追求美好的東西也是犯了佛家的「貪」了嗎？
越來越無法理順「空」與「美」的關係，瑜伽修行說「真我」是高於「激情」這個層次的，對於我這一個凡塵的人什麼樣的心態您才認為是好的呢？求大師過來人指點一二，感激不盡。小弟才二十歲，大學生，非常迷茫，希望大家不吝賜教！
謝邀。
看到這種問題，我總會想到那些千里尋孤的人。在他們尋找的過程中，肯定會有各種誘惑，各種彷徨，但他們卻有著清晰的目的，那就是找到自己的孩子。為什麼？因為他們明白，那些誘惑雖然能讓他們得到快樂，但那些快樂是短暫的，並不能解決心中那個大大的問號：孩子在哪？
而對於每個人來說，那個丟失的孩子，就是自己。這個世界，這個身體，這個意識，是自己嗎？如果是自己，為什麼會如此任生任滅？遺憾的是，很少有人給自己心中打一個問號，反而更貪戀沿途的那些給自己帶來短暫快樂的風景。
所有的貪、嗔、痴都可以原諒，但不應該讓我們的究竟之心，有一刻停留。
發上等願，結中等緣，享下等福
擇高處立，尋平處住，向寬處行 ——左宗棠在梅園的對聯
何謂「貪」？貪是不合理的、過分的索求，
吃頓飯是正常需求，明明吃飽了，還盯著鍋里的，這叫「貪」
找一個女人是正常需求，還想著多找幾個，這叫「貪」天之道，損有餘而補不足，貪就是「以不足而奉有餘」。「貪」像一顆種子，帶來種種不良後果，讓人陷入痛苦。
但是，有尊嚴地吃上飯，組建幸福家庭等等，都是合理的需求，
是值得肯定和努力去追求的，否則會產生「鬱郁不得志」等其他方面的惡。自立自強，努力向上就即是行善，心懷濟世更是行善，所以「發上等願」。此外還有第二層意思，
盡人事，知天命。人未必能得到自己想要的，所以，在積極向上的基礎上，不陷偏執，知足常樂，不至於陷入「求不得」，惶惶看不到彼岸。下等福也是福，但若沒有「發上等願」的基礎，恐怕下等福也不易得。二十歲，呵呵……應該先去追求美好的東西，然後再談是不是貪。如果你都沒有追求過美好的東西，沒有達到過「激情」這個層次，那你又怎麼知道高於「激情」的是什麼？又怎麼知道有沒有犯過貪？
讓你的心時時刻刻守住五戒十善，守住孝悌忠信禮義廉恥，在這個基礎上，用你全部的生命去追求你認為美好的東西，但是記得在追求之前，問問自己，你所追求的有沒有超過這個範圍，有沒有符合這個標準，只要符合，可以勇敢地去求，得到了之後再問問自己有沒有貪，能不能放下。
呵呵……提醒一下，千萬不要在還沒有得到名聞利養的時候就騙自己已經放下了它們，這種自我欺騙才是來自最大的貪婪。我好喜歡這個姑娘，她不愛我，我要死了。
我好喜歡這個姑娘，她不愛我，我得努力一把，展現雄風，噓寒問暖，啊她還不喜歡我，我要死了。我好喜歡這個姑娘，努力一把，她不愛我，哈哈，老闆啊，再來兩瓶維他奶，不，不要啤酒，對吧，她確實很漂亮。第一個人嚮往美好，不追求，也貪。
第二個人嚮往美好，也追求，也貪。第三個人嚮往美好，也追求，但不貪。追求代表著努力做一件事，美好是人類嚮往更好生活的驅動力。
佛法在世間，不壞世間法。「貪」這個事兒，不是佛教規定你不許，而是讓你警惕。今天你有多愛她/他/它，失去的時候就會有多痛苦。哪怕是至親眷屬的感情，你說這種美好的感情，為了「貪」字，難道你能說我今天就不管父母死活，我破門出家，因為我破了貪念，我不貪戀這份感情，不允許的，佛菩薩有大智慧，慈悲憐憫你，護法神也得教訓你的。
努力做好正在做的事，只是不要計較結果。這才是佛法里講究的不貪，不貪不是不為。
得之我幸，失之我命。佛教是開啟智慧、明事理的，幫助人更好地生活。枯坐蒲團鑽研佛理，一入世就破功的，也不在少數，很巧，我也是……
後來明白，喜歡一件美好的東西，未必要佔有，才更能欣賞到她最美好的樣子。
與題主共勉。普遍性的追求於我們各自喜愛並認為美好的事物，這是一切有靈生命必具的天賦本能。
所以在合符法律道德的前提下，題主不必有什麼心理壓力。在修行過程中，以往的聖賢們發現，這種對於心中所欲之物的追求、執著，原來是輪迴與一切痛苦的根源。
為什麼呢？
來，我們舉目四望周邊的人群，他們都有著各種各樣需要實現的理想與追求——雖然大家都知道我們的生命很難活過百年之期。
但這一點都不妨礙我們欣賞沉醉在這個五彩繽紛的世界。
所以唄，
我們可以通過修行，超越這個苦難且虛幻的世界，同時好好的活著追求自己喜歡的美好的人事物，但卻可以對追求過程中產生的得失成敗，坦然面對不留礙於心。這就是美好的值得為之追求的修行。
——它其實就是我們的日常生活。搬家回答:宗薩欽哲仁波切開示
我告訴她說：「你絕對不應該這麼想，認為佛教是一種阻礙你去享受生命的東西。」很多人都有這種概念，以為佛教是一種阻止或者是享受世界美好的阻礙。佛教與其說是去阻止你享受這些東西，倒不如說是教導我們如何去享受它。以下為正文，希望能幫助你！
佛教並不是不允許戴那條項鏈，佛教是如此認為：如果我們能找到任何東西，都可以戴它，但是當我戴它之時，也同時準備好，當時機變化顯示要把它放棄時，我們要隨時把它放棄掉。如果照上述的方式戴著項鏈，那就足以以一種非常優雅的佛教方式來戴它。我覺得非常抱歉，好象有點偏離主題。
現在我們回談「一個修行者在末法時期該怎麼修行」。剛才我從辛亥路坐車到這邊來的時候，在車上想到一個主意，所有修行的人，尤其是在台灣修行佛法的人，應該拿出在台灣開汽車的精神：完全沒有懼怕、非常勇敢、對任何規則都藐視、開車時心都會從嘴巴跳出來，換句話說，應該具有這種「無畏」的精神。我認為我們實在是缺乏這種精神，同時我們也缺乏這種反叛性，因為我們非常怕社會壓力，如果都做到這些，在這上還要加一點幽默感，上述都做得到的話，那麼我們大概就可成為一個一九九一年健全的金剛乘修行人。當我每次去看佛法和平常生活時，實際上在我們生活中可以把二者溶合在一起，做出許多許的事情。但問題是當我們修行佛法時並不是照法本去修行，我們總是把許許多多不同的像、不同顏色、不同的分別帶進我們的修行裡頭，所以使我們的修行變得非常困難，比如說我是修小乘的，所以大乘、金剛乘的事不能做，障礙就這樣產生了。所以當我們把注意力放在各種不同的卷標、各種不同的傳承都放在些念頭時，我們的修行，就變成了對我們生活的一種打擾。我必須這麼講「我們的修行應該不會使我們忘掉我們每天的承諾」。但實際上我們總是會這麼認為：一個好修行者一定是忽視他公司的工作，他一定也不去整理他的床、也不洗碗、小孩也不管，一定得忽視這些東西，在理論上而言，這樣想是對的。在修行上來說，當我們談到修行時，具有這種理論上的了解，當我們實際去修行時，我們就會變成：企圖有意從輪迴里逃開，並不是丟棄掉，然後企圖去修行達到涅盤的法，這種做法是很笨的。舉例來說：我們想要洗衣服，認為衣服是很髒的，認為骯髒的東西是對於潔凈衣服的打擾，但當真正洗的時候，那時我們完全從污垢離開。若沒碰這些污垢，你洗污垢從這些污垢離開它，這時想離開污垢找到想要的清潔。在此情況之下，根本把污垢忘了，怎麼可能把這件衣服洗乾淨呢？我們如果把輪迴放在一邊，我們去哪裡達到涅盤？我認為：在這個年代的修行佛法的人，第一個得承認，我們在輪迴里，然後要好好的在輪迴里工作。我在此要談三類人。第一類人是什麼呢？就是我們現在在街上所看的那一類，他們很幸運，從來沒被佛教洗過腦，那類人有一個非常純凈的輪迴。第二類是這菩薩，他們已經走在涅盤的道上。第三類就是像我們這樣的人，我們生活在輪迴里，但我們又同時想像著各種不同的輪迴和涅盤，我們想像將輪迴丟掉，而去得到涅盤，我們都是屬於第三類的人。對我們而言，我們稱不上是一個走在涅盤道上的眾生，我們甚至根本不能被稱為是輪迴裡面的眾生。你們了解我在此要說什麼嗎？我們大家都想成佛。我們想作佛，我們想要些什麼東西？我們想要得到沒有痛苦的狀況。但當我們想得到沒有痛苦的狀況時，難道你不認為我們應該先解決「痛苦」這一問題嗎？我們都好似吊在一種狀況之中，那種狀況充滿了可口可樂。以下我講的，大家可能難以了解，但我希望大家能明了。我們平常都這麼說，輪迴是不好的，當我們講出此話是，實際上等於是表示我們盡一切努力想要留在輪迴里。真正的輪迴是充滿痛苦的，但我們卻從來都不努力去改變。我們從書上，從老師口中，看到了、聽到了很多東西，從那上面製造出了一個新輪迴，而想把那個新的輪迴丟掉。我們從來就未真正努力想放棄本身真的慾望。因此，我們永遠想放棄的慾望只是書上和老師告訴我們的慾望，如果我們真的想放棄這些從書上、老師口中得來的慾望，首先，我們必須把這些慾望找來，我們才能夠放棄得了，是不是？我們現在處於何種情況呢？我們本身原來不僅有一輪迴，此時我們又學到一個新的輪迴，而又再思想製造一個新輪迴，你了解我所說的嗎？有問題可提出來討論。
現在我們回頭來討論主題。我認為，你可以作生意人，你也許可做仁波切，你可以作攻治家，你可以作科學家；不但如此，你同時可作一個小乘的修行者，可作一個個大乘的修行者，同時也可以修行，做一個密乘的修行者。你不需要改變任何東西，當你學到更多的東西時，並不表示你得把你的卧房弄得亂七八糟，像吉卜賽人算命的地方。我最近看到別人點香，就怕得要命。因為我一看到別人點香，就會想到吉卜賽人算命的地方，有香，香的前面有水晶球。至於如何作一個生意人，當然不用我來告訴你；如何作政治家、如何作律師也不需我說，因為你自己都知道該怎麼做。舉例來說：你的職業是律師，在你作律師之外，你應該努力地避免傷害到別人，或者製造傷害別人的原因，如果這麼做，就可以是一個生意人，同時又是小乘的修行者。我們並不需要跑到泰國去，做一個小乘的修行人；也不必把小乘的經典全部都念過一遍。也許我們會這麼說：「不傷害別人，那太簡單了。」，其實這是相當相當不容易做到的事，這即是佛教最基本的教授。一，客觀的看貪
我們先給貪下個定義，一個很不嚴謹的定義，大致是想得到而且得不到會痛苦的，叫貪。 那麼，喝水吃飯算不算，吃飯拉屎算不算，喘氣睡覺算不算？反正我們都會做這些，而且不做真的會很不爽。那麼如果廣義的來講。這都是貪。貪舒服，貪自在，貪生存……二，人類的貪
我們所有人說貪，大抵是對於超乎自己認為自己能擁有的範疇的執著。家裡有30雙鞋了，還想買，有些人覺得是貪，有些人覺得還不夠。完全憑自己的主觀。三，佛說的貪
一念無明有了輪迴，無明就是貪嗔痴，輪迴就是業報和依報。這都是太學術的詞兒。翻譯成大白話，大抵是因為我們還有貪嗔痴的慾望，還不夠智慧，還在追求錯誤的東西，所以我們就必須還得一輩子一輩子不停往複地在世間輪迴，而我們自己的身體、這個世界，也都是由我們自己感現出來的。舉個例子，某人這輩子是人，因為這輩子所做的事情，所得的果報，下輩子做了狗了。雖然還生活在地球上，但是和人相比，狗是色盲，狗的聽覺和嗅覺比人強，狗的味覺極弱。那麼，和人相比，狗所感知的世界，和人所感知的世界，是不相同的。人有人的世界，狗有狗的世界。都是因為各自的貪嗔痴而各得其所。
那麼，作為這個世界上的眾生，任何輪迴里的有情眾生，都是因為自己的貪嗔痴而導致我們不得不輪迴的，都是因為貪嗔痴而導致把世界理解成這樣的。如同剛才說的，狗和人的貪嗔痴不同，所以各自對於世界的理解不同。 那麼地藏經里說，南閻浮提眾生，起心動念無不是罪，無不是業。翻譯過來通俗說，我們的任何一個念頭，不管什麼念，都是罪業。都是無明。都是貪嗔痴。 回到題主的問題，不管追不追求美好的東西，佛家認為，無時無刻不在貪。自在，不是想做什麼就能做什麼；而是不想做什麼，就可以不那樣去做。
不管東西有多美好，有了還不錯，沒有也挺好。這才是自在。該求則求，求不得還想求是貪嗔痴，求不得後還則罷了是無上菩提。個人理解。
「道流！是爾目前用底與祖佛不別，[秪&>秖]麼不信，便向外求。莫錯，向外無法、內亦不可得。爾取山僧口裏語，不如休歇無事去。已起者莫續、未起者不要放起，便勝爾十年行腳。約山僧見處無如許多般，秖是平常著衣、喫飯、無事過時。爾諸方來者皆是有心求佛、求法、求解脫、求出離三界。癡人！爾要出三界，什麼處去？佛祖是賞繫底名句。爾欲識三界麼？不離爾今聽法底心地。爾一念心貪是欲界、爾一念心瞋是色界、爾一念心癡是無色界，是爾屋裏傢具子。三界不自道：『我是三界。』還是，道流！目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人與三界安名。大德！四大色身是無常，乃至脾、胃、肝、膽、髮、毛、爪、齒，唯見諸法空相。爾一念心歇得處，喚作菩提樹；爾一念心不能歇得處，喚作無明樹。無明無住處、無明無始終，爾若念念心歇不得，便上他無明樹，便入六道、四生、披毛、戴角；爾若歇得，便是清淨身界。爾一念不生，便是上菩提樹，三界神通變化意生化身，法喜禪悅身光自照，思衣羅綺千重、思食百味具足，更無橫病。菩提無住處，是故無得者。下個電子佛典，想看祖師開示都有。
人所追求的美好，無非是滿足了自己，而不在意別人。乃至殺生等等自私。美了自己，害了別人，不知尚待論，明知何故犯？修行本來是追求美好，大家都美好，就力求多一事不如少一事，少生事端就是美好。認為不夠美好，犯了迷糊，就掉入了陷阱。只是產生這感覺本身，是不美好，要擺脫，尋找方法。乃至痴迷於美好，忘記本來的狀態，做出傷天害理的事，是貪過。
「追求」美好的東西本身並不美好，就像老婆餅里沒有老婆一樣。「追求」在做的同時混雜了對結果的貪愛，「貪」永遠是不美好的，不管貪求的對象是什麼。
這並不是說要像死人一樣什麼都不做。恰恰相反，當你不在意結果的時候才能真正把能量用在「做」一些美好的事情上。從簡單的希望「願我快樂」，到以平等心做一些對自己、他人有益的事，到實際去禪修，到真的明白所謂「空」是怎麼回事。沒有「我」不是空而是斷見，真正的空是看清一切事物（包括「自己的」身心）都「不是我的」、「不受『我』控制」。「空」不是忽視、麻木，而是脫離無明（不了解）的束縛，是自由。
附上之前的一個回答：
可不可以只信佛陀傳授的道理而不崇拜佛陀本身呢？ - 張熠璇的回答P.S. 瑜伽體式用來鍛煉不錯，但它的冥想和佛教禪修很不一樣，請注意不要混淆。敬啟。
不懂佛家的貪。但是追求美好的東西，屬於我理解的貪。不但追求美好的東西，追求醜陋的東西也是貪。跟美好與不美好無關，追求就是貪。如果本身自足，還要向外尋求，那不是貪又是什麼呢。
如果自身不足，不得不向外尋求，那就不得不貪。不得不貪，不也是貪嗎？可是這後一種貪有錯嗎？可是，沒錯就可以貪了嗎？而且話說回來，哪兒有本身自足的人呢，人總是需要些什麼的。不過，哪兒又有自身不足的人呢，你比別人缺少些什麼嗎？一定是缺少些什麼的。因為「缺少些什麼」這個結論，就是比較出來的。
我沒有幸福的家庭，沒有充足的財富，沒生在高天樂土，甚至比不上平均水平：我可能還會斷了肢體，廢了耳目。
可是，實際上總會有人比我更不幸。除非我能通過幸災樂禍來獲得幸福感，否則總會有人比我更不幸。所以，幸福應該是感覺到的，而不是比較出來的。世界確實虧欠我很多，不僅沒有得到最好的待遇，我還每天都面臨著變得一無所有的風險：一場車禍，一次衝動，一把小刀，都可能使我變得更加不幸。如果我總是有可能變得更不幸，那我不論感到多快樂，這份風險總會懸在我頭上，我也不可能感到幸福。
所以，幸福既不是比較出來的，也不是感覺到的。幸福是個美好的東西，或者說，是許多美好的東西合成的一個特別美好的整體。追求美好的東西就是貪，追求幸福，也不過是種貪的表現形式。
貪毫無疑問是錯誤的，錯就錯在它是假的。當你認識到了自身的充足，認識到你不只是一具身體+一個靈魂，認識到了你的需求、你所愛之人的需求、別人的需求都是你的一部分的時候，就不會再向外尋求，因為沒有自足和不足的區分，也就無所謂貪與不貪了。我女朋友喜歡的一句話，也是我喜歡的一句話：「外面沒有別人。」沒有什麼美好的東西是追求到的，美好的東西就在這裡，美好的東西，是用來發現的。貪，是指超過自己可以把握的應有的界限，任何事物都應剋制在一定量以內，過分追求而忘記初心，即是貪……
是貪，直接讓人放下貪嗔痴，挺不現實的，修行的過程先是矯正，學佛的話取捨以五戒十善為準則，五戒十善自行百度。
我是這麼認為的，人生在世間上，必然會有貪，如果讓自己不要貪，總歸還是有另一個貪慾存在。好比某人貪吃，但是知道貪吃會帶來不好的後果，不想要不好的後果發生，於是不貪吃。但是"不想要不好的後果發生"這就是另一個貪慾。修行也是如此，知道貪慾會帶來苦，不想要苦，於是修行脫離貪慾，脫離苦。但是"想脫離貪，不想要苦"這個想法就是貪。只是藉助修行這個過程，到達最後無貪的結果。人總是先有目標，再有行動，目標就是貪。沒有貪，就沒有行動。成佛是貪，但是成佛之後就無貪了。沒有貪念，就沒行動的動力。如果一味覺得貪是不好的，想要杜絕，禁止，而這個過程本質就是另一個更大的貪。但是另外的那個貪卻是自己沒辦法理解的。所以當下禁止這個貪就會痛苦。如果真正看清楚事情的本質，杜絕要下這個貪就不會讓你痛苦。好比一個人性慾起來了，但是他受到的教條是解決性慾是不好的，但是他本質上只是思想上接收這個教條，卻沒有正真體悟到這個真理。於是他就會陷入痛苦的境地，既想要解決性慾，又害怕受到教條中說的懲罰。但是如果他本身真正了解了解決性慾是不好的，是會對自己造成傷害的，那麼就自然而然杜絕了這個行為。再舉個例子，一個人喜歡錢，他不會去搶劫銀行，因為他知道這樣做的後果對自己是不好的，但是如果只是別人和他說搶劫銀行是不好的，而他本人沒辦法理解這個思想，但是又想接收這個思想，那麼就會陷入痛苦中。學生時代，被大人告知好好學習的是對的，對以後是有幫助的，但是我們沒辦法真正體悟到這個真理，只是口頭上承認這個思想。於是學習會讓人覺得痛苦。長大後，發現這個真理，發現某些知識對自己是有用的，這時候便會主動去學習，這個過程就不會讓人感到痛苦。
這個問題背後架設了世界上有永恆，真正，美好的東西。這就違反了佛教裡無常的概念。以有涯隨無涯，殆已相反，以不執著的心去相遇身邊的事情，一切都是美好的。祝福您。
走也是修，坐也是修，吃喝拉撒都是修；
貪也是溝，痴也是溝，喜怒哀樂全是溝。阿彌陀佛，修溝！要不然追求骯髒的東西？
瑜伽講平靜喜悅 追求美好並不違背啊
那麼和尚一個個修行追求菩薩果位什麼的，也成貪了嗎？不要告訴我那個是不美好的。
你說你對真理的追求是不是在追求美好的東西？佛家如果認為佛理是真理，你追求這個，會不會說你貪？如果不認為佛理是真理，佛理的存在基礎就值得懷疑了，自己不信讓別人信？我還是比較喜歡佛家的一些思想的。當然道，儒，墨，兵，法等思想也都有些，外國的也有，很雜的實用者。
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