哲學上應不應該有黨性?

這個問題出自《列寧論無神論宗教與教會》,書中列寧斥責了哲學上無黨性的同志,那麼應該有黨性嘛?

難道哲學不應該是自由的嘛?


全部哲學史就這樣成了一個戰場,堆滿著屍骨;它是一個死人的王國,這王國不僅充滿肉體死亡的個人,而且也充滿已經推翻了的和精神上死亡了的體系,在這裡,每一個殺死了另一個,並且埋葬了另一個。……哲學史的事實並不是一項冒險的行為,一如世界的歷史並不只是一些浪漫的活動,換言之,它們並不只是一件偶然的事實,迷途騎士漫遊事迹之聚集:這些騎士各自為戰,無目的的掙扎,他們的所有努力,都沒有效果。

——黑格爾,《哲學史講演錄》,卷一(賀麟、王太慶譯文)

在任何資產階級的意識形態國家機器下談列寧的哲學都是不合時宜的,因為真理的光芒是刺眼的。列寧寫道:「最新的哲學像在兩千年前一樣,也是有黨性的。唯物主義和唯心主義按實質來說,是兩個鬥爭著的黨派」。在公共場合,任何哲學家或者哲學工作者若是不以「戰鬥」的姿態、用惡毒的人身攻擊的方式來詆毀列寧的哲學論點,似乎就不足彰顯自己哲學的普世性。他們組成反動堡壘狙擊列寧的哲學論點,目的只有一個:「凌駕」在唯物主義和唯心主義之上、超越它們之間「陳舊的」對立。但事實上,哲學家們「每時每刻都在陷入唯心主義,同唯物主義進行始終不渝的鬥爭」,所有努力的客觀作用,就是成為意識形態國家機器的一部分,即哲學意識形態。

列寧發現了馬克思和恩格斯的辯證唯物主義對傳統西方本體論哲學一個真正的超越,亦即哲學的黨性。關於馬克思對於哲學的發現,阿爾都塞有一個著名的論斷:馬克思主義哲學不是一種新的哲學(實踐哲學),而是一種新的哲學實踐,一種基於無產階級黨性立場的哲學實踐。哲學只是作為一門沒有對象的學科,以往,意識形態工作者們依據他們服務的階級(很多人並不知曉他們在為其服務)的教誨,把哲學聖神化,他們的工作是在意識形態內部用意識形態話語把自己的意識形態神聖化、普世化,狙擊科學工作的前進。而列寧公然指出了這一顯而易見的真理,他們惱羞成怒地妄圖用他們從陳舊的啟蒙哲學中掏出的一些閃閃發亮的黑色糞球來螳臂擋車,可稍稍具有常識的人們只會認為他們的大糞球的拋物線軌跡是優美的。

列寧的論點,所有的哲學都是有黨性的,它或者直接表述自己的立場,或者通過反擊相反的立場來彰顯自己的立場。絕大多數的哲學家或者哲學意識形態工作者們都要千方百計要宣稱或者證明自己的無黨性,而他們的無黨性不過是黨性的一種。依據列寧的教誨,作為一個堅定的馬克思主義的無產階級戰士,有必要向所謂「無黨性」宣戰,這算作哲學實踐的一種。

1、本體論與哲學

長久以來由於國朝馬哲學界對本體論的錯誤解讀而形成一個激烈的爭論:馬克思主義哲學到底是一種怎樣的本體論?在這場爭論中,馬克思主義哲學被指認為各種本體論,其主流為物質本體論和實踐本體論。爭論里的馬克思主義哲學已經被指認成一種本體論哲學,被誤認的馬克思主義哲學因此被湮滅在西方哲學傳統中。通過梳理西方哲學與本體論的關係,方能傳喚出本體論在國朝馬哲學界里迷失的所指。

回顧西哲史,哲人們總是在以體系對抗體系的方式展開各種戰鬥,而這些所謂的體系就是本體論。本體論哲學區別於其他哲學的特點在於,認為存在一個超越經驗世界的秩序,它是絕對精神,是邏各斯,是存在,它是傳統西方哲學體系的一切。由於西方哲學發展路徑的特殊而產生的本體論,是哲學的一種特有形態。從本體論的完整發展形態看,它是把系詞「是」以及分有「是」的種種「所是」(或「是者」)作為範疇,通過邏輯的方法構造出來的先驗原理體系。國朝學界大有對本體論忘文生義而把它當作關於世界本體或者本原的學問,這樣一種理解直接導致對馬克思主義哲學的錯誤闡述。

對於西方傳統哲學,阿爾都塞在《哲學和科學家自發哲學》中把哲學家稱作遠離一切實踐的知識分子:「他們想要隔著這段間距,用自己的詞語掌握實在,把實在嵌入系統。詞語複詞語,體系復體系,而世界一如既往繼續它的進程。這種理論話語對其他方面的實際工作(科學、藝術、政治等方面的實踐)無能為力。哲學:它的企圖彌補了名號上的缺陷。這種企圖生產了漂亮的話語。」通過對照俞宣孟先生給出的本體論定義,顯然可以看出上面關於哲學是「詞語複詞語,體系復體系」的說法是在本體論意義上的。那麼,「哲學的黨性」則是把馬克思主義哲學的功能和任務理解為自覺抵制建立本體論體系解釋世界的誘惑,並主動打擊理論危機下不可知論的一時泛濫;馬克思主義哲學拒斥本體論,對唯心主義體系國王的僭越,使得現代君主有了革命的武器。

黑格爾哲學作為傳統西方哲學的集大成者,他的哲學體系不僅超越之前的體系,而且據稱可以包涵一切,它覆蓋自然和宇宙,又覆蓋人類個體和人類文明。這樣無所不能的「客觀邏輯」是從「有」的概念推演而來。這樣的體系不是從現實出發解釋世界,而是從概念出發解釋世界。很顯然,這個宏偉的邏輯體系本身就是唯心主義。馬克思主義哲學開創人對黑格爾哲學的批判是在「唯心主義」、「思辨哲學」、「哲學體系」這樣的詞語下進行的,很少使用「本體論」這個概念。但黑格爾的邏輯體系顯然是一種本體論,馬克思主義哲學在這裡拒絕開創一種新的哲學(本體論哲學)來抵抗黑格爾哲學,哲學的黨性使得哲學實踐從這裡開始。

馬克思主義哲學的產生在西方哲學史中是一個坐標事件。這一變革是通過對德國古典哲學的棄揚實現,放棄以形而上的邏輯體系解釋世界的企圖,由此傳呼的革命彌賽亞亦即唯物主義得以佔據唯心主義消失之後出現的空場,使得用科學解釋社會得以成為現代君主的武器。而科學的方法論也得以從意識形態的牢籠掙脫出來,從而使得從抽象邏輯概括世界的黑格爾式一元矛盾躍變成真實世界多元矛盾的過度決定。只有理解馬克思主義哲學對黑格爾唯心主義體系的批判主要是批判本體論哲學,才可能進一步理解恩格斯所說的今後「不再需要任何凌駕於其他科學之上的哲學」等論斷。

據此,我們知道列寧關於哲學黨性的論點不僅沒有抹殺哲學的意義,卻使馬克思主義在哲學的「戰場」有了明確指向,即消滅哲學意識形態。

2、無意識主體、意識形態國家機器及黨性

陷入到「黨性」中而做困獸猶鬥的哲學工作者們,總是用黨性毀滅「光輝的人性」來對我們共產黨人加以嘲諷。然而,從1965年到1967年出現的當代知識史上的大爆發,阿爾都塞《保衛馬克思》、拉康《文集》和德里達的三部著作等等的出版,形成的結構主義的視野把自啟蒙時代而來由迪卡爾塑造的統治我們頭腦的人的主體被徹底解構,徹底變革了人們對於自我意識的認識。這場運動被阿蘭·巴迪歐稱為哲學史上的最偉大變革之一。在「主體」已經被解構以後,繼續談論「人性」無疑和在量子力學時代按照經典力學討論原子里的電子運動一樣可笑。從拉康的無意識主體到阿爾都塞的意識形態國家機器,無疑毀滅性打擊並熱烈的嘲諷了以「人性論」攻擊黨性的論點。

2.1 無意識主體:虛假的「自我」

弗洛依德開創了精神分析學說。阿爾都塞在《弗洛伊德與馬克思》一文中評價說,就像馬克思主義經濟學拒絕了「經濟人」一樣,弗洛依德的精神分析拒絕了「心理人」(不再提倡虛假的「自我」)。弗洛依德之後最著名的精神分析哲學家雅克·拉康,不僅以現代結構主義和語言學重塑了精神分析,更使得人們對於「自我」的認識不再沉湎在泰西哲學的神話敘述中,並對「自我」及其形成機制開始有了科學的研究。

在當代,拉康是第一個宣布個體主體的「自我」死亡之人,他殺死了施蒂納的「惟一者」,從主體性構建的虛假性的角度解構了「人性」,從而使發端自啟蒙時代的整個人本主義的基根陷入根本性窘境。依據拉康的學說,個人之自我的形成,發生於一種虛假的強制性自我認同。在鏡像中的虛假認同,是一種自戀式的虛假認同。當嬰孩在鏡子中看到相對穩固的自我影像,即誤將其認同為「自我」。自我對於鏡中想的誤認是的開始,緊接著是命名,即個人奴隸般地被迫對一個符號( 家庭意識形態的傳喚) 的認同。你一生下來,家人就叫你王小嗨,你就成為了王小嗨。人們對王小嗨有太多的期望,王小嗨應該成為聽話懂事的孩子,他應該好好學習天天向上,王小嗨應該像父親一樣成為一個畫家。你被傳喚為一個家庭意識形態需要的「王小嗨」。這就是大他者傳喚的結果。這就是說,人在開始學習語言時就已經處於一種暴力規訓之中,從沒有什麼所謂符合「人性」的個人,只有他者傳呼特定符號時形成的被誤認的「自我」。主體在接受名字時候,就已經按照大他者的規訓來塑造「自我」。進入語言維度的主體,本質上被結構成一個無意識主體。像語言一樣被結構的無意識主體,意味著無意識主體不再是特殊的個體經驗的層積,而成為一種超越個體的存在。被無意識的語言結構支配的主體不再真正存在,而「自我」也不過是無意識的表徵。更進一步,無意識主體對應著語言結構的大他者。至此,作為主體的人回歸到「社會關係的總和」。

2.2 意識形態國家機器傳喚的黨性

在《意識形態國家機器》里,阿爾都塞從生產關係的再生產角度,首先來闡述「鎮壓性國家機器的作用——就它是一個鎮壓機器來說,本質在於用(肉體的或其它形式的)武力來保證生產關係(說到底是剝削關係)再生產的政治條件。國家機器不僅為自身的再生產(資本主義國家內部的政治王朝、軍事王朝等等)不遺餘力,而且首先要運用鎮壓(從最野蠻的肉體施暴、到純粹的行政命令和禁令,直到公開和隱蔽的審查制度)來保證意識形態國家機器運行的政治條件。」除了經典馬克思主義國家理論的鎮壓機器,阿爾都塞開創性地闡述了「意識形態國家機器」。和只有一個的鎮壓機器相比,意識形態國家機器有多個,它們或者屬於「公共」的,或者屬於「私人」的機構(學校、家庭、教會、公會、電視報紙等等)。鎮壓機器通過暴力、物質力量發揮作用,而意識形態國家機器能以意識形態的方式發揮作用。最後,作為整體的國家機器完成對生產關係的再生產。

因為意識形態國家機器通過運用意識形態來發揮作用,所以如果統治階級不能確立自己在意識形態國家機器中的領導地位,以維持生產關係的再生產,則不能確保統治地位的穩固性。毛主席領導的中國革命勝利後,一直在改造現代社會意識形態的重要生產工具——學校,通過打碎舊有的教育工具,創製新的教育工具,革命政權得以維繫革命正當性並培養革命接班人。革命不在於推翻了反動政府,而在於創造了一套新的意識形態國家機器。而作為資產階級革命的法國大革命,不僅在於要把國家政權從封建貴族的手中轉移到資本主義的商業資本家手中,打碎了一部分暴力性國家機器再建立一部分新的暴力性國家機器,而在於粉碎了作為封建社會頭號意識形態國家機器的教會。此後出現的民間教會,即是新的意識形態國家機器的創製,而作為君主則有意或無意對意識形態國家機器做出了裁決。

拉康的「虛假」自我形成正是由於大他者(意識形態國家機器的一種)的傳喚。按照阿爾都塞對馬克思的意識形態的解讀,意識形態一般是一種無歷史的、共時性的、對「現實的真實關係」的想像。主體對於意識形態才有意義(誤認和想像),具體的意識形態國家機器按照生產關係再生產的需要,使具體的個人(我們所有個人)誤認成具體的虛假「自我」方能完成意識形態的再生產。如果我們同意先不談論「人性」,即對未出生的孩子寄予期望的家庭意識形態,所以,甚至在出生前,孩子從來都是一個主體。「王小嗨」要繼承父姓,要成為一個畫家,在這樣特定的家庭意識形態的模子里被認定為這樣的主體,從還未被孕育,就有人按照這個符號來塑造「王小嗨」。「王小嗨」並由此獲得一個身份,成為被傳喚出來契合再生產的不可替代的人。

如果我們只能按照統治階級的意識形態國家機器來傳喚、規訓而形成主體,而生產關係的再生產照常運轉,世界就不會有變革。事實上,意識形態國家機器並不是鐵板一塊。依據馬克思的教誨,意識形態歸根結底產生於與之相適應的物質基礎。可以得出這樣的論點,即現實階級鬥爭的一種,就是對傳喚具體個人為具體的某階級而服務的各種意識形態國家機器對於佔據具體個人的搶奪戰。事實上,資本主義工業大生產與私有制之間的矛盾已經傳喚出無產階級的革命的意識形態國家機器——無產階級先鋒隊即現代君主。哲學作為一個至關重要的意識形態戰場,接受資本主義主流意識形態國家機器傳喚的哲學家個人,必然要捍衛資產階級的意識形態國家機器(哲學意識形態)的普世性,以此彰顯所謂的「無黨性」。「無黨性」其實是黨性的一種(因為或者彰顯黨性無非就是資產階級黨性就是無產階級黨性,或者泯滅黨性存在)。那麼假如在資產階級占統治地位的資本主義社會裡,堅持「無黨性」立場,無疑不知不覺中就會成為替資本主義統治穩固添磚添瓦的一份子。意識形態的作用就是讓人們沉浸在想像的關係中而不自知。與黨偶然相遇的知識分子,被黨的意識形態傳喚並不是一下子就能擺脫小資產階級的意識形態,成為有機知識分子意味著必然要擺脫自己的成長所帶來的一切,也就是在這個意義上,阿爾都塞教誨我們說,在哲學上成為一個馬克思主義者是困難的。而在階級鬥爭中成長起來的無產階級戰士天然有一套與之相伴的物質關係,這種物質基礎必然孕育著唯物主義,他們天然比較容易接受符合無產階級黨性的哲學。

參考文獻:

  1. 俞宣孟,本體論研究(第三版),上海人民出版社,2012
  2. 阿爾都塞,哲學與政治,吉林人民出版社,2004
  3. 吳瓊,雅克?拉康,中國人民大學出版社,2011


哲學是個學科,學科不能有或者沒有黨性,同樣學科也談不上自由不自由。

列寧說的,我不了解,但從你的敘述看,在說黨員「在哲學上」有沒有黨性。也就是作為黨員,該不該和黨認同的哲學理論保持一致。這是沒有什麼問題的。黨以某種哲學理論為綱,要求黨員都接受,不接受就不要加入或者退出。


你說的哲學的自由是自由主義為公理的邏輯下的論斷,列寧是在馬克思主義公理下下的這個論斷。

公理集,方法集都不同。

得出的結論集自然相差千里。

那麼到底是自由主義的所謂意識自由,絕對自由更貼合客觀實際呢?還是老馬的物質決定意識,不同階級有自己不同的哲學更符合客觀實際呢?自己判斷吧。


當然應該有黨性了,我沒有讀過這篇文章,但是利用初中生能理解的邏輯給你解釋解釋:

按照你的敘述,列寧斥責的是哲學上無黨性的「同志」,而被列寧稱為同志的,必然是他的黨員了,黨員當然應該有黨性,不管你講不講哲學,不然你就別入列寧的黨,不要做列寧的同志,入了黨你當然要聽黨的話,黨員按黨中央的意思辦事,這就叫黨性,是黨員必須應該有的,沒有這個黨性的黨員必須按黨紀處理、懲罰,天經地義,沒毛病。

這很難理解么?


列寧斥責了哲學上無黨性的同志

哲學上無黨性的同志

無黨性的同志

同志

哲學可以沒有黨性,哲學學者可以沒有黨性,但同志需要有黨性


哲學不是說應不應該有黨性,在馬克思恩格斯的歷史唯物主義的認知里,任何意識形態都是社會生產力的體現,所以任何意識形態都會有自己的立場和原則。哲學必定是有黨性的。

這就給極端主義一個借口,任何不符合黨性的,都會被封殺。非黑即白,任何不符合某位極端主義者個人所認為的黨性,連黨內的同志都照殺不誤。


《中國共產黨章程》

第一章第三條

「黨員義務」

第五則:"維護黨的團結和統一,對黨忠誠老實,言行一致,堅決反對一切派別組織和小集團活動,反對陽奉陰違的兩面派行為和一切陰謀詭計。"

當初入了黨簽了字就要承認並自覺履行黨員義務。

要「言行一致」(達到行為和思想高度與黨統一)

題主,你說,對不對?


理論(幻想)上不應該,但事實(操作)上應該。

如果馬克思主義哲學不講究黨性,勢必會影響中共思想建設,動搖中國政治大局,後果不可估量。

正如,"國家"作為一種剝削工具的存在,本質上不合理,但實際上合理。雖然所有國家都高喊著民主,自由,但在涉及到國家民族利益時仍然是一番惡鬥。所有的理想都是好的,但現階段的路還長。

在政治面前,很多東西都可以適當放一放。我們要仰望星空,但也別忘記腳踏實地。


學術討論無禁區,但是共產黨員有黨性,共產黨組織有黨的紀律。

比如,假設在對某種哲學的理解上有了新的看法,但這種看法是敏感的或者和中央精神不一致的,如果是非黨人士可以發表,但是共產黨員就要考慮,一般不應該直接發表,而要先向組織彙報或者和其他黨員同志內部討論,這才是對黨負責的態度。


毛怎麼對尼克松說的來著?


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