人是否有權利選擇成為耶穌那樣的人即救世主，如果存在這種可能，那麼可以在《聖經》中找到依據嗎？
宗教改革後新教規定信徒都可以成為牧師，那是否存在一種可能，任何人都有權利選擇成為耶穌那樣的人即救世主，如果存在這種可能，那麼可以在《聖經》中找到依據嗎？
新教強調因信稱義、信徒人人都可為祭司和《聖經》具有最高權威三大原則。這是和天主教針鋒相對的，是新教各派共同的特點。
.
人不可能成為救世主，無關乎權利。 因為，人都有罪：- 人的罪使其與上帝隔絕，缺少公義、聖潔、真理等特性，因此人沒有能力救世。
- 因人本身的罪性，人有向下（墮落、沉淪）的慣性，卻沒有上升（聖潔、公義、全善）的內在 ，本質為非公義、聖潔、全善的人類，無法成為其他任何人的祭司。
- 罪的工價乃是死，必死的人無法成為他人的代贖祭。
同時：
- 信徒得稱為義，乃是因信靠基督耶穌的名，得基督寶血的潔凈與遮蓋，從而被天父看為義，但信徒本身仍是罪人，仍要不斷與自己的罪身爭戰。
- 無論羅馬公教會或新教，因信稱義的本質在於對基督的信，沒有基督首先的救世行為，沒有任何人可以得稱為義，更無法成為祭司。所以沒有人能因自己的意願而成為被上帝揀選的屬靈大祭司。
- 人可以選擇信或不信上帝天父的名，接受或不接受基督耶穌的救恩，但人沒有任何權利選擇成為或拒絕成為上帝的僕人，這是人一生中唯一的自由意志。
.
答案是不可能。原因如下。
「救世主」這個翻譯很有問題。為了不叫人領會錯，我比較喜歡用「救主」這個翻譯。「救世主」很容易讓人領會成地球要毀滅，需要一個救世主來救。其實耶穌不是救地球的，祂救的是人。神愛世人，所以這裡的「世」若領會成世人——所有人，才算差不多。
人為什麼要被救呢？因為神造宇宙萬物，有一個目的。在人這一方面看來，就是要人接受神做永遠的生命。人受了撒旦誘惑，吃了有毒之物，無法再接受神。根據神的公義，神不能對罪放任不管，所以人若要接受神做生命，就必須先解決罪的問題。罪的工價是死，意思就是犯罪了，代價就不能接受神這永遠的生命，最後就死了。這相當於人欠了債，解決這個問題需要人出這個代價，重新回到原來的地位。
所以要做救主，就必須有以下條件。第一，這位救主必須是一個真正的人。第二，這位救主必須付出這個代價。人自己沒有資格，因為人吃了有毒的，罪就住在身體裡面，所有人人都欠了債，沒有誰有資格替別人還債。所以神親自成為一個人，就是耶穌基督，祂是沒有罪的，所以祂有這個資格。祂替我們死，就算為我們所有人還清了債。當然還有第三個條件，祂是頭一個神而人者，祂人性的身體裂開，釋放出神聖的生命，也就把神的生命賜給我們，使我們回到神原初的計劃里。
而其他人呢，一方面不具備這個條件。人若說自己有資格，我就請問了，你是自己未欠債呢，還是能賜生命呢？另一方面基督已經成功了救贖，還清了債，不需要你再償還一次。你只要願意接受祂替你還了債這個事實，祂的救贖就應用到你身上了，你就不再欠債了。沒有人需要再來一位救主，因為主耶穌已經還清了罪債。
——————————————————————————————這個描述很有意思，來稍微根據聖經糾正一下不準確的地方。宗教改革後新教規定信徒都可以成為牧師，那是否存在一種可能，任何人都有權利選擇成為耶穌那樣的人即救世主，如果存在這種可能，那麼可以在《聖經》中找到依據嗎？
新教強調因信稱義、信徒人人都可為祭司和《聖經》具有最高權威三大原則。這是和天主教針鋒相對的，是新教各派共同的特點
這裡有一個理解上的偏差，好像牧師是一個職位，一個地位一樣。還有下面祭司也是同樣的問題。
「牧師」在聖經里是什麼呢？比較合適的翻譯應該是牧人和教師。牧人就是照顧人的，教師就是教導人的，就是拿神的話作食物餵養人。新約裡面提到保養顧惜。保養就是餵飽，就是教師的職分。顧惜就是照顧，從日常生活、心情各面的照顧，也就是牧人的職分。在信徒中間，照著聖經不該有這種專門的職位、地位，反而每個人都應該有這樣一份的職分。十歲的可以照顧餵養五歲的，五歲的還可以照顧餵養三歲的呢。以弗所四章說，神所賜一些有著特別的恩賜的人，為什麼呢，為要成全聖徒，就是建造基督的身體。後面很清楚說，基督的身體是由身體自己建造自己。而成全聖徒，就等同於建造身體。這是什麼意思呢？成全的意思就是，你有照顧、餵養的恩賜，或傳福音的恩賜，你就該教別人也做同樣的事，這就叫成全，這樣的成全才能建造身體。（我知道好多人的領會「成全」就是把人帶成一個穩固的宗教徒，逢聚會必到場的那種。）不是宗教裡面的神職人員，而是責任已經託付每一位了，只是你做和不做的分別罷了。
祭司也是類似。聖經從來沒有說，信徒人人都可以成為祭司，好像是未來並且自願的事。聖經是說，信徒已經是祭司了。在哪裡說的呢，彼得前書2章，請仔細讀讀。祭司不是搞儀式的，一句話簡述祭司的工作職分，就是把人帶到神前，把神帶到人前。你禱告嗎？這就是其中一種的把人帶到神前。你傳福音嗎？這就是其中一種的把神帶到人前。不論你願不願意，你都是祭司了，只是未必稱職罷了。
事實上天主教裡面講究聖品階級制度，也就是神父以上神職人員有特權。馬丁路德改教以來，新教眾公會開頭的時候都大力氣講要反對聖品階級，取消神父，人人只要願意都可以當牧師。牧師是個什麼東西呢？除聖經翻譯上的問題外，其實就是改教但又難以一下子脫去所有負面事物，神父給取消了，誰來帶領聚會呢？所以牧師加上執事就相當於以前神職人員了，牧師就和神父差不多了。照我看，正確的路是：一開始可以這樣，但要慢慢培養眾人的服事，到一個時候時機成熟了，就可以把特別設立的牧師也給取消了，這一點上就完全達到聖經了。但很多地方事實正好相反啊，不僅沒有進一步，反而在這一個點上墮落回天主教的情形了。我看留言里有人說，新教沒有人人可以當牧師這回事，我真是想請他們啊，把馬丁路德以降這些更正教的祖師爺的著作、各公會的綱領再翻出來看看好不好？我也看過一個姊妹用「平信徒」這個字指她自己，這是聖品階級的遺毒啊。歷史上的屬靈偉人反對過的事，現在全回來了。有誰要是反對，我就想請他去聖經裡頭找找，好了你說弗4:11裡面牧人和教師就是牧師，也算勉強可以接受，可是聖經哪裡說按立牧師的規矩呢？還有哪裡說讀神學院當牧師、拿工資吃這碗飯這一套呢？聖經里根本找不到啊！
倪柝聲弟兄當年盡職的時候，就照著弟兄會在這方面真理的恢復，不要牧師、傳道人了。我也不說客氣話，這個就跟改教開頭差不多了，雖然恢復了每周的擘餅，還是不得已的，長老來代替牧師做的事，還是一人講眾人聽，開福音大會找個人來講福音。這個就說明沒有一下子改對了，還差好多。但是慢慢的在後面60年間，就培養眾聖徒對真理的認識、團體的服事。慢慢的就有了教會傳福音，團體的事奉，最後也不要長老的主日講台了，回到聖經林前14章人人講道的光景。沒有要一下所有的都改到對了為止，但聖經說有就是有，說沒有就是沒有，總得有個前進的方向。不要停下不動，反而給不對的事情粉飾。
我看到網上有牧師寫文章說擘餅、主日聚會不一定每周一次啊，我就很無奈想，你這是何必呢？又沒人逼你一下子改，從以往一年四次到一周一次，一下子變太勤快了大家不適應，那就暫且不要那麼多，慢慢培養土壤嘛。你還可以說：對的，在聖經使徒行傳裡面，有每日挨家挨戶擘餅的，也有每個主日，也就是每周擘餅的，我們暫時還沒有，但我們希望以後能回到這個光景。但你這一個文章出來，自曝其短，證明了你是為自己說話，不是為神說話。
有些主耶穌所做的，我們無份，那基本上都是有關神格的，例如受敬拜、創造、救贖、中保、元首的地位。其餘所有的事情，有一處聖經給出了原則：約 14:12我實實在在的告訴你們，我所作的事，信入我的人也要作，並且要作比這更大的事，因為我往父那裡去。這裡並沒有說，信入祂的少數特別的人，照我看，就是指所有的信徒。很明顯主耶穌是牧人，祂也親自把牧人職分託付了彼得，使徒們也都盡過這職分。按照這原則，牧人教師的職分必定託付給所有信徒了。有人可能會疑問，這樣大家都做了牧師，豈不是亂成一鍋粥？爭權奪利當然亂成一鍋粥，但問題是根本就不存在這個權力地位。聖經只給了我們職分義務，沒有給我們權力地位。聖經的原則就是這樣：人人都有這些基本的職分，路是大家都要走的，誰走在前面，誰就是給眾人做奴僕。在這些事上，主耶穌自己就是頭一號的奴僕，是我們的榜樣。新教又沒有否認三位一體……對新教來說基督仍然是神，所以他才能當救世主。就算你有當牧師的權力，跟救世主也八竿子打不著關係，因為神——救世主只有一個，是「當」不了的。而且從教義來說，基督殉難後救市……額，救世的工作就已經完成了。剩下的信徒要做的只要信基督即可得救，而救世主這個編製早就被撤消了。
除非被上帝挑選，問題是如何確認這些
舊約中主張的是相信彌賽亞傳達的信息並遵行，而不是相信彌賽亞並把彌賽亞當上帝一樣來崇拜，所以現在的大部分基督徒所相信的三位一體那一套，仍然是拜偶像、背棄上帝的行為。
補充轉帖個網文，來回應可能出現的基督徒的狡辯：
1
當然沒有什麼神性，希伯來聖經彌迦書5章2節 只是在說明這彌賽亞的祖先可以追朔到很古老的源頭。 指的就是創世紀從亞當一直傳下來的以色列人的祖譜。 基督教的中文聖經翻譯成[從亘古、從太初就有]是在迷惑基督徒。 在希伯來原文中這裡用的字與約書亞記24:2 中提到的[古時]你們的列祖是使用一樣的字。 24:2 約書亞對眾民說、耶和華以色列的神如此說、古時你們的列祖、就是亞伯拉罕、和拿鶴的父親他拉、住在大河那邊事奉別神． 如果基督徒以為提到[古時]這個字就有了神性，那以色列人的列祖通通都有神性了。2
希伯來聖經以賽亞書9章6 不是彌賽亞的預言，是在講當時發生的事情，也沒有神性。 這是基督教在中文翻譯上故意誤導你們。 首先是動詞時態的部分；在希伯來聖經這段經文，一個嬰孩出生、一個孩子賜給我們，是指一件已經發生的事， 而在基督教聖經里，它卻被描述成像是未來的事。 其次，在基督教聖經里，奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君都是這個孩子將得到的尊稱； 然而在希伯來聖經里，這個孩子只會得到耶和華所賜的一個美名，就是Sar-shalom（和平的君）；至於奇妙策士、全能的神、永在的父，則是以賽亞讚美耶和華的用語。 根據希伯來聖經，將以賽亞書9：6訂正如下：因有一嬰孩已經為我們而生，有一子已經賜給了我們，政權必擔在他的肩頭上；那奇妙策士、全能的神、永在的父稱呼他的名為和平的君。 從語境上來分析，以賽亞書第9章並不是有關彌賽亞的預言，而是關於以色列南邦（猶大王國）遭逢國難，而終能化險為夷的事迹。以賽亞用感性的口吻，說出耶和華如何拯救猶大王國脫離亞述帝國的蹂躪，如何使西拿基立王的大軍全軍覆沒。
在猶太人的文化里，耶和華的熱心是很少用到的感贊語，在整部希伯來聖經里它只出現過三次，分別在列王紀下19：31、以賽亞書9：7、以賽亞書37：32，都是在敘述猶大王國以弱擊強、戰勝亞述帝國的這個奇蹟， 由此更加能確認以賽亞書9：6所說的那個已經出生的嬰孩是亞哈斯王的兒子希西家，而不是七百多年後才出世的耶穌。 只要基督徒將以賽亞書第9、10、37這三章仔細讀過，同時參閱列王紀下18、19這兩章，當能看清整個事件的來龍去脈。3
如上說明， 基督教找不到三位一體的希伯來聖經根據，就玩弄花招在翻譯上騙騙你們這些不懂希伯來聖經的基督徒。 請基督徒想想，在希伯來聖經中為了跟以色列人建立[獨一的神]的信仰，可是再三強調[除我之外,你不可以有別神]這個誡命。如果耶和華有意要以色列人後來得改信[三位一體的神]，那應該也會再三的跟以色列人提出[你要信奉來的彌賽亞與我是三位一體的]的誡命。
可是整個先知書都沒有這樣的誡命。 基督教自以為的根據都是在玩弄翻譯的花招，並不是如[除我之外,你不可以有別神]這般明確沒有爭議的誡命。 基督徒可以理解我在說什麼嗎 話說回來，如果耶穌認為自己不是像大衛那樣的人類國王，那耶穌一直強調[我祖大衛]來替自己所為背書，這是為了什麼? 如果耶穌認為自己比大衛王還要偉大，那何必拿大衛王替自己背書?又何必強調自己是大衛的子孫? 古代以色列人就跟古代中國人一樣很喜歡強調自己的祖先是誰。 你想一個不斷強調自己的祖先是古代哪個名人的人，會以為自己比自己的祖先還偉大嗎? 既然基督徒相信自己信仰耶和華，那很簡單，耶和華的誡命怎麼說你就乖乖聽話， 不要自作聰明拿幾句經文斷章取義就想更改耶和華明明白白的誡命[除我之外,你不可以有別神]基督徒除了耶和華之外信仰耶穌這個人物為神，這是在褻瀆神且拜偶像。
轉帖結束。推薦閱讀：
※不信耶穌的好人會下地獄嗎?反之信耶穌的壞人會上天堂嗎？
※聖經舊約和新約的關係？
※人沒有恐懼、疾病、顫慄等就不會相信上帝了是嗎？
※在聖經中，為什麼大衛娶了這麼多老婆，上帝卻沒有制止呢？