「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」你讀後有什麼感悟？

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想與大家交流看看是如何理解這幾句話，並是如何聯繫到自己生活中的，謝謝！

這三句話是遞進的關係。學而實習之是知行，行而有得，悅自內也。有朋自遠方來是德聲，德昭於外，樂與人同也。人不知而不慍是恕道，君子所以體人也。不過這麼解釋容易給人刻意尚行的感覺，其實只是習之深而發之誠，說的人大概是沒有這麼多想法的吧。

昨天寫了關於。

學而時習之，不亦說乎？

的見解。

今天就繼續解讀《論語》開篇的第二句話。

有朋自遠方來，不亦樂乎？

如果這句話只是解釋為。

學習好了，常常複習的好，就會很高興？

有朋友從遠方來，也會很高興？

如果這麼解釋，你會覺得孔子莫名其妙。

誰都會有朋友，朋友來了不應該感到高興么？

這個算一代聖賢說的話么，這個小老百姓都知道的道理啊？

所以，還得拉著第一句的解釋，順著解釋下來。

首先，不斷的學習做人，做事的學問，不斷實踐，不斷的提高，修身齊家治國平天下。

修齊治平，智慧，精神境界，為社會做出的貢獻，不斷接近聖人，你周圍的人跟你相處感到開心，感到舒服，甚至喜愛。

自然，你會越來越感到幸福，感到開心。

但是，有朋友從遠方來，這個和我們學習做聖賢有什麼關係呢？

關係很大，大概是承接的關係。

古人講的這個朋，或者孔子講的這個朋，不是一般的朋友。

而是，知己，或者說志同道合的人。

古人云，士為知己者死。

因為孔子搞學問，走到哪裡都被哪裡的人嫌棄，主要是被君主嫌棄。

很少有人能明白他要做的是千秋萬業的教育工作。

君王考慮的只是如何稱霸中國。

而孔子考慮的是，人民的思想文化意識的提高，如果不提高這個，誰上台執政都是一樣的。

這不是以誰的意志作為轉移的。

唯有一步一步提高人民的素質，思想，文化才能讓整個國家變的越來越好。

可，這樣的思想覺悟，這樣的身體力行的做這樣寂寞而偉大的事情。

真的是太寂寞了。

你想想，孔子在後半身幾乎就是漂泊的半身。

但是他為了他的理想，他的教育的理念，以及中華民族千千萬萬的子孫。

他沒有一絲一毫的放棄，給他官職做，放棄他的教育，他都一點都不退讓。

甚至當時的弟子都批判孔子.

老師，你這是何苦呢？

明明有官可以當，為什麼不可以先施展一下報復之類的。

但道不同不相為謀，君子有所為，有所不為。

孔子依然孤獨地，寂寞地做著他的教育工作。

傳播他的理念和思想，希望能夠啟發一個人民是一個。

當然，他也希望他的王道的思想能夠被採納。

可惜，所有的君王，只需要霸道。

就是如何把所有的其他人幹掉。

而孔子講，你要仁，你要愛戴百姓，你要把國家建設好，讓老百姓安居樂業，讓他們思想文化提高。

你自然就會讓其他國家的民眾來歸順於你。

可惜，沒有一個人聽孔子的。

孔子只能像喪家犬一樣漂泊於亂世春秋。

編纂歷史，教育一下徒弟。

在文化教育工作還沒完成的情況下，去從政無疑是無法解決任何問題的。

這就是為什麼中國歷史，總是在重複。

因為，人民的文化素質沒有變化。

這是需要德育的，他寧可窮困潦倒的搞一輩子的學問。

但是做學問這件事，做教育這件事。

為千秋萬代謀福利這件偉大的事情，時間到了，你自然會遇到知己的。

你自然會遇到那種能夠很欣賞你，能夠理解你，甚至支持你幫助你的人。

得道多助。

難道不應該感到高興么？

人生就是這樣，當自己的文化思想層次越來越高，雖然你越來越智慧。

但往往你越來越寂寞。

古來聖賢皆寂寞。

那是因為他一生中，很少有人能夠跟他真正的對上話。

大多數的談話者的層次無非就是名利權生色。

庸人而已。

他能夠遇到一個真正的知己，是非常難得。

而往往這種知己，必然也是有相當層次的人才能說得上是知己。

有朋自遠方來。

這個遠，可以是全國各地。

比如像馬克思遇到恩格斯一樣。

但更重要的是。

他可以是超越時空的。

在孔子死後的500多年，司馬遷大讚孔子，並且為他做了最高的評價。

高山仰止，景行行止。雖不能至，然心嚮往之。——司馬遷

聖人之間的浪漫，大概是可以跨越時空的。

雖然有朋自遠方來。

讓孔子等了500年。

但依然後人能夠讀懂他，他自然也是泉下有知。

並且他也是相信做學問這條路，自然是會有人懂他的。

不管是500年後的司馬遷，還是1000多年後的王陽明，曾國藩，還是五四後的優秀青年。

也會由衷的為孔的這份情懷感動到。

只要這條真理的道路堅持下去，你的知己總會出現，並且會承載著你的接力棒持續的走下去。

人不知而不慍，不亦君子乎？

如果你要做學問，你考慮好了，一輩子都承載這種寂寞么？

你敢不敢，一輩子都不被人了解，還持續的做這種學問。

不怨天尤人，不抱怨社會，不抱怨他人。

你持續地向修習好自己，然後慢慢得到治國，到位社會做出貢獻的目標前進。

哪怕沒有一個人能夠理解你。

你也不產生任何的遲疑。

如果你能做到，你就是君子。

也就是君子，是一個自己對自己負責任，不推卸任何責任的人。

按現在的話來說。

也是我們心理健康的一種標誌。

決不趨炎附勢，絕不貪圖名利，絕不為了小利益而放棄這種崇高的理想。

如果你做好了這種一生承載寂寞的準備。

那就來吧。

學而時習之，不以說乎。

有朋友自遠方來，不亦樂乎。

至少，學問有他自身的快樂，至少，你總有一天還是可以被理解到的。

在下面這個回答中：

為何我讀《論語》，總能品到悲苦之情？ - 徐曉軼的回答 - 知乎

我談到：

讀論語讀到痛哭流涕，然後方知儒學是教我如何求心安、得快樂的

論語開宗明義就談到了樂，更說到了儒者的樂是什麼樣的。

就我的理解，快樂是一種心理活動，來自滿足。一般人的快樂主要來自如馬斯洛需求層次那樣逐層抬升。但人總是欲壑難平，知足常樂，可什麼才是足啊？！

面對春秋亂世，夫子的理想是平亂世撫百姓鎮國家，要實現這個理想，最簡單的就是法家，以暴制暴，但夫子不願不忍。夫子認為亂世的根源在於人對物質無窮無盡的慾望，食色性也，但應有度，需要加以節制：仁義約於內，禮樂束於外。亂世當行殺伐，所以夫子沒有成功，但儒學也由此擺脫了成功學的桎梏，成為中國人的超越之道。

儒學本質上就是對人的慾望的轉化，將人對物質的渴求通過強化家國情感、勤於學習加強反省、認識到自己的時代責任、積極進取努力奮鬥，從而獲得情感上的滿足、道德上的優越感，自然心安，然後快樂。也就是說，儒學非常直接的將人從生理、安全這樣的低層次拔高到了自我實現的最高層次的滿足上。所以才會有夫子的：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣；顏回的：一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。

那麼，儒學的樂是怎麼來的呢？！

首先，認識到自己的人生意義：

中國古人對命的觀點是什麼？ - 徐曉軼的回答 - 知乎

三十而立，所立者何 - 小一 | JXPi

其次，努力學習、勤於反省，以求心安：

夫子問曰：汝，安否？！

小子答曰：安

夫子祝曰：安則汝為之

再次，積極進取，踐行自己心中仁道理想：

夫子：顛沛必於是、造成必於是，擇善固執，知其不可而為之

孟子：義之所在蹈死不顧，雖千萬人吾往矣

顏回：鄙食陋巷

子路：千里驅馳正冠而死

曾參：士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？

最後，求仁而得仁又何怨：

夫子曰：樂在其中

顏回曰：不改其樂

路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。

立命、學習反省、心安、勇進、平靜的接受，然後自然樂所以樂者。

子路旁車而問曰：「由得為役久矣，未嘗見夫子遇人如此其威也。萬乘之主，千乘之君，見夫子未嘗不分庭伉禮，夫子猶有倨敖之容。今漁父杖拏逆立，而夫子曲要磬折，言拜而應，得無太甚乎？門人皆怪夫子矣，漁人何以得此乎？」
子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

把《莊子·漁父》中的這段話作為上文去讀，就好理解這句話的意思了。這句話作為《論語》的開篇，恐怕正是因為他的所有學生內心都有過子路那樣的想法，但了解孔子之後就全部黑轉粉了。

朋是同學，友是同志。孔子這裡說有朋自遠方來，這個「朋」可未必是親朋，或是諍朋甚至是辯朋。同行是對頭，顯然這個對頭腦子還不大活分，甚至還在控制面前班門弄斧老氣橫秋的教導孔子。這樣出言不遜的不智之朋孔子的學生們紛紛表示皇上不氣太監氣。然而孔子對此卻挺心滿意足的。。大概這個來者幫孔子積累了一點人生經驗吧。

孔子最喜歡的學生是顏回，可是子路才是他的貴人。為什麼這麼說呢。

子路是一個八卦又死心眼的軸孩子，最喜歡乾的事就是抓孔子小辮子拆孔子的台階，找孔子言行不一沒有以身作則的地方。

子路問.子路曰∶「衛君待子而為政,子將奚先?」子曰∶「必也正名乎!」
子路曰∶「衛君待子而為政,子將奚先?」子曰∶「必也正名乎!」子路曰∶「有是哉?子之迂也!奚其正?」子曰∶「野哉,由也!君子於其所不知,蓋闕如也.名不正,則言不順；言不順,則事不成；事不成,則禮樂不興；禮樂不興,則刑罰不中；刑罰不中,則民無所措手足.故君子名之必可言也,言之必可行也.君子於其言,無所苟而已矣!」
——論語·子路篇

你看子路這B沒事就喜歡給孔子找事，感覺這是跟李逵差不多打心眼裡覺得自己老大「迂腐」脫褲子放屁。而且處處自相矛盾。可如果沒有子路孔子很多時候是不會自我解讀自己的做法的。子路的作用就像媒體記者，跑得比誰都快，姿勢水平也不低。記者和等樣人，閱人無數，尤其記者中不乏芮成鋼之類一天到晚和權貴明星打交道的人，這幫人精幹也容易膨脹。但是一個好的記者對名人的幫助真的是很大的。好的問題如龍，好的答案就是屠龍之技。子路算得上孔子運斤成風的絕佳搭檔了。

子列子之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：「奚方而反？」曰：「吾驚焉。」「惡乎驚？」「吾食於十漿，而五漿先饋。」伯昏瞀人曰：「右是，則汝何為驚已？」曰：「夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而敕其所患。夫漿人特為食羹之貨，多餘之贏；其為利也薄，其為權也輕，而猶若是。而況萬乘之主，身勞於國，而智盡於事；彼將任我以事，而效我以功，吾是以驚。」伯昏瞀人曰：「善哉觀乎！汝處己，人將保汝矣。」無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。賓者以告列子。列子提履徒跣而走，暨乎門，問曰：「先生既來，曾不廢葯乎？」曰：「已矣。吾固告汝曰：，人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無汝保也，而焉用之感也？感豫出異。且必有感也，搖而本身，又無謂也。與汝游者，莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也。」
——列子·黃帝

這就是「板凳需坐十年冷,文章不著一字空」的道理，我喜歡一句話叫做「無爭議，等於屁」，在任何領域都會出現「黃帝的新衣」那種捧臭腳的。一個人水平越高，敢跟自己唱反調的人越少。你的學問會慢慢的庸俗化空洞化。這道理很明白不過了，你玩任何遊戲去虐低自己10級以下的怪都沒經驗。

為學貴在一個「漸」字。

強弩可以漸引，巨鼎可以漸舉，水火可以漸習，虎兕可以漸侶。逆者我所化，辱者我所與，不應者我所命，不臣者我所取。所以信柔馬不可馭，漸賊不可御。得之以為萬化之母。——化書

所以「有朋」，對於一個學富五車譽滿天下的人是很難的，絕大多數不是學生就是從眾。因此精進。問多難學就有多難，時習更難。慕容復武功挺吊，最強王者王語嫣誰都能推倒，但是她還是能教慕容復怎麼打架。

「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。」——論語·公冶長

還有不恥下問。三人行必有我師。

假傳萬卷書，真傳一句話。

學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？

這樣的心態才是成就了孔子偉大的真正心法所在。當然只有這句話配作為論語第一句了。

我們所學之知識學問，若能時常（或在合適的時候）親身使用踐行，這本身便讓人會心喜悅。正如我們學了許多理論知識後，而第一次真正下廚做出第一道菜時、第一次彈出樂曲時、真正能夠開車上路時……心中湧現的喜悅與滿足不言而喻。一項興趣，若不僅僅是停在表面的了解而已，加入了我們的能力「參與」其中，便能體驗另一番美妙。所以，無數先賢都教導我們要「知行合一」，並非枯燥說教，如此，我們不但能獲得更深層次的理解，更能收穫更深層次的喜悅，於人於己皆有助益。
為學者為己，而非為人。但若能以文會友，覓得志同道合之好友、以友輔仁，此感覺如同於沙漠中尋得綠洲，欣喜更勝一層。
但做學問、心有主張，帶來的感情也未必都是「悅」與「樂」，在我們的主張學問不被人理解或認可時，心中難免有一絲不悅，若是不能及時覺察，則容易怨天尤人，甚至充滿戾氣，惡語相加，遑論博採眾長、為己所用。學習時，我們當多與他人切磋琢磨，但需謹記「不慍」，一時無法做到，也要多加小心注意，切勿演變為罵戰。

個人陋見，期待大家的解讀~

我們大學一位教授這樣告訴我們:孔子所謂的遠方並非僅僅指空間上的遠方，亦是時間上的遠方，即你在多年後讀到了我的思想，與我產生了共鳴，我也會頗為樂哉。

單純按照課本上的意思翻譯，就太狹隘了。

個人認為，這三句話分別是修身，結伴和到達目的後的坦然。

學而時習之，習我覺得可以做實踐，實習講，而不是溫習，學習的過程是從有字和無字書中成長的，孔子周遊列國，他的學習過程既不是複習也不是付諸實踐，而是真真切切他自己的經歷帶給他的，所以學習修身，第一就是從日常中學習的能力，學到東西，會心一笑，不亦樂乎？

有朋自遠方來，乃是遇見了知己，朋友易得，知己難求，在學習，成長，人生的路上難免遇到挫折和打擊，發現世界與自己想的不一樣，但是能碰到志同道合的人，不更是樂事？這是人生的齊家治國平天下階段的必然困惑（沒有同路人），也是最大收穫，從此時開始，你收穫了認同。

人不知而不慍，這是一切過後的心態，世界從來不是一汪清水，不是理想國，不是烏托邦，只要你想做點事情，就會有各種各樣妥協和無奈，人言譽滿天下者必謗滿天下，可能成功，可能失敗，可能因為你的所為有眾多的追隨者，卻也可能因為你的做法不滿。甚至你滿懷理想抱負，卻留下了千古罵名。但是最後的結局，你應當選擇洒脫和坦然，珞珞如石。

PS::子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆，而莫之知也？」

若你是管仲，被責不仁，人不知而不慍，不亦君子乎？

明天就要考研，你正學習地高興，不亦說乎，這時朋友來拉你喝酒，你放下書本就跟他出去了，喝的一塌糊塗，不亦樂乎；最後你沒考上，還被朋友嘲笑，但你也沒跟他絕交，不亦君子乎？

曰：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知，而不慍，不亦君子乎？」

這是論語的開頭學而篇第一段，第一段講了什麼，呢？

子曰

孔子說

學而時習之，不亦說乎？

學：不光是學習，工農學商，學指的是以研究學問知識的人生道路。

時習之：不時的學習它，它指什麼呢，這裡指的是儒家的學問。

不亦說乎：不也很愉快嗎？就是愉快的。

子曰：「學而時習之，不亦說乎？

孔子說，在做學問的人生中，經常的學習儒家學問，就是一種快樂。

有朋自遠方來，不亦樂乎？

朋：同門，同樣研究儒家學問的人。

有同門從遠方來與你交流，就是一種快樂。

在儒家你會結交認識一群在各地與同一樣研究儒家學問的人，你們會成為朋友，會有朋友從遠方來與你交流。

人不知，而不慍，不亦君子乎？」
人不知

不知什麼？不知道你是個儒門子弟，不知道你身為儒門子弟有著修身齊家治國平天下的抱負（責任和擔當），只看到是默默無聞，看到你是個普通人。儒家裡有一個很重要的概念，窮達，窮則獨善其身，達則兼濟天下。窮時人不知、窮是常態。

而不慍

心裡沒有憤怒沒有委屈，心平氣和的接受，獨善其身，在自己現在的崗位上做好當前的事情。

不亦君子乎？

就是一個君子。君子是儒家裡用於描述優秀的儒家子弟的名詞。

論於開篇第一章即回答了所有想加入儒家的人一個問題

「加入儒家能獲得什麼？」

能升官發財嗎？不能

你能通過經常的學習研究儒家學問獲得一種精神上的愉悅。

你會很高興歡迎遠道而來的同門朋友。

你默默無聞獨善其身，你就是儒家眼中優秀的人。

道德經和論語註解

第一句很有感觸。

以前不喜歡開車，覺得很複雜，但是必須要學，後來學會了，現在經常開，每次開就覺得很快樂。

以前覺得Excel很複雜，背了一堆教程，後來工作要用，感覺特別方便，每次用還是覺得很快樂。

我上網查了一下「習」的本意，是鳥學飛。

這句話我覺得沒什麼高深的道理，只是在說一個事實。因為「時習之」很快樂，那麼「學」不也應該很快樂么？不快樂，是因為沒有「時習之」。

孔夫子十五而志於學，學的是什麼？

學的是聖人之道！

學而時習之，不亦說乎？

如果他老人家學的那一套聖人之道遇到一個合適的時機，能夠具體施展，你說開不開心？爽不爽？

但是，現實是殘酷的。在那個禮崩樂壞的年代，幾乎所有的君王追求的是如何最短時間成就霸業。他老人家流浪了大半生最後也只得告老還鄉做一個教書先生，把自己的那一套想法傳播給下一輩。

時不我與，於是乎退而求其次，有朋自遠方來，不亦說乎？

雖然不能實踐他老人家的聖人之道，但是想到至少還有那麼幾個有相同志趣、理想的人互相砥礪、切磋，也算是一件快樂的事情吧？

不過人活於世，最孤獨的時候莫過於置身於人海之中，卻發現沒有一個人真正懂你或者在乎你，甚至最親近的人也開始懷疑自己。（比如他老人家的一些弟子說他一輩子追求仁義，怎麼最後卻弄成了這幅田地，聖人怎麼可能會是這樣的下場呢？心不心塞？）

你說他老人家肯定有這種感覺吧？很不爽吧？特委屈吧？

但是，聖人就是聖人，有一天他終於明白了

人不知而不慍，不亦君子乎？

他老人家總結自己一生，七十而從心所欲，不逾矩。

可以想見，真的是每一次的磨難都給了他一次接近聖人的機會。

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回到我們自己，

不也是那麼一回事兒嗎？

但可怕就可怕在他老人家「日日新」，不斷在磨難中升華自己，

而我們，活到70歲的時候，甚至覺得還不如那個18歲時意氣風發、愣頭青的自己！

新技能get 很開心，

母親的大姐來看我，我也很開心

告訴鄰居大媽不要把垃圾放樓梯的公共通道，她不聽，我也不生氣，而且出門看見了順手幫她提下樓放到垃圾桶。

看了很多朋友的答案，頗有所感，忍不住闡述一點自己的想法。

《論語》嘛，相信大家從小都有背誦過，我們現在所讀的《論語》大部分都是由朱熹先生所注釋而來的，借著朱大學士的理解來理解「朱熹觀點的論語」。

從字面意思而言，「學而時習之，不亦說乎？」是指學習的過程中不斷複習不斷實踐，難道不是很愉快的嘛？

「有朋自遠方來，不亦說乎？」指的是遠方誌同道合的朋友來了，難道不值得高興嘛？

「人不知而不慍，不亦君子乎？」是指別人不夠睿智無法理解自己，而不去動怒埋怨，這也是一種君子的行為呀？

若是小時《論語》考試，相信這個翻譯還是可以得到一些分的

但孔子作為聖人，他的開篇之卷就僅是淺薄之意嘛？借著南懷瑾先生的話說，若其因此便可以作聖人了，那我是不佩服的。

嘛，若要一字一詞的注釋下來就太費時了（懶）。以下就省略「」吧（懶）。

「學而時習之，不亦說乎？」學講的是學問這個詞，論語當中的學問，並非是指博覽群書通熟四書五經，而是指生活當中的人生體驗做人做事。注重的是時和習，講的不是不斷讀書複習實踐，而是指隨時隨地在生活當中學習，在生活當中實踐。會讀書的人不叫有學問，會做人的人才算有學問。

「有朋自遠方來，不亦說乎？」這個朋是指知己的意思，能夠理解自己思想學問的人。而遠這個詞不單指空間地區，同指時間！哪怕是現代的我們，能夠理解孔子思想的人，對其而言都是一種值得高興的事。

「人不知而不慍，不亦君子乎？」是說做學問的人，哪怕一輩子也沒人理解自己，也不怨天尤人。講究的是一種胸襟、氣度，凡遇事先自省，絕不抱怨是非，擁有這種氣度的人，稱得上是君子。

這段理解參雜了一些自己的，主要是借鑒了南懷瑾先生的《論語別裁》。

其實看了很多朋友對這幾句話的理解，我們以現在的觀念去看古人，希望能從那寥寥無幾的文字中更多的參悟一些道理。但就像開頭說的，我們所學是朱熹所釋的論語，仍覺得其頗有幾分道理。

一千個讀者中有一千個哈姆雷特，每個人所理解的並無對錯之分，因為我們無法加以證實自己的觀點，同時沒有必要去證實。

總結一下學問，在實踐中學習。你所信任的理解若對你個人生活有激勵作用，那它便是正確的。

首先讓我們回到現場。

孔子從衛國回到魯國之後，叔孫武叔前來看望他。為什麼是叔孫武叔？因為叔孫武叔對孔子一向就瞧不起。叔孫武叔對孔子說：「孔老師，你看你學了這麼多知識，還是沒能弄個一官半職，還是個教書，還是個教書匠，你是不是很鬱悶？周遊列國這麼多年，像個喪家犬一樣，最後灰溜溜地回來，在魯國也沒有幾個朋友, 你是不是很失敗？你的學說沒人賞識，你的主張沒有人認同，是不是說明你這個人的人品很差？」基本這就是漏掉的那三句話。毫無疑問，叔孫武叔是來羞辱孔子的。

孔子是很愛面子的人，這話當然要反駁，於是面帶著笑容說：「沒有啊，我沒問題啊。你看，我的學問雖然沒什麼使用的地方, 可是我經常拿出來溫習，不是也很快樂？雖然在魯國沒幾個朋友, 可是有朋友從遠方來看我，不是也很快樂？雖然沒什麼人了解我認同我，可是我不生氣不惱火，我難道不是個君子嗎？」

孔子的反駁是蒼白的。首先，學習的目的是什麼？答案在《論語》中就有，孔子最得意的門生子夏說了：學而優則士。孔子滿腹經綸當不上公務員，只能不斷複習，不斷安慰自己。

所以，孔子的這段話充滿了自慰、無奈和自嘲，他所說的快樂都是無可奈何的快樂，都是次一級的快樂，都不是他理想中的快樂。

孔子的弟子中，真正得到第一等快樂的人是子貢和冉有，尤其是子貢。《論語》中叔孫武叔崇拜子貢而貶低孔子，就是因為他認為子貢是成功者，而孔子是失敗者。現在我們知道，以這段話作為作為整個《論語》的第一段，其實是飽含深意的，因為這段話就是孔子一生的寫照—— 人不知，而不慍（不受賞識）；學，而時習之（學問沒有用處, 只能自我陶醉）；有朋，自遠方來（國內沒什麼朋友）。

從這個從這個意義上說，孔子的一生其實很失敗。

僅僅是個人淺薄粗陋想法。

學而時習之，講的是知行合一。習是實踐，學是指學問。古時候學問不是單指知識，包括做人做事。懂得了做人做事的學問，在實際生活中時時踐行，身心愉悅。如此作為千古名著開篇方氣勢磅礴，今人解釋為溫習，個人認為把經典狹隘化了。個人除非學習感興趣的科目，否則心情還是比較低沉的，哈哈。

有朋自遠方來，不亦樂乎。志同道合的人自遠方來，或千百年後志趣相投者能與「我」的共鳴，豈不樂哉？

人不知而不慍，不亦君子乎？這一句話今天解釋是不了解我我也不惱，如此便可稱君子。我以為是我不了解一個人，但並不會人云亦云，隨聲附和去詆毀他，這難道不也算君子嗎？這種看法和學而最後一段遙相呼應。子曰：不患人之不己知，患不知人也。最擔憂的不是別人不了解我，而是我不了解別人！（個人對於前一種說法也很贊同。）

其實論語，不同年齡段讀會有不同的理解。無論是什麼樣的理解，只要對自身有促進作用，能使人奮發進取，使人明心正德，使人修身養性，使人謙恭有禮......都可以說得通。

孔聖人和其弟子的言語，妙處大抵就在這裡，無限闡發，無限思維，無限理解，百讀有百義。

論語是講關於「人」的著作，是一部不朽的經典。中華民族有此經，幸甚至哉。

敬祝所有人福多順意，平安喜樂。

這是個境界的描述，我的理解是，當你學到了知識瞬間領悟的吋侯那種喜悅是無法表達出來的，就如遠方有個志同道合的人來到身邊那樣令人興奮，別人不理解你也不用生氣，這才是君子應有風度。

學習過程中，常溫故而知新，是一件快樂的事;和許久未見的親朋好友一起聚會，聊天，亦是一種歡喜;人無意中犯了錯誤，不惱怒，能寬恕，亦是一種君子行為。無論學習、交友，或者日常工作，平凡的生活中，始終保持著情緒的樂觀，平靜，這應該就是夫子對待生活的態度吧。

人不知而不慍，不亦君子乎？

這句感觸深。不被人知道、了解、理解也不著急上火生氣，這才是君子。。

就仔細想想吧，工作中明明自己乾的比別人好，別人卻提拔上去了，你還不能表現出著急上火生氣，這在別人看來至少表面上是個君子了，如果你真沒為此著急上火生氣，那真是心性修鍊到一定水平了。

比如演員、作家、畫家這些行業的人，都想成名被世人所知，可事與願違，沒關係，一點點來，不著急上火，也不羨慕妒忌恨比你出道晚還比你有名的人，那也真是個君子了。

還有更甚，被冤枉這種事發生在你身上，你還能心平氣和，不怨恨冤枉你的人，這還不是聖人嗎？

所以從這句話體會，做君子成聖人，就得做到無論遇到什麼事兒，都能很好的把自己心神穩住，心平氣和的待人處世。滿滿正能量啊~

長夜孤燈話《論語》

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長夜孤燈話《論語》

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32、對《論語》第一篇第一章的解讀

呂輕侯

4 天前

學而時習之

2017-03-04 翻騰四海微信公眾號：四海書齋

0101子曰：學而時習之，不亦說乎。有朋自遠方來，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。

師徒們志同道合，相互切磋學業，這樣的場景真心令人嚮往。

　　習：鳥數飛也，從羽從白。鳥不停地揮動翅膀，練習飛翔。不斷重複某一動作，便是習。經常練習必然會熟練，所以又引申為擅長、精通。如史書上常常說某人「習於吏事」，就是在為官從政這方面很擅長，很精通。

　　說，通悅；樂，音月。二者均表喜悅高興之意，若非要加以區分，悅是發自內心的、不借外物而產生的喜悅，樂則是與他人一起、因外界影響而產生的喜悅。

　　小虎隊里的蘇有朋，他的名字可能就出自這句話。

　　【因何「悅」？】

　　這裡要重點說的是「學而時習之，不亦說乎」這句話，學習會令人高興嗎？《論語》的第一篇第一章，便令人費解。

我想，凡是經歷過中考、高考的人，絕不會同意孔子的說法，即使是像兄弟這樣，從小學習成績還算可以的人，也不覺得學習是件輕鬆的讓人高興的事兒。語數外，理化生，政史地，那書多的都能把人埋起來，學好了，得下多少工夫？即使考個滿分，又能給我們帶來多少樂趣？無論有多少朋友自遠方來和你一起學習，也不會高興。孔子是不是在唱高調？

　　若能明白孔子所謂的學是學道，學的目的是行道，對他的話就不會感到奇怪，孔子也絕不是在唱高調。孔子的學是學詩書禮樂，它們是道之所載。詩書時時吟誦，禮樂時時演習，便能體會其中的人之道和天下邦國之道，便能解決我們心中的困惑，自然會心生喜悅。孔子還說：

0211子曰：溫故而知新，可以為師矣。

　　溫故：即學而時習之。

　　知新：於所學之中有所悟，得出新學問，這樣也可以作別人老師了。

　　溫故而能知新，自然也能心生喜悅，與「學而時習之，不亦說乎」是一個意思。

0104曾子曰：吾日三省吾身。為人謀而不忠乎。與朋友交而不信乎。傳不習乎。

　　曾參，南武城人，字子輿，少孔子四十六歲。曾晳之子。

　　師之所傳是否練習，也是曾子每天要反省的三件事之一，這也是「學而時習之」的另一種表述。

　　【方】

　　同門曰朋，同志曰友。有志同道合的人與你一起明道，一起行道，自然便會樂從中來。

古人說讀書貴在融會貫通，讀《論語》尤應如此。若不能對孔子的思想有一個全面的了解，理不出一個貫穿始終的脈絡，那《論語》中很多隻言片語我們就無從理解，就會覺得聖人所言不知所謂。如這一章，若不是將《論語》前後融會貫通，我們怎麼能明白「學而時習之」是因何而「悅」，又怎麼能明白「有朋友自遠方來」是為什麼「樂」呢？

　　方，《說文解字》將其釋為「並船」，今天就有人以此為根據，說這裡的「方」也是並排、一起的意思，認為「方」是副詞，作為「來」的狀語。這樣就是「有朋自遠方來」即從遠處同時來，而不是「自遠方來」，這裡的「遠方」和今天「遠方的客人請你留下來」是不同的。

　　兄弟不同意這個說法，朋友就一定是一起同時而來嗎？難道就不會陸續地三三兩兩先後到來嗎？於情理上就說不通。其實，方字的本義是並船，表示並排、一起，但還有方正、方向、方法等諸多含義。一個字的本義與引申義，二者必然相關，而方字由並船引申為方圓之方，不知是什麼道理，這一點兄弟百思不得其解。

　　但《論語》中出現的「方」有很多含義，如：「父母在，不遠遊，遊必有方」、「則四方之民襁負其子而至矣」這裡的方均為方向、地方之義。「能近取譬,可謂仁之方也已」，這裡的方是方法之義。總之，方字有多種解釋，為什麼「自遠方來」中的方就一定用的本義，為一起的意思呢？

　　《說文解字》成書於東漢，是集大成之作，但並非沒有錯誤。清末以來，隨著甲骨文的發現，近人考證出《說文解字》中亦有不少疏漏。比如對這個「方」字，許慎的解釋就不全面。《說文解字》里所舉乃是方字的本義，未做引申。而有的人便不加深思，以為方只有此義，誤矣。

我們讀古書時，萬不可在某處發現一些未曾聽聞的說法就以為發現了新大陸，以此為據，對經典隨意曲解，故作驚人之語。

　　此外還有一證：

「孔子不仕，退而修詩書禮樂。弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。」——《孔子世家》

　　至自遠方，就是自遠方至，這裡的遠方，和「有朋自遠方來」中的「遠方」用法完全相同，均是指遙遠的地方。

　　方字的本義為並船，引申為放在一起，這個意義今天用的不多，不過也有，如「比方」一詞。我們常說「打個比方」，「比方說」，對一事物不理解，舉出另一個相似的事物，與之放在一起並列比較，就是在打比方，這裡的比和方，都是緊密地挨在一起的意思，用的都是本義。

甲骨文和金文中的「比」字為象形字，就是兩個人緊密地挨在一起。而兩個人放在一起，很自然地會看出兩人的不同，所以比又引申為比較、對比。

甲骨文「比」就是兩個人緊挨著在一起。

【子貢方人】

　　《論語》中也有一例，方用的就是本義。

1429子貢方人。子曰：賜也賢乎哉，夫我則不暇。

　　賜，端木賜，字子貢。

　　暇，閑也，如閑暇，應接不暇。

　　對此章中的方字，有兩種解釋：

　　一，方，並也，比也。

　　二，方，謗也。方是謗的同音假借字。謗即是今天所說的「誹謗」揭人短處，說人壞話。

　　雖然兩種解釋，在文義上都沒有問題，但情理上，第二種就講不通。在孔子弟子中，子貢處於第一等之中，稱得上是個君子，無論如何也不至於在背後誹謗他人吧？

此外，就運算元貢真的是在誹謗他人，孔子也應該直接批評他的不是，對其嚴加斥責，怎麼會說「夫我則不暇」呢？我可沒時間去誹謗他人，那我就要問了，如果孔子有時間，他就會去誹謗他人嗎？

　　可見這裡的「方」字不應訓作「謗」，而是並排之義，引申為比較。

子貢方人，他當時定是正在將自己和別人相比較，恰巧孔子聽見了，就說道：你端木賜就愛和人比個優劣高低，難道你自己就算得上是一個賢人嗎？換作是我可沒那個閑功夫。言下之意，自己的學問修養尚不能配得上一個「賢」字，哪有時間去「方人」呢？

1442子路問君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎。曰：修己以安人。曰：如斯而已乎。曰：修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。

　　子路問君子，孔子回答說君子應修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。修己永遠是前提，只有修己，才能去安人、去安百姓，可見修己的重要性。

所以，《大學》里說「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平」。修身也是排在了齊家治國平天下的前面。若是自己沒有達到一定的境界，卻不時地和人比較，看到自己某一方面強過他人就沾沾自喜，以求得心理上的滿足，此非君子所為也。

此為臨時鏈接，僅用於文章預覽，將在短期內失效關閉

好方人之子貢

2017-03-04 翻騰四海四海書齋

　　其實，子貢這個人確實很愛「方人」，他特別看重別人對自己的評價，愛拿自己和別人相比，也愛將其他同門中人進行對比。

0503子謂子賤：君子哉若人。魯無君子者，斯焉取斯。

　　0504子貢問曰：賜也何如。子曰：女器也。曰：何器也。曰：瑚璉也。

　　子賤，孔子弟子，姓宓（音密）名不齊，魯人，少孔子四十九歲。

　　若人，便是此人、這個人，有一次孔子誇讚南宮适時也說：「君子哉若人！尚德哉若人！」相當於說：這個人真是個君子啊！這個人真是崇尚德行啊！

　　斯，前一個「斯」為連詞，相當於則、那麼。後一個斯為代詞，此也，代指子賤。孔子稱讚子賤，這個人真是個君子啊，誰說魯國沒有君子？若魯國沒有君子，那怎麼會有子賤這樣的人呢？

　　瑚璉，宗廟之中的祭器，用以盛糧食，屬於比較高貴的。璉音臉，兄弟以前經常把《紅樓夢》中的賈璉讀作「賈連」，電視劇中下人們也叫他「連二爺」。後來讀到這一章時才發現自己這麼多年一直讀錯了。

這就是瑚璉，我們今人不熟悉這一禮器在宗廟祭祀中的地位，所以也不大明白孔子將子貢比作瑚璉的用意。

　　這兩章前後相連，是不是子貢聽到孔子稱讚子賤之後，心裡有些不服氣，所以才會問老師「賜也何如」？有的古人便持這種觀點。或許有這個可能，這兩章分開看，還是合起來看，對文意影響很大。而且前面也說了，子貢好「方人」，喜歡拿自己和別人比較，所以我們將這兩章放在一起解讀也是可以的。

　　孔子並沒有回答子貢是不是君子，只說「女器也」。什麼意思呢？不同器皿各有一定的功用，孔子這麼說是以物喻人，相當於說：你是塊材料，是個有用的人才。子貢追問是何器？孔子說是瑚璉。至於孔子為什麼將子貢比作瑚璉，子貢到底在哪方面足堪任用，則不得而知。後人對此有許多解釋，但終屬猜測，還是付之闕如為好。

　　不過有一點是可以肯定的，那就是孔子認為子貢可以，是個人才，但還不是最好，稱不上一個君子。為什麼呢？孔子說過「君子不器」，真正的君子是個通才，不限於某一領域，什麼官職他都可以做好。如孔子，有人說他「博學而無所成名」，孔子沒有以某一領域之所長而成名，則說明他就是個不器之君子。當然，「君子不器」中的君子多半是指百工和民之外的士大夫而言，即為政者。

1116子貢問：師與商也孰賢。子曰：師也過，商也不及。曰：然則師愈與。子曰：過猶不及。

　　師：即子張，姓顓孫，名師，子張是他的字。

　　商，即子夏，姓卜，名商，子夏是他的字。

　　猶，似也，若也，即「猶如」之義。

　　這一天子貢問孔子，子張和子夏誰更優秀。孔子沒有直接回答，而是說「師也過，商也不及」。子貢就問，這樣說來，是子張強過子夏了？可見，他就習慣於做比較，非要在子張和子夏二人中分出個高下。孔子卻說過和不及是一樣的，均是不足，言下之意，子張和子夏學問水平差不多，都尚未登堂入室，達到聖賢的境界。子貢你就不要關心這些了，在「方人」這事兒上就少花點時間吧。

　　其實孔子十分了解子貢這個缺點，也曾經間接地提點過他。

0509子謂子貢曰：汝與回也孰愈。對曰：賜也何敢望回。回也聞一以知十，賜也聞一以知二。子曰：弗如也。吾與汝，弗如也。

　　子張、子夏孔子說他們一個過一個不及，皆未許之以一個賢字，而對顏回則是倍加讚賞，「賢哉回也」，「回也不愚」，眾多弟子獨稱顏回好學，顏回死後便無好學之人。

這一天孔子拿子貢和顏回相比，主動問子貢：你和顏回誰更優秀。孔子這樣問，也是想點醒子貢，讓他知道自己和別人的差距，不要動不動就「方人」，其實你的學問還差得遠呢。而子貢也有自知之明，知道他根本比不上顏回。無奈卻不明白孔子的言外之意，沒改掉愛「方人」這個毛病。

0115子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如。子曰：可也。未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：詩云，如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與。子曰：賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。

　　子貢問：一個人若做到了「貧而無諂，富而無驕」，這個人怎麼樣呢？

這裡我們先解釋一下子貢為何有此一問？誰做到了貧而無謅，又是誰做到了富而無驕？子貢所謂的貧而無謅是指誰，難以推知，但富而無驕，一定是指他自己。在前文我們已經講過，子貢家裡很有錢，而且不是一般的有錢。

急於想知道別人尤其是老師對自己的看法，是子貢的一貫風格，所以，子貢問出「貧而無諂，富而無驕，何如」這句話，其潛台詞便是說，我做到了富而無驕，老師您覺得我怎麼樣？孔子說「可以」，意思是不錯，但還比不上「貧而樂道，富而好禮」，言下之意，子貢你做的還不夠好。由此亦可見孔子觀人之通透，他的每一句話都是對弟子的教育。

人不知而不慍

2017-03-04 四海書齋

人不知而不慍，不亦君子乎。

　　慍，怒也，從心，昷聲。人不知而不慍，別人不了解我，我也不惱怒，不也稱得上是君子？

現代人註解《論語》，對這句話都是這麼翻譯。可問題是，別人不了解你什麼呢？你身上的什麼東西就應該讓別人了解？這裡的「人」是泛指除自己之外的所有人還是專有所指？都沒能說清楚。

古人說，讀《論語》貴在以孔子之言參孔子之言，用這個辦法，為何「人不知而不慍」也不難明白。類似的話孔子說過很多次：

0116子曰：不患人之不己知，患不知人也。

　　0414子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。

　　1430子曰：不患人之不己知，患其不能也。

　　1519子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也。

　　我們可以推測，一部《論語》之中出現四次相似的話，要麼是孔子說過這樣一句話，而弟子各有所記，用詞稍有不同。要麼是這個意思孔子反覆言及，經常用它來教導弟子，因此在《論語》中出現數次。

　　由「君子病無能焉,不病人之不己知也」和「不患人之不己知，患其不能也」這兩句話，我們可以推知「人不知而不慍」中的「不知」是不知你的才能。什麼才能呢？孔子又說：「不患無位,患所以立。不患莫己知,求為可知也。」這裡的「位」用今天的話來說就是「官位」，有位者便是指出仕為政的士大夫。「所以立」便是居於士大夫之位所憑藉所依靠的才能。由此我們又可以推知，所謂的才能便是為政行道的才能，使天下有道、邦有道的才能。

　　而知人用人，給你一個官位來為政治民，使你步入士大夫的行列，只有大夫和國君才有這樣的權力，所以，「人不知而不慍」中的「人」多半是指大夫和諸侯這一階層的人。要不然，這個世界上，無論什麼人不了解我，我都應該不高興嗎？我能使天下有道、邦有道，而那些鄙夫、老農、老圃和下愚之民，知不知道，又有什麼關係呢？孔子犯得著和他們一般見識嗎？而且「困而不學」的下愚之民，即使你想讓他們「知」，也做不到。

　　《孔子世家》中有一段記載，這件事不一定是信史，但它正是「人不知而不慍」的註腳。

……圍孔子於野，不得行，絕糧……孔子知弟子有慍心，乃召子路而問曰：「詩云『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非邪？吾何為於此？」

　　子路曰：「意者吾未仁邪？人之不我信也。意者吾未知邪？人之不我行也。」孔子曰：「有是乎！由，譬使仁者而必信，安有伯夷、叔齊？使知者而必行，安有王子比干？」

　　子路出，子貢入見。孔子曰：「賜，詩云『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非邪？吾何為於此？」

　　子貢曰：「夫子之道至大也，故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉？」孔子曰：「賜，良農能稼而不能為穡，良工能巧而不能為順。君子能修其道，綱而紀之，統而理之，而不能為容。今爾不修爾道而求為容。賜，而志不遠矣！」

　　子貢出，顏回入見。孔子曰：「回，詩云『匪兕匪虎，率彼曠野。』吾道非邪？吾何為於此？」

　　顏回曰：「夫子之道至大，故天下莫能容。雖然，夫子推而行之，不容何病，不容然後見君子！夫道之不修也，是吾丑也。夫道既已大修而不用，是有國者之丑也。不容何病，不容然後見君子！」孔子欣然而笑曰：「有是哉！顏氏之子，使爾多財，吾為爾宰。」

　　有人考證出中國古書中的兕是現今生存於越南的一種犀牛，不知何據。

　　匪兕匪虎，率彼曠野：兕，像牛的一種野獸。率，循也，行也。本來只有野獸才應該出沒於荒野叢林之中，而我，不是野牛，不是老虎，為什麼會被困在這荒郊野外？這句詩恰好描繪出孔子和弟子們當下的處境。孔子用這句詩，分別問了三個弟子，看看他們有什麼想法。

　　子路說，在位之大人君子們不相信我們，不施行我們的道，難道是我們還不夠仁不夠智嗎？孔子說，仁者不一定受人信任，智者之道也不一定會被施行，否則又怎會有伯夷叔齊，又怎會有王子比干？

　　子貢說，孔子之道至大，天下之人沒有人能明白，沒有人能施行，夫子還是放下身段，降低志向，以求苟合當世。孔子說，你端木賜不修己道而委曲求全，你的志向不夠遠大啊。

　　子路和子貢的回答，都不能令孔子滿意。只有好學之顏回獨得聖人之心，他說，夫子修道行道，雖然天下莫能容，國君莫能用，但這是有國者之丑，不容然後才看得出你是不是君子。顏回的話就是「人不知而不慍，不亦君子乎」的完美註解。同時也證明「人不知」的是使天下有道之能，「人」也是專指有國者之諸侯或是有權之大夫。

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