基督徒是如何解釋《聖經》里的屠城的？
動輒男女老幼，連牲畜都不留的全部屠光。
宗教在我理解，應該是引人向善的。不管是因為不潔、墮落還是違約，這種無差別的打擊都是不可接受的。不知道基督徒們的主流意見是如何解讀聖經屠城這部分的？
轉載自萬年看客的譯文
西西河：John Spong：論聖經文本當中的糟粕 -- 西西河S1：約翰.斯珀：論聖經文本當中的糟粕原視頻地址：https://www.youtube.com/watch?v=yZM3FXlLMug約翰.斯珀：論聖經文本當中的糟粕感謝大家的到來，能夠受邀在尤金.伯克神父講壇發言是我的榮幸。
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我為今天的講座選擇的題目是「聖經文本當中的糟粕」。這也是我打算在明年4月出版的一本書的暫定題目。對於很多虔誠的信徒來說，這個題目無非是刺耳的詞語堆疊。我們通常不會將「糟粕」與「文本」放在一起說。上千萬美國人都認為聖經的語句就是上帝的語句，如此神聖的源頭怎麼會產生糟粕呢？但是在聖經的書頁之間充滿了特定的文欄位落，千百年來一直被用來貶低人性、鼓勵仇恨、培植偏見以及為戰爭張目。從這一點上來說，基督教的聖經與其他宗教的神聖典籍並沒有什麼區別。比方說我們如今很熟悉的ji*had一詞指的就是受到上帝眷顧的敵對行為。千百年來宗教信徒一直很樂意以神的名義折磨敵人與競爭者。幾年前我來到聖地亞哥，參觀了一家人類博物館。館內藏品當中有一套刑具，幾個世紀以來基督徒一直在使用這套刑具對付自己的敵人。這些敵人的名稱是異端，也就是不肯接受承認教會權威的人們。當時的基督徒認為教會永遠是對的，反對教會就等同於反對上帝。這套刑具當中有一個鐵項圈，項圈內側還有一根頂住喉嚨的尖刺。項圈可以收緊，因此受刑者要麼悔過自新，要麼被尖刺穿喉而死。當然，行刑的名義是仁愛的上帝。還有很多用來折磨異端與異*教徒的刑具，能夠輕鬆刺穿受害者的身體。今天的基督徒不太願意考慮這種事，但是這的確是我們的歷史的一部分。我一直懷疑，在人類歷史當中，死於宗教戰爭的人數比起死於任何其他類型戰爭的人數都要多。我們只要聽一聽當今世界的人們怎麼說話就行了。911事件之後，指使自殺式恐怖分子劫持客機撞擊世貿中心與五角大樓的奧薩馬.本.拉登就抬出了上帝。喬治.W.布希在發動伊拉克戰爭之前的講話當中也抬出了上帝，然後就向伊拉克人民的頭上扔下了導彈與炸彈。在這場以上帝之名進行的戰爭當中約有二十萬伊拉克平民死亡。每天我們都能在報紙上看到，巴勒斯坦人以上帝的名義在腰間纏上炸彈，炸飛了猶太餐館或者公交車，炸死了他們自己以及一切不幸身處附近的人們。不甘示弱的猶太人也會以上帝的名義將坦克開進加沙與西岸地區，碾平一座座「恐怖分子」的住宅。在愛爾蘭，天主教徒以上帝的名義殺死了無數新教徒，不甘示弱的新教徒也以上帝的名義殺死了無數天主教徒。你有沒有想過，究竟是什麼樣的宗教才會造成這樣的行為表現呢？什麼樣的宗教才要求人們用上述方式來彰顯自己作為上帝選民的身份呢？答案很簡單：世界上的每一種宗教都深受我所謂的「部落心態」的荼毒。簡而言之，目前世界上存在三種最主要的部落宗教。猶太-基督教是西方的部落宗教，我們很肯定上帝站在我們這一邊。我本人每周在網上寫專欄，因此我有一張記者證。憑藉這張記者證，我可以參加兩黨的參眾兩院參選人提名大會。兩黨大會上最有趣的現象就是他們經常引用上帝之名來宣揚自己的偏見。兩黨會議上的每一篇演講全都無一例外地以「上帝保佑美國」結尾。我不太肯定這句話究竟是祈禱還是命令（笑聲）。某些政客的部落心態比其他人更嚴重。比方說加州參議員鮑克斯只希望上帝保佑加州（笑聲），猶他州參議員赫奇只希望上帝保佑猶他州。我最喜歡的發言來自紐約州眾議員查理.倫格，他只希望上帝保佑紐約。我住在哈德遜河對岸的新澤西州，與紐約隔河相望。每天我都能看到查理.倫格召喚而來的上帝眷顧覆蓋了整個紐約州，卻在哈德遜河上空戛然而止，免得河對岸的異*教徒從中沾光（笑聲）。仔細想想，這種心態未免太奇怪了。
我很喜歡觀看某幾位棒球球員打比賽，比方說紐約洋基隊的替補投手湯姆.戈登。他一般會在第八局上場，直到第九局被馬里亞諾.里維拉換下去為止。如果他能讓對方所有擊球手出局，他就會向上帝祈禱致謝，因為上帝顯然討厭紅襪隊（笑聲）。部落心態就是認為你自己享有上帝的恩寵，你的敵人則遭到上帝的厭憎。我希望自己能夠活得足夠長，能夠看到這樣一場橄欖球賽：我想看到某位球員在超級碗終場前最後五秒鐘距離底線63碼的遠處踢進一個三分球，並且在賽後接受採訪時表示：「我能踢進這個球是因為我水平高（笑聲），因為我平時訓練刻苦，因為我的雙腿十分強壯，並不是因為討厭對方球隊的上帝指引著這個球飛過了橫樑。」部落心態將上帝當成了僅供我們驅遣的力量，而且我們在很多層面上都會遭到部落心態的影響。我們天生就偏向於部落身份。如果不能摒除宗教體系當中的部落因素，人類的存亡就將岌岌可危。只要我們奉行部落心態，我們的仇恨就總有正當理由。假如我們是上帝選中的族群，假如我們的國家是上帝選中的國家，假如我們的國家是上帝實現神聖意旨的工具——此類心態目前在世界各地都隨處可見——我們就不難找到足夠虔誠的語句來掩飾自己的敵意與偏見。只要我們還能在聖典當中找到恰當的語句來為我們的仇恨辯護，我們就無法擺脫奴役。對於我們這些信奉部落化猶太-基督教的人們來說，或許我們應當重新審視一下聖經當中的神聖故事。我們應當注意到，在這些故事當中我們想當然地設想了一位選中某個民族來代表自己的上帝。上帝選民理念的問題在於一切其他民族全都成為了非上帝選民。而非上帝選民與上帝棄民之間的界線非常模糊。如果上帝不接受他們，那麼我也完全可以不接受他們。許許多多聖經故事都採取了這個視角。上帝仇恨一切選民仇恨的民族，上帝在紛爭當中永遠站在選民這一邊。我們來回顧一個聖經傳統當中的經典故事。猶太人在埃及淪為了奴隸，於是上帝在一叢燃燒的灌木當中向摩西現身，要他前往埃及，將他的百姓從埃及領出來。我們當中最為世俗化的人也知道這個故事，不是因為我們讀過聖經，而是因為我們看過塞西爾.德米爾拍的爛片（笑聲）。這個故事告訴我們，上帝在埃及人頭上施行了一災一災又一災。根據聖經的說法，不堪忍受的法老在災禍的間隙懇請摩西讓上帝住手，允許猶太人離開。於是摩西回去準備上路。然後聖經告訴我們「耶和華使法老的心剛硬」，從而使得上帝有理由施加下一災。在最後一災當中，上帝派出死亡天使巡行埃及，並且謀殺了——我認為很有必要使用這個感情更充沛的詞語——謀殺了埃及各家的一切頭生子。猶太人要將逾越節羔羊的血塗抹在門框上，因為死亡天使的智商有限，分辨不出猶太住宅與埃及住宅（笑聲），所以必須用鮮血給它們刷一個路標。死亡天使看到這個血淋淋的路標之後就會越過猶太住宅，專殺埃及人。
埃及人正在哀悼頭生子的死亡的時候，出埃及記正式開始了。不過埃及人似乎很快就化悲痛為力量了。因為正當希伯來人趕路的時候，法老率領著戰車隊意圖追殺他們。摩西面前是紅海，身後是殺氣騰騰的埃及人，正所謂進退不得。手足無措的他向上帝求助，上帝讓摩西走進海水裡，然後海水就分開了。摩西與以色列的子民們走在乾地上通過了紅海。埃及人打算如法炮製，於是法老的車輛和馬兵也衝進了紅海。但是上帝讓海水仍舊復原，淹死了所有埃及人。然後生就就描述了上帝在紅海對岸為了埃及人之死而喜悅的形象。朋友們，如果你碰巧是埃及人，這樣的上帝形象未免太難接受了（笑聲）。所以沒有人從埃及人的角度閱讀出埃及記，而是將這段文字當成了我們的先輩的部落文學。這並不是聖經當中唯一一處展現部落心態的段落。假如聖經當中有記載，為什麼你就不能運用同一套心態來對付你的敵人呢？你為什麼不能想當然地認為上帝憎恨一切你憎恨的人呢？你為什麼不能保持部落心態呢？約書亞記當中也有一個故事。約書亞攻打亞摩利人，正在大大地殺敗他們的時候，太陽要下山了。約書亞知道他的敵人會趁夜色逃走，趕緊向上帝祈禱。於是上帝讓日頭在天當中停住約有一日之久。這也是夏時令的最早先例（笑聲）。上帝篡改了宇宙的運行法則，僅僅就是為了多殺幾個亞摩利人。這個目的可是算不得多麼高尚啊。當然，十七世紀的教會就是依據這段記述宣判了伽利略的罪名。他們認為，假如約書亞能夠停止太陽，那麼太陽一定繞著地球運行，所以伽利略是錯的。令我大感寬慰的是，1999年梵蒂岡發表聲明，「我們現在相信伽利略是對的。」（笑聲）基督教教會也懂得與時俱進，只不過有時候會耽誤四百多年的時間。要是教會能早點認錯，我們現在說不定已經可以遨遊星際了（笑聲）。撒母耳記當中也有一個故事。先知撒母耳向掃羅國王傳達了上帝的意旨：「現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女，孩童，吃奶的，並牛，羊，駱駝，和驢盡行殺死。」這種言論當真可能來自上帝嗎？這些為敵意、戰亂、殺戮與偏見進行辯護的文字當真是上帝的言詞嗎？還是說這些文字只不過是人類偏見與人類崇拜相互混淆之後的產物呢？再來聽聽聖典當中的其他文字吧。下面這段文字對於基督徒與猶太人來說都很神聖。第一位男人與第一位女人被創造出來之後領受的第一道誡命是什麼？「要生養眾多，遍布地面。」這個故事創作於猶太民族的巴比倫之囚時期。生存是此時的頭等大事。他們相信自己與上帝立下了聖約，假如不能擺脫囚禁回到故土，聖約就會遭到破除。在這樣的環境下，這條誡命很好理解。但是如今這句話卻被人拿來反對計劃生育與避孕。如今的世界人口已經超過了自然環境的承受力，兩極的冰蓋正在逐年消融。在阿根廷與智利的最南端，在澳大利亞最南端的塔斯馬尼亞地區以及紐西蘭的南部島嶼，人們正在遭受遠遠超過健康標準的紫外線照射。有一次我去塔斯馬尼亞，路過一家當地學校，看到一群五六歲的孩子正在操場上玩耍，每個人頭上都帶著一頂寬檐大帽子。你見過小孩子戴著寬檐帽踢足球嗎？原來這些學校是公立學校，可以要求學生穿著指定校服。幾年前醫生們建議孩子們暴露在日光下的時候一定要戴帽子。如今南極臭氧空洞如此之大，以至於南半球的有些地區已經不安全了。而我國的政客還不敢肯定全球變暖是真是假。「要生養眾多，遍布地面。」這是上帝的意旨嗎？還是導致生態災難的配方呢？利未記第20章，「人若與男人苟合，總要把他們治死。」很多人的確按照這樣的上帝言語採取了行動。你們想必都知道馬修.謝巴德的故事。這個懷俄明州的中學生遭到了一群二歲五六歲的成年人的襲擊，他們將他打得人事不省，吊在在零度以下室外的路燈桿上，直到死去為止。因為兇手不喜歡他身為男同性*戀這個事實。死者恰好信奉我所屬的美國聖公會教派，他在中學期間一直在當地教堂擔任祭台助手，也是一名虔誠的教會成員。當他在這家教堂下葬的時候，一位來自堪薩斯州托皮卡的浸禮會佈道人在教堂門外拉起了一道糾察線。此人名叫弗雷德.費普斯。他的個人網站名叫「上帝憎恨基佬」。當著悲痛欲絕的家人與親友面前，糾察線上的人們豎起了標語牌，上面寫著「上帝說基佬必須死，請看利未記第20章。」這是上帝的言論嗎？還是包裹著神聖傳統的恐懼與仇恨呢？
再來看看教會對待女性的態度吧。有時候現代女性並不清楚自己的母親、外祖母與曾外祖母經歷了怎樣的鬥爭。直到十九世紀的最後二十五年，美國女性才有權以自己的名義保有財產。此前她們的財產全都要寄存在父親與丈夫的名下。1873年，一名伊利諾伊州婦女瑪拉.布拉德福，她滿足了伊利諾伊州從事律師行業的一切要求。伊利諾伊州並不禁止女性從事律師行業，因為誰也想不到女性居然會從事律師行業，這種事完全突破了當時人們對於女性行為的常規想像。伊利諾伊州最高法院拒絕了她的申請。她又上訴到最高法院，最高法院以八比一的結果維持了原判。約瑟夫.布拉德利撰寫了多數派意見——投反對票的是薩蒙.蔡斯——認為女性不適合從事法律，因為上帝為她們安排了居家打理的角色。如今的九位大法官當中又兩位女性，因此這個判決看上去實在缺乏可執行性。直到二十世紀，絕大多數美國女性都得不到教育。絕大多數招收女性的大學起初都是師範院校，因為教師的工資越降越低，吸引不到足夠的男性，而女性則成為了維持教育體系正常運行的廉價勞力。基督教信仰長期以來一直如此。我有四個女兒。如果你從你母親的視角看世界，或許不會感到有什麼不對。甚至就算你從你妻子的視角看世界，依然不會感到有什麼不對。但是假如你通過你女兒的視角看世界，那就很難無視她們面前的各種藩籬。我的女兒全都是不走尋常路的類型，我也不知道她們隨誰（笑聲）。我的大女兒目前是亞特蘭大市某大型南方銀行的經理，我的二女兒是里士滿大學法學院的講師，我的三女兒在斯坦福大學拿到物理博士學位之後投入了高科技產業，我的四女兒從哥倫比亞大學化學工程系畢業，後來成為了海軍陸戰隊眼鏡蛇直升機駕駛員，伊戰期間曾經參與了費盧傑之戰。養活了這樣幾個女兒之後，你肯定當不了性別歧視主義者。我曾經對我的朋友說，羅馬天主教會之所以在女性問題上轉不過彎來，是因為天主教神父不能結婚，所以也就沒有女兒（笑聲，掌聲）。世界上的每一種主要宗教對待女性的態度都很差。在中國傳統當中，女性要纏足，使得她們不得不依附男性尊長。在希伯來傳統當中，絕大部分舊約文本都將女性視為財產。比方說在十誡當中，第十誡說的是「不可貪戀人的妻子」。有趣的是，在聖經的全部66本書當中——算上次經數量還要多——沒有一處提到「不可貪戀人的丈夫」（笑聲）。你想過這其中的道理嗎？第十誡的主題是財產保護，男人不是財產，而女人是財產。不信的話你就再去看看原文，「不可貪戀人的房屋，也不可貪戀人的妻子、僕婢、牛驢、並他一切所有的。」這裡的人指的只能是男人，女人只是男人財產的一部分。鑒於十誡將一半的人口視為財產，怎麼還會有人想要將十誡當成二十一世紀的道德規範呢？再來看看第七誡吧。我最喜歡觀眾此時的表情，「第七誡說的是什麼來著？」（笑聲）其實你們都知道，「不可姦淫。」這條誡命可謂直截了當，人人都懂。只不過有一點，這條誡命最早出現在摩西五經當中的時候，主流婚姻形式是重婚制。妻子僅僅是財產而已，因此只要財力允許，一名男性想娶多少妻子都可以。還記得所羅門王嗎？我們都說所羅門王是最有智慧的人，但是我實在不知道一個娶了一千名妻子的男性究竟能智慧到哪裡去（笑聲）。我也不知道通姦二字對於一名擁有一千名女性的男性意味著什麼。朋友們，要是你擁有一千名妻子，但是還有通姦的欲求，那你真是有毛病（笑聲），而且還不是道德問題，而是更嚴重的毛病。這就是宗教當中女性地位的歷史。聖保羅說，「你們作妻子的當順服自己的丈夫」，「女人要沉靜學道，一味地順服」。保羅的追隨者在提摩太書中說，「我不許女人轄管男人」。你跟我們家的海軍陸戰隊飛行員說這話試試？這種早已站不住腳的文化模式就因為在猶太-基督教典籍當中具有一席之地，千百年來導致了無數女性遭到壓迫。
接下來還有奴隸制。摩西五經指出不可令同族人為奴，如果當真需要奴隸，「可以從你四圍的國中買」（笑聲）。這樣一來加拿大人與墨西哥人就要躺著中槍了（笑聲）。保羅在歌羅西書當中——如果說保羅當真撰寫了歌羅西書的話，不過就算不是他寫的也是他的追隨者寫的——指導人們如何成為好的奴隸主。保羅告訴奴隸「要凡事聽從你們肉身的主人」，又告訴奴隸主「要公公平平的待僕人」，換句話說保羅支持較為和緩的奴隸制（笑聲）。他從沒想過要從根本上挑戰這種損害人性的社會制度。我從小在南方長大，當年種族隔離不僅是南方各州的慣常做法，還得到的聖經引文的背書：上帝不允許種族混雜。我對於他們使用的聖經文本早就瞭然於胸了。奴隸制終結之後留下了種族隔離這個孽種，而且這個孽種在宗教群體當中得到了大力辯護。南北戰爭期間，當南方各州退出邦聯的時候，我所在的教會當中的一位主教列奧尼達.波爾克暫且放下了聖職。他是西點畢業生，並且成為了維護奴隸制的軍隊當中的一名將領，絲毫不覺得這樣做有什麼問題。再來看看我們如何對待兒童吧。假如你相信人生而有罪，那麼兒童自然具有邪惡的天性，這也是教會常年以來一直鼓吹的論斷。因此體罰就成了理所應當的行為。「不可不管教孩童，你用杖打他，他必不至於死。」這句話是最經常得到引用的聖經文本。像這樣的體罰不止一次演變成了令我們所有人都驚恐萬狀的虐待。我們為暴力披上了虔誠的外皮。聖經當中最邪惡的文本出自馬太福音。耶穌即將被釘上十字架之前，彼拉多曾經當眾洗手並且表示，「流這義人的血，罪不在我，你們承當吧。」這時馬太筆下的猶太人呼叫道，「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」古往今來，這段文字為最殘酷的反猶惡行提供了借口。早期教會的教父們，例如傑羅姆、特圖裡安、坡旅甲以及金口若望都曾經以最惡毒的言語攻訐過猶太人。猶太人是不配活在人世的害蟲，是殺死耶穌的兇手。受難星期五曾經令歐洲猶太人提心弔膽，猶太父母都會把孩子們關在家門之後，因為會眾們會在這一天聚集到大教堂里，傾聽耶穌受難的故事以及猶太人的所作所為。離開教堂之後一個個義憤填膺，想要找一個猶太人抓過來揍一頓，就算打死也不要緊。十字軍東征時期，絕大多數十字軍根本沒能抵達穆斯林世界，至多走到了離家三五個村鎮之外的地方。但是他們一門心思想要殺異*教徒，而且身邊唯一能找到的異*教徒就是猶太人。十字軍東征在猶太人的記憶中就是一段血腥屠殺的時期。十四世紀黑死病在歐洲爆發之後，根本不理解細菌傳染與老鼠傳播感染的基督教教會將瘟疫視為上帝的懲罰。可是他們卻不知道上帝為什麼要施加如此嚴苛的懲罰。當時在歐洲每四位成年人就有一位死亡，死人根本來不及掩埋。假如你的家庭成員多於四個人，那麼從統計學上來說其中至少要死一個人。最後基督徒們終於認定，上帝之所以懲罰基督教歐洲，是因為他們容忍異*教徒在身邊生活的時間太久了。他們所謂的異*教徒自然還是猶太人。因此黑死病時期的歐洲發動了針對猶太人的嚴酷迫害，直到後來才被希特勒比下去。而希特勒的所作所為同樣發生在一個明面上的二十世紀西方發達基督教國家當中。在上帝的名義之下——儘管上帝在這裡遭到了嚴重曲解——六百萬猶太人的性命化為了烏有。美國政府，英國政府，加拿大政府以及庇護十二世教皇全都在袖手旁觀，因為反猶主義已經滲透了我們的靈魂，以至於德國發生的事情並沒有使我們感到驚駭。「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」所以他們活該。
所有這一切惡行都是基督教歷史的一部分，都得到了聖經文本的辯護。我們利用這些文本為人類的敵意粉刷了一層虔誠的偽飾。部落宗教是殺人的宗教，世界上所有宗教傳統都遭到了部落心態的侵蝕。我能代表基督教傳統這樣說，因為我親身體驗過部落心態的危害。如今在各個基督教教會當中遭到激烈辯論的題目是同性*戀算不算完全的人。我們不會公開採用這樣的措辭，但是這的確是辯論的實質：同性*戀是不是主動選擇道德敗壞的道德敗壞之輩，又或者他們是否患有自己無法抑制的心智疾患——這是自由派基督教徒的觀點（笑聲）。辯論如此激烈，以至於撕裂了基督徒群體。還幾個教會神職人員團體更關心教會是否會陷入分裂，卻不關心我們針對同性*戀群體施加了怎樣的不義。可是教會的統一併不是至高無上的價值，上帝的真理才是。我也不打算呆在一個依靠恐同來維持團結統一的教會裡面（掌聲）。我們的宗教遺產確實具有黑暗的一面。應對黑暗面的第一步就是勇敢承認。令我大為驚奇的是，居然有這麼多基督徒不願意承認我們在歷史上以上帝之名做出的各種惡行。我們的第一步就是公開承認，坦然面對，然後就是動手清除。基督教推動了生態災難，基督教推動了反猶主義，基督教推動了父權偏見，基督教推動了恐同文化，基督教推動了宗教組織針對兒童的虐待。上述這一切並不是某幾個壞人偶爾為之的行徑，而是系統性的宗教活動。這些行徑深切侵蝕了我們對於基督的信心，儘管基督是我們口中的主。直到不久之前的近現代歷史當中，上述惡行依然能得到聖經文本的支持。鑒於西方世界的宗教信徒在歷史上做出了無可辯駁的各種可怖之舉，當代世界是否應該徹底拋棄基督教呢？很多人的確抱有肯定觀點。很多美國人都擔心宗教右翼勢力在美國日益壯大，但是很少有人知道另一個團體的增長速度其實更快，我將其稱之為「教會畢業生聯盟」（笑聲）。這些人已經不打算在宗教傳統當中找尋人生意義了。我並不認為我們應當徹底拋棄聖經，但是我的確認為我們應當意識到邪惡的存在，應當意識到多少邪惡打著上帝的旗號，應當主動對抗宗教傳統當中的部落因素，應當總結歸納聖經當中的糟粕文本並且加以批判。更重要的是，我們這些基督徒應當有意願採用全新的方式來審視聖經。貶低任何人的生活的宗教文本，試圖毀謗任何一條通向神聖的道路的宗教文本，肯定不可能來自活人的上帝。如果宗教機構站在了貶低生活的一邊，無論是同性*戀的生活，少數族裔的生活，女性的生活，或者是其他宗教信徒的生活，凡是貶低生活的宗教必然不可能來自上帝，用聖經為貶低生活的行徑塗脂抹粉是行不通的。經文不是上帝，經文是尋求上帝卻總是被人性礙事的人們的創造產物。世界上的每一種宗教起初都伴隨著部落心態，每一種宗教的起源都是上帝與受選民族的關係。但是宗教並不必止步不前。甚至就連聖經文本最終也超越了部落身份。假如我們了解了剩下的聖經故事，肯定會感到聖經極其引人入勝。聖經起初認為只有一國的百姓是上帝的最愛，但是在舊約結尾的最後一本書當中卻出現了一個名為瑪拉基的人的聲音。瑪拉基的意思是「我的信使」，瑪拉基說，「從日出之地到日落之處，我的名在外邦中必尊為大。在各處，人必奉我的名燒香。」
在起初的聖經文本當中，崇拜方式有所不同的人們會遭到迫害。但是到了新約當中，耶穌卻說，「不敵擋我們的，就是幫助我們的。」有趣的是，馬太福音從馬可福音當中抄錄這句話的時候將語序顛倒了過來，成了「不與我相合的，就是敵我的。」按照耶穌本來的說法，只要不去相互敵擋，我們完全可以與其他宗教信仰的兄弟姐妹們攜手並進。我們的道路或許各有不同，但是道路的終點都是上帝的神秘與神聖。聖經一開始將女性視為財產。但是到了新約里，保羅卻在加拉太書當中斷言，「你們受洗歸入基督的，並不分或男或女，因為你們在基督耶穌里都成為一了。」在基督耶穌里男女的界限消弭了，只能通過人性來區分高下優劣。聖經一開始並不介意剝削乃至奴役窮人與被征服民族。但是在阿摩司書當中，先知阿摩司卻大聲疾呼正義與敬神不可分離，敬神無非就是將正義獻祭給上帝而已。「你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納。惟願公平如大水滾滾，使公義如江河滔滔。」如果有人認為正義與敬神是兩回事，那麼他肯定沒有讀過聖典當中的先知故事。聖經當中的上帝一開始可以毫不顧忌地向你的敵人降下十重災難，新約當中的耶穌卻教導人們要愛仇敵，要為自己的迫害者祝福。聖經一開始認為只要通過規範完備的祭拜儀式就能服侍上帝。基督徒對於崇拜活動有著很深的感情，以至於改變崇拜儀式就等同於摧毀了上帝。長老會習慣於定期修改祈禱書的文字，每次修改都會導致一批信徒改換門庭：怎麼能用1928年版本之外的其他祈禱書來敬拜上帝呢？我知道一位老太太，她很反感教士在周日佈道時採用欽定本以外的聖經版本。於是她對教士說，「孩子，如果耶穌用的都是欽定本聖經，那麼你也應該用。」（笑聲）總之聖經逐步拋棄了上帝悅納恰當祭拜儀式的理念，轉而推出了先知彌迦的聲音。彌迦蔑視一切宗教活動，「只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」任何用來為戰爭辯護的宗教都是虛假的宗教，無論說這話的人是奧薩馬.本.拉登還是喬治.W.布希對於我來說並沒有區別（掌聲）。假如聖經被人用來支持針對任何一位上帝之子的偏見、壓迫乃至殺滅，無論出於任何理由，這些聖經引文肯定不會來自上帝。我想用下面這段聖經文本結束我的演講。我相信這段文本集中體現了上帝的真理與宗教的本質，作為一名基督徒，我還認為這段文本體現了基督的最深刻意義。這段文本被人算在了耶穌本人的頭上。我不知道他有沒有說過這段話，但是這段話的確體現了他的精神。在第四福音書當中，耶穌與門徒們談起了自己來到人世的目的。我們僅僅聽到了這段對話的結論，所以請允許我重現一下當時的情形。門徒們問道：耶穌啊，請告訴我們你為何而來？是為了堅定我們的宗教信仰嗎？耶穌沉思了一下說：不是。人間的宗教早已經太多了，而且其中大部分都很邪惡。我來不是為了堅定你們的宗教信仰。耶穌啊，你是要讓我們變得道德且公義嗎？耶穌想了想說：也不是。根據我的經驗，十分道德且十分公義的人很懂評斷，卻一點也不懂愛別人。耶穌啊，你是要把真正的信仰帶給我們嗎？是為了讓我們成為正統信徒嗎？耶穌說道：還不是。我並不想讓你們成為正統基督徒。根據我的經驗，自信掌握真正信仰的人總喜歡將馬車隊首尾接環，然後就躲在車後面朝著一切有其他意見的人們射擊（笑聲）。這也不是我的目的。倒吸一口涼氣的門徒們問道：那你究竟所為何來呢？這也是早期教會苦苦思索的問題，而他們藉助耶穌之口給出的回答是這樣的：「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」
任何以我們所崇拜的上帝的名義，或者以我們所服侍的基督的名義進行的活動，如果觸犯了任何人的生命，那就肯定不可能源自上帝與基督。或許如今時機已經成熟了，我們不應當再用「上帝的言詞」來粉飾此類行徑了。耶穌與教會的目的就是建設這樣一個世界，讓所有人都能在這個世界裡有機會活到極致，愛到極致，在無限的人性可能當中實現自我的一切潛能。一切的種族與族裔，男與女，同性*戀與異性戀，跨性別，雙性戀，左撇子，右撇子，種種一切的人性分支，教會的任務決不能是告誡他們應當採取怎樣的做法來滿足我們自己的情感需求，而是讓所有人獲得自由，並且愛所有人，從而讓他們實現自我。這就是福音書的信息。「我來了是要叫人得生命，並且得的更豐盛。」約翰福音記錄了耶穌的言論：「你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」這句話不容許例外的存在。耶穌可從來沒說過「一部分人到我這裡來」（笑聲），他傳達的信息是「所有人到我這裡來謝謝大家。」。等到教會真正理解了這條信息並且將其當成自己的標誌之後，等到教會將基督教歷史上的黑暗內容以及聖經當中的糟粕蕩滌一空之後，全世界的所有人都將意識到基督教教會再次成為了他們可以前來崇拜上帝的神奇與奧秘的社群。
我認為這才是三觀正常的基督徒應有的態度，上面某些答案簡直就是「你不肯信上帝，又不肯去死，我很難辦啊」的完美體現。
附知乎基督徒名句摘錄：
劍是兇器，劍術是殺人術。無論用多麼華麗的辭藻來掩飾，那始終是事實。
——《浪客劍心》
我勸基督徒們思考問題時，不要先考慮自己希望答案的是什麼、自己能接受的答案是什麼，先去思考事實是什麼。
基督徒說，當時外邦人普遍都這麼乾的。
那麼還是那句老話，「別人吃屎，你們也吃屎？」 外邦人的行為邪惡該死，你們的行為就不是邪惡該死？基督徒又說，上帝是忌邪的，容不得一絲罪惡。那麼，上帝也是用罪惡抹平罪惡嘍，於是殺死了暴君，又來暴君。基督徒又說，新約中耶穌教導，「要愛人如己」。舊約的上帝是忌邪的，怎麼到了新約，上帝就不忌邪了呢？我看是在羅馬的鐵騎下，連上帝也得憋著了。那麼耶穌之後，基督徒的本性較舊約時代有變化嗎？沒有，因為人性沒有變化。十字軍東征中，奉行屠城的還是基督徒；給基督徒俘虜生路的，倒是英明的穆斯林薩拉丁。在中世紀給百萬女巫生路的，不是天主教徒。在宗教改革時期，給異教徒生路的，也不是新教徒。因此，不是基督徒變了，不是時代變了，而是環境變了，由不得你們放肆！由不得你們胡作非為！有一條惡龍，每年要求村莊獻祭一個處女，每年這個村莊都會有一個少年英雄去與惡龍搏鬥，但無人生還。又一個英雄出發時，有人悄悄尾隨。龍穴鋪滿金銀財寶，英雄用劍刺死惡龍，然後坐在屍身上，看著閃爍的珠寶，慢慢地長出鱗片、尾巴和觸角，最終變成惡龍。
——《在緬甸尋找奧威爾》
With or without religion, you would have good people doing good things and evil people doing evil things. But for good people to do evil things, that takes religion. – Steven Weinberg
無論宗教存在與否，善人行善，惡人作惡。但讓善人作惡，這才需要宗教。——史蒂芬.溫伯格(諾貝爾物理學獎得主)
除非被上帝屠掉的城市裡一個小孩都沒有，否則以上所有基督徒的洗地都不成立。野蠻嗜殺的蒙古人也不殺沒有車輪高的幼童，無法無天的黑社會還知道禍不及家人，舊約中的上帝殺起小孩來卻分外地理直氣壯。有基督徒說迦南諸城以孩童為祭品，罪大惡極。然而迦南人終究不可能把所有小孩都殺了獻祭，否則自己就滅絕了。而上帝以懲罰迦南人殺孩童的名義殺了迦南人的所有孩童。又有基督徒說因為法老的心剛硬，不肯悔改，所以上帝殺了所有埃及人的頭生子。法老有罪不去殺法老，反而去殺小孩，這還真是神才有的邏輯。而且就算埃及人都有罪，那長子和其他孩子又有什麼區別？為什麼只殺長子呢？耶和華雖然不是埃及本地人，不過仍然有一百種方法讓法老留不住猶太人。法老自認為實力出眾，耶和華當然不介意陪他玩玩，於是有了十災。中國古人以為「萬方有罪，罪在朕躬」，基督徒以為「法老有罪，罪在萬民」。我無意冒犯基督徒的信仰，但所謂十災中的第二災已經冒犯了我的信仰，所以不得不來批判一番。
為什麼會有卷帙浩繁的神學著作？
之前我有個十分虔誠的基督徒朋友，相談甚歡，並且關係很好，就在他約我一起去做禮拜的時候，我委婉表明我不是基督徒時，我在他口中成了魔鬼。沒有宗教，善人行善，惡人做惡，宗教乾的儘是教善人做惡的事。你說的「人主盡忠，奴僕殉葬，妻妾死節，二十四孝，全家上吊」 這些行為並不是規範，只是一個模版，並沒有強制執行力，都是說明為了美德能放棄生命，推崇的是在那其中美德，與你口中所言「婦孺先行」的道德模版類似（其實也不是每個基督徒都做到婦孺先行的吧），而基督徒被教導為「美德」（信奉耶和華）放棄別人生命（不信者下地獄）。
耶和華是超越之神，所謂超越性就體現在這裡。造物主屠城不是罪行，這一命題並不蘊含「基督徒屠城無罪」。這是一個簡單的邏輯問題。在這個問題上糾纏，無論作為無神論者還是基督徒，還是有必要學習提高的。
作者：za spino鏈接：基督徒是如何解釋《聖經》里的屠城的？ - 知乎用戶的回答來源：知乎著作權歸作者所有。商業轉載請聯繫作者獲得授權，非商業轉載請註明出處。
信仰就是一個行為道德的榜樣。而作為一個是異己就屠城的榜樣，你的信仰還是滿暴力的啊，不過除去這部分，好像你的信仰對象和我所信仰的完人形象完全是一樣的，不同的是，耶和華是會造人的，而完人形象卻是猴子進化來的，感覺挺諷刺的啊，猴子進化而來的已經剔除了全部的獸性，而造人的神還留著獸性對血的渴望。
既然宗教是宣揚美德，俗世的美德幾乎便是宗教所宣美德的超集了，不一樣的部分可能就是宗教教人怎麼去對付異教徒這一區別。宗教信仰本來就是舊文化的糟粕。我只是沒宗教信仰，不代表我沒信仰。我的信仰是善待他人，而你們的神卻說異教徒燒死？//=====1=====//1修改了錯別字 「完人形象確實猴子進化」==&>「完人形象卻是猴子進化」 改了倆次才改對//=====2=====//2我得解釋下，在當時情景下我還是很激進的一個人，是我說了自己的見解，然後老先生說我詆毀了他的信仰，是魔鬼。以下只是我在某位答主評論區的回答:
我還真的曾經喜歡過基督教，不過不是喜歡你們這種只會背誦聖經的人，我小的時候，姥姥帶我去過教堂，不過那裡讓我感覺很溫馨，不會對小小的我強行傳教，不會開口閉口背誦聖經，尤記得當時，我們一群小孩子在奔跑玩耍，大人們在吟唱聖歌，祈禱，不會有人訓斥不懂事的孩子，不會有人不停地在耳邊對孩子傳教，說你們是罪人你們需要救贖什麼的！
姥姥她們那些教友，會聚集在一起，做各種老年活動，會自己織毛衣，做衣服，一起捐贈給需要的山區孩子，會結伴探望照顧附近的孤寡老人，幫他們做家務，做飯，盡一切自己所能去幫助需要幫助的人，但是她們從來不會打著上帝，神聖之類的借口去到處傳教，不會在被幫助人的耳邊絮絮叨叨上帝，罪人，信仰之類的話！
用我姥姥的話說，只不過是一種信仰，不論佛教，道教還是基督教，最根本就是勸人向善的，即使真的有神靈存在，神靈也不會在乎人類對它有多麼虔誠，有多少供奉，如果神靈真的愛世人，那麼它一定希望看到的世人的友愛，互助，而不是虛無的名聲與崇拜！
因為某些原因，我的姥姥和她的一部分教友們現在已經不再信仰基督，改信佛教，但是她們還在做力所能及的好事！
講真心話，我覺得她們那些沒什麼文化的老年人，真的比你們大部分打著基督上帝的名聲，做著欺世盜名事情的「有文化」的人，強了很多，很多！
宗教信仰的根本是善良友愛，而你們，卻非要本末倒置，爭名聲，秀優越，論政治，干涉他人生活，壓迫他人精神，打著上帝旗號，用著不帶髒字的話語侮辱不信仰的人！
本末倒置！本末倒置！本末倒置！ 其心可誅！其心可誅！其心可誅！基督徒有一萬種方法來圓謊，每個時代都可能出現七百八十四種不同的說法。不然那麼多派別是哪裡來的。
看了樓上的某幾位，感覺就像老梗所說：既不肯皈依，又不肯去死，上帝也很難辦啊。
感謝大家進一步拉低了我心目中基督徒的形象。
————————————————————取匿。下面是約翰·德雷恩的《舊約概論》，作者自稱是以基督徒的視角來寫此書的，所以合乎題主的要求。我本人覺得還是不夠有說服力，比如第一條，我覺得很多抨擊屠城殘酷的本來就不覺得上帝真干過這事。純轉述，感謝 @Johann Faust 大大推書：
前面提到過一個人們經常提出的問題，即希伯來聖經不僅報道，而且似乎述對多次殘酷的種族清洗表示認可，甚至鼓勵。除去神學觀的某些方面之外，這恐怕是當代的舊約讀者面臨的最大問題了。這個問題最突出地表現在申命歷史的前半部分，在談到以色列定居迦南地時，民數記、申命記——約書亞記和士師記稍遜——表現出對迦南地土著民族的仇恨，認為這些民族實在敗壞，好像用任何殘酷手段對付他們都不過分。故事不僅報道了種族清洗和滅絕行為，還稱許說，那是上帝的旨意。更重要的是，它不僅是一個可以忽略的歷史問題，屬於距我們十分遙遠的另一個世界，在西方歷史過去一千年中的很多時候，以色列試圖滅絕迦南人的故事，還為十字軍東征、歐洲人入侵美洲、澳洲這類帝國主義征服行為提供了理論根據，而且南非種族隔離政策和中東猶太軍事復國主義的興起也得力於舊約里的這些敘述。這樣看來，聖經似乎不單容忍，而且還積極支持今天被視為戰爭罪行的行徑。熟悉聖經並經常讀聖經的人有時意識不到，帶有如此成分的內容，會使其他人對這類章節的價值不是全盤否定，就是滿心懷疑。為了讓人們能夠正確看待聖經，就需要對這些道德問題做出合理的解釋。
在希伯來聖經里，有一千七百多處把贏得國土說成是上帝恩惠的標誌。把「成功」與擁有土地等同看待的想法，也是西方殖民者欺壓土著人背後的動力。基督徒用被解放的奴隸尋求生活新天地的眼光看待以色列入定居迦南地，但出埃及故事裡解救奴隸的上帝，在被征服的迦南人眼裡則險惡得多。這些都不只是如何解釋的問題，因為壓迫人的行為看上去明明寫在經文里，種族主義和種族滅絕行為不單被看成是必然的，而且在道德上被接納下來。即便和描寫神靈殘暴無常的其他宗教文字相比，舊約里這些有計劃地屠殺迦南人的故事也令人髮指，有些地方的敘述還描繪說，耶和華不僅容許這樣的行徑，而且還要求以色列人這樣做。這裡存在著一個嚴重的道德和信仰問題：什麼樣的神才會慫恿連世俗價值觀都認為不齒的行為？倘若不是因為聖經的宗教來源，或許連基督徒也要強烈要求取締這些宣揚種族主義的章節。
問題談到這裡已經足夠了，為了強調其重要性，我們有意對問題做了一點渲染。那麼，從基督徒的觀點如何理解這個問題呢？可以做出的合理解釋有幾點。
再看舊約歷史
本書花了相當多的篇幅探討的一個問題是，以色列究竟如何在迦南地形成為一個可辨認的民族。從那裡觀察到的所有根據上看，有兩件事看來是絕對肯定的：其一，沒有單一的原因可以導致或解釋以色列國家的建立；其二，以色列文化與古老迦南生活方式之間的關係比申命歷史所說的似乎複雜得多。從文化變遷上講，所有證據都表明，所謂「以色列」價值觀與迦南城邦的傳統價值觀並存、相爭了很長的一個歷史時期，不止幾十年，而是幾個世紀之久。不僅考古資料，而且舊約本身也顯示出這一點，後者不斷談到，迦南人的做法從沒有從以色列或猶大文化中真正禁絕。毋庸置疑的是，以色列人中確有一部分人其前輩是出埃及的實際經歷者，但同時也有證據表明，以色列民中還有一些成分是被以色列的平等觀念吸引而加入進來的。儘管聖經故事表明，當地的確發生過幾次農民革命，我們不認為它是以色列民族出現的單一原因，但這些起義的農民在種族上與迦南人沒有區別，只是歸順以色列的迦南人而已。
前面的章節著重談到了一個事實，那就是舊約歷史的敘述是經過編輯的傳統故事版本，這雖不一定影響或動搖它的實在價值，但說明了解經編輯加工的細微之處很重要。在征服迦南的故事裡，那些鼓動種族滅絕的說法並不在故事情節的敘述之中，而是在連接情節的編者述評里。故事本身描寫了幾次小型軍事摩擦，摩擦過後，迦南仍是不可忽視的強大力量，這就說明為什麼以色列的定居點起初只能在貧瘠的山區落腳。而申命歷史編者縱觀以色列和猶大的歷史，直到被擄巴出倫乃至其後，他們將國破家亡的災難歸因於前輩沒能將迦南人滅絕。換句話說，看上去造成如此嚴重道德問題的種族滅絕事件，其實根本就沒有發生過，兩隻是後來，尤其是被擄回歸之後種族純凈思想的產物。
道德上的爭議
有意恩的是，現代讀者從這些故事裡發現的道德問題在希伯來聖經里也有爭議。從舊約整體而言，並從神學和道德推論上理解，它的立場恰好與上述立場相反。在舊約的故事一開始，上帝就應許亞伯拉罕和撒拉說，他們蒙選召，為的是「你也要叫別人得福……地上的萬族都要因你得福」（創世記12：2…3）。這一命題創世記開篇就提出來了，它豪不含糊地說，所有的人——不分種族——都是按著上帝的形像造的(1：26-27)，而且創世記後面列出的族群也都互有親緣關係，也就是說，種族是人為的產物。
在以色列民被擄之後的年代裡仇外情緒無疑很盛，正像我們在探討以以斯拉的著作時看到的那樣，以斯拉堅持認為猶大人不能與撒瑪利亞人來往，和猶大人以外的人通婚的，甚至被要求離婚。不過，以斯拉的強硬外交政策形成鮮明對比的例子也同樣不應忽視，其中之一就是以賽亞書40-55章有關上帝搏愛的信息，還有大概在同一時期寫成的約拿書和路得記。這些信息與回歸後某些派別的觀點形成了鮮明對比，它們堅持認為上帝不僅接納各族人民，而且各族人民都能在上帝的旨意中扮演重要的角色。尼尼微人受到上帝的啟示，在對上帝的信仰和承諾上，都對約拿的偏狹形成了挑戰；而作為非以色列入的路得，還成為大衛王的前輩，大衛又是猶大民族身份最高大的形象。
對違反人權行為的不安也在其他先知書中表現出來，其中有一處對申命歷史的編者提出了直接的挑戰。列王紀下9：17-37把耶戶對耶洗別及以色列王室家族的屠殺（主要受到的是種族觀念的驅使）當作功績讚揚；但在先知何西阿看來，這嚴重地違背了聖約所啟示的行為規範，乃至上帝要親自干預此事，「再過片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以色列家的國滅絕」(何西阿書1：4)。阿摩司對全面違反人權行為的聲討，也有異曲同工之妙(阿摩司書1：3-2:8)。
在本書的姊妹篇《新約概論》-書中，有一章專門談論聖經解釋的問題，若想在此方面得到更全面的認識，筆者推薦一讀，因為讀經和解經的原則在新、舊約都是一樣的。這裡要指出的是，如果舊約里的故事被用來為武裝暴力和種族滅絕政策作辯護，那並非經文的本意，而是某些讀經者從他們的社會和文化的偏好、偏見中產生的想法。如下的事實可以很好地說明這一判斷的真實性，那就是，各時代、各地的億萬猶太教徒、基督徒（尤其西方世界以外的基督徒）讀了聖經的故事之後，非但沒有因此陷入種族主義、種族清洗的惡行，反而朝著相反的方向努力，反對殖民主義者聲言舊約認可的惡行。其中一個典型的事倒是20世紀後半時南非反對種族隔離的鬥爭，該政治理論的提出者和為推翻這一政策而奮戰的反對者，都因讀了聖經而採取行動。起初，種族隔離只是基督徒中對舊約含義的一種歧見，後來轉換成為種族歧視政策。假如要在法庭上一辯曲直的話，那麼站在被告席上的不是聖經本身，而是那些歷史評判法的倡導者，他們主張以中立的態度理解聖經，完全忽視了某些應用方法會產生的道德和宗教後果。如今我們需要的是，一方面認識到希伯來聖經來自於宗法社會，表現的都是在那一背景下發生的事．其中可能包括古代的暴行，正如當今社會時常發生的一樣；另一方面應當誠實地看到，我們在聖經的理解上需要考慮信仰和道德問題。同時也要意識到，我們作為讀者也會賦予經文一些東西，這些東西至少可能像經文本身的要義一樣決定我們的結論。這然經文的本意不在予為人類行為樹立典範，而更像是一面折光鏡，從鏡子里我們可以清楚地面對自己，可以看清現實中的世界，還可以窺見上帝本意中的世界應該如何。看到這些圖景之後，我們要做的是，在道德上做出自己的抉擇。我奶奶說了，你要是不信教看看索多瑪的故事，這就是不信神的下場你還敢不信
人搞種族滅絕，就是法西斯。神搞種族滅絕，還有人跪舔。可笑的是跪舔這位神的那群人居然還有臉把法西斯當一頂帽子扣給無神論者。我突然明白為什麼基督教發展到現在，裡面居然能冒出道德虛無主義者來了。
這問題你還用問嗎？都是屁股決定腦袋：你問一個極左憤青是如何解釋紅軍大肅反，延安整風，土改，鎮反，反右，大躍進，三年自然災害，文革。。。乃至紅色高棉的；你問一個果粉是如何解釋四一二大屠殺，花園口決堤，火燒長沙，地主還鄉團，保甲抓壯丁，白色恐怖，水旱蝗湯，屠殺進步人士的的；你問一個新納粹是如何解釋元首的「良苦用心」的；你問一個日本人是如何解釋「南京事件」的；你問一個遠邪成員是如何解釋弗朗哥，皮諾切特，蘇哈托的「反共業績」的；你問一個美國白右是如何解釋屠殺印第安人的「昭昭天命」的；你問一個蒙遺是如何解釋成吉思汗的「不朽偉業」的；你問一個滿遺是如何解釋揚州十日，嘉定三屠的；你問一個回族是如何解釋「陝甘回民起義」的；你問一個皇漢是如何解釋鎮壓西南少數民族的「浩蕩王師」的；。。。。。。我相信答案都大同小異：我們是偉光正的，是逼不得已的，是良苦用心的，是符合人類歷史發展規律的。。。對方是假惡丑的，是該死的，是罪大惡極的。。。我們是替天行道！除暴安良！哦耶！
作為一個基督徒，舊約的上帝看上去那麼殘暴，我以前也很疑惑。
隨著越多的研讀聖經，我慢慢的能懂得一些。我不贊同替上帝辯解的回答。因為上帝本無需我們用我們人的道德標準為他辯解，聖經中所展示的真實上帝的形象，我認為我們也無需迴避。在聖經中，其實不單是屠迦南人的城，埃及人所有的頭生子被殺。有名的義人約伯的孩子們被殺。就算是以色列人，伯利恆及附近區域所有2歲以內的小孩也在希律時代全部被殺掉，羅馬帝國時期大批基督徒被殺。按照聖經記載，這些事的原因分別是：1、因埃及法老拒絕以色列人離開，因此所有埃及人遭遇長子被殺之災。2、上帝要求以色列人對迦南人實行屠城，是因為迦南人惡貫滿盈。3、約伯的孩子被殺，說到底是因為上帝和撒旦打了個賭：你可以去試試約伯，看他是否敬畏我。4、伯利恆的孩子被殺，要為耶穌逃離猶大地贏得時間而導致希律生氣，從而導致屠殺。難道上帝沒有辦法避免嗎？提前幾年把這個殘暴的希律王殺了不就行了？僅僅為了「應驗經上的話」，就犧牲這麼多嬰兒的生命？5、耶穌的12個門徒，11個都是殉道而死。上帝為什麼不保護他們的安全？後來的羅馬帝國時代，大批的基督徒因為信仰被殺。上帝的作為在哪裡？寫到這裡，大家看到，上帝不僅僅對非信徒「殘暴」，對信徒似乎也並不「慈愛」？因為罪被屠城沒啥好解釋的，至少這個大家都能勉強接受。
那麼，不是因為罪的原因，為啥也被殺？我給出的答案是：上帝對人（被造物）有完全的所有權，怎麼處置人無需得到人的同意。很難接受是不是？是的，人很難能夠接受自己做為一個「被造物」的存在，總覺得人是這個地上的主人，至少應該是自己的主人。可是，按照聖經的描述，宇宙都是上帝所創造。如今，大家都知道，就算是地球，放在宇宙中也不過是一顆塵埃。那麼生活在地球上的人，在上帝的眼中又豈能算得上一粒灰塵呢。人和上帝的差距，該用什麼來形容呢？打個比方，小時候我常背著噴霧器去菜地打農藥，這對於蟲子來說就算是屠城了對吧。那麼，生長在雜草從里的蟲子能不能跳起來跟我抗議：為什麼要對那片地實行屠城？很明顯，它不能這樣說，它沒有這個權力。它如果這麼說，它的結局會是什麼？我一順手也會把它甚至它的城一把就給滅了。那麼這個菜地的蟲子有什麼過錯？很多小蟲子生來就在這片菜地里，在它的一生中也許沒有出去的機會，它對它在那片地里吃菜葉子沒有選擇的權力。冤不冤？不冤，因為我對我的地有所有權，我想怎麼干就怎麼干。而上帝和人的差距，比我們和蟲子的差距大很多對不對。上帝對人同樣有這樣的主權，想怎麼干就可以怎麼干。如果哪天我高興，從菜地里捉了幾條蟲子回家養著，那是對它的恩典。那麼，其它蟲子有沒有權力跟我說為啥只養那幾條？沒有！上帝對人也是這樣。人不知道上帝與人的差距，所以經常以人的標準來評判上帝是否公義。如果仔細讀約伯記，你們會發現，約伯一直想問神一個問題：我是如此公義，為什麼遭遇這些苦難？而神的回答是什麼呢，神並沒有回答約伯說：「哎呀，約伯啊，真是對不起，因為我和撒旦打了個賭，所以你才這麼慘」，神只對約伯說（約伯記38章）：你能造天地萬物嗎？你能使動物們吃飽繁衍？你能定天地海的規律？……約伯說：我以前風聞有你，如今親眼看見你，因此我厭惡自己，在塵土和灰燼中懊悔……我想約伯最後明白了被造物與造物主的差距。至於基督徒因信仰而殉道，那是另外的問題：就是生命的價值究竟在於什麼的問題。
-------------因為有人在回復中情緒激昂，4月5日補充如下-----------
上面講到神與人的差距，這裡講一下神的愛。神對人的生命有處置的主權。神也必須按照公義來處置。而公義的標準是：罪人要承受罪的後果，就是死（不單是肉身的死，更重要的是靈魂的死，靈魂的死才是徹徹底底的，那是在承受地獄的永火的）。那麼按照公義的標準，沒有任何一個人可以活。包括答主我。聖經說，神愛世人，不願人沉淪。按照神的公義：債不能白白的抹掉，而必須有人還清才算是公義。對於罪人來說，唯有死才能還清罪債。如何才能讓罪人免掉死的刑罰？神的方案是找一個無罪的人替罪人死！然而，地球上，沒有一個人符合這個標準。神的兒子沒有罪。所以神做了一個艱難的決定：For God so loved the world, that He gave His only begotten Son, that whoever believes in Him shall not perish, but have eternal life.有沒有一種東西，惹怒了你。你踩死他都嫌臟？蛆算一種？蛆和人的差距有多大呢？人和神的差距，遠比蛆和人的差距更大。你願意為了一群蛆能活下來，讓你兒子經歷死亡嗎？然而，神卻願意讓他兒子為了這些如蛆如蟲的人能得永生而死。這是神的愛。在美帝，在基督徒們的公開討論各種事情的best practice裡面，政治正確的優先順序更高，所以你幾乎不會看到有誰站出來說，美帝是個基督國家，所以應該禁止同性戀什麼的。上帝都要降大火來消滅美國了，還是不敢出來糾正，而且放眼望去，哪裡找得到10個義人（逃
96 不悔改必滅亡
路加福音 不悔改必滅亡
13.01~13.05
正當那時，有人將彼拉多使加利利人的血攙雜在他們祭物中的事，告訴耶穌。耶穌說，你們以為這些加利利人比眾加利利人更有罪，所以受這害么。我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。從前西羅亞樓倒塌了，壓死十八個人，你們以為那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪么。我告訴你們，不是的，你們若不悔改，都要如此滅亡。
經文解讀：
耶穌明確地說，並不是那些看似倒霉的人有罪，而是所有人都有罪，這也是為什麼神賜所有人死亡。我們出生，長大，掙錢，結婚，生子，衰老，我們有什麼罪？人類覺得自己沒有罪，糊裡糊塗就死了。但是這裡有一個看似普通，卻非常獨特的問題。這個世界只有人以自己的身體為羞恥，而當嬰兒出生時，小孩子是不知羞恥的。大人教會小孩子以神賜予的身體為羞恥，這使得人類喪失了真本，也背棄了神的旨意。人類為了使性行為合法，創造了婚姻制度，限制了人類自由。人類為爭奪性權利而自相競爭，陷入無窮的物質競賽，在競爭和競賽中產生了無數的罪惡，而人類的苦難就此開始。什麼是原罪，這就是原罪。但是人們似乎從未想到過這件事情。
看看多瑪福音：他的門徒們說：「何時你給我們啟示，並且我們何時將看到你？」 耶穌說：「 當你們脫掉衣服而毫不感到難為情，並且拿起衣服放在腳下，像小孩兒一樣踐踏它們，然後（你們將看到）永活的兒子，而且你們將不再害怕 。」我們現在能夠理解這條經文了。
我們要搞清楚的是，不是只有屠城事件中的人死了。而是所有人都死了，是神，是神屠殺了所有人啊！
以上文章出自作者即將出版的書籍《基督教，佛教和哲學的統一》，版權所有，禁止轉載。
關於宗教是否引人向善，請參見我的另一個回答：基督徒如何解釋有神存在還會發生南京大屠殺？以及今日發生在法國的殺戮事件？ - 知乎用戶的回答宗教不是要你行善，而是要你回歸真本。http://zhuanlan.zhihu.com/sun-a 歡迎大家關注我的專欄 《基督教，佛教和哲學的統一》1）耶和華是我們的創造主，創造主對被造物有絕對的權柄（生殺大權）
2）這個世界所有的規律，法則，一切的一切，都是出於神的話，如果他的話不再公義，一切都崩塌了。（神就是公義。-帖後1:6 ）回到耶和華在舊約中的記載，
耶和華所殺的，都是一些影響到神永古計劃的一班人。（創世紀19章開始）所多瑪蛾摩拉的居民不敬畏神，反而在神的殿里徹夜狂歡亂交，具體程度比較惡劣，大家可以去聖經中找具體的記載，嚴重到什麼程度呢？連「那地都被污染了」）甚至在耶和華的使者臨到那城的時候，居民們還想與那兩位使者輪流交歡，如此墮落的風俗習慣，在當時的衛生條件下如果不加以制止後果可想而知。於是神下硫磺毀滅了所多瑪和蛾摩拉（化工狗表示硫磺有非常不錯的消毒作用）。（但是神是不留情面的嗎？是鐵石心腸嗎？具體可以參考約拿書。）這位福音朋友，剛讀聖經是難免會有一些疑惑，但是聖經里說 「神是愛」 」神是公義「這兩個並不是神的屬性，而就是神本身，所有在舊約中被屠（或被得救）的城民，都是神在愛和公義間經綸的選擇。如果我們懷疑了神的計劃，那這個世界我們還有什麼可以依靠的呢？願主賜福。近期有修改。很多人都說到了大洪水，真的就是人畜不分一概毀滅毫無預兆嗎？當然不是啊......(知友們可不可以大概翻一翻聖經再來討論，一切建立在偏見與成見中的回復，我只當作詆毀。)下面是關於大洪水前後的聖經記載，耶和華神可是提前將近一個世紀就已經給人類警示了的。以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與 神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與 神同行， 神將他取去，他就不在世了。瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥。瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。瑪土撒拉共活了九百六十九歲就死了。拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，給他起名叫挪亞，說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。拉麥共活了七百七十七歲就死了。 (創世記 5:21-31 和合本)當洪水泛濫在地上的時候，挪亞整六百歲。 (創世記 7:6 和合本)聖經一定不會毫無緣由羅列挪亞祖祖輩輩的姓名和壽命。可以計算一下，瑪土撒拉死的那年，挪亞正好600歲，正好是洪水泛濫的時候。而「瑪土撒拉」這個名字的意思是：「死後必有審判（有的地方解釋為「死後必有洪水「、「到他死時必要施行」或「在他死時將有大事發生）。中文的」瑪土撒拉「是音譯，而在當時，那個叫做瑪土撒拉的人活了969年，每次都被人稱呼」死後必有洪水「，按照聖經，當時的事實就是如此。世界上有個人叫這麼奇怪的名字，難道不會引起人們的注意？更何況這名字完全就是警示世人的含義啊！所以，上帝在瑪土撒拉出生時就給人類警示了！！！接下來是挪亞。你要用歌斐木造一隻方舟，分一間一間地造，里外抹上松香。方舟的造法乃是這樣：要長三百肘，寬五十肘，高三十肘。方舟上邊要留透光處，高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。看哪，我要使洪水泛濫在地上，毀滅天下；凡地上有血肉、有氣息的活物，無一不死。我卻要與你立約；你同你的妻，與兒子兒婦，都要進入方舟。凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，你要帶進方舟，好在你那裡保全生命。飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上的昆蟲各從其類，每樣兩個，要到你那裡，好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來，好作你和它們的食物。」挪亞就這樣行。凡 神所吩咐的，他都照樣行了。 (創世記 6:14-22 和合本)即使是在現代社會，如果有一戶人家，不上班，不種地，什麼都不做，全家人都莫名其妙地造船，也得上新聞頭條了吧。況且他家還有一個名叫瑪土撒拉（死後必有洪水）的爺爺一直都活在世上，活了那麼那麼多年，這算得上雙重警告了吧？整整969年，上帝給人969年的警示時間，其間這戶」行為怪異的「人家什麼都不幹，整天就知道造船。還不足為警告嗎？但是，人們還是沒有悔改......對於有知友提到的耶利哥，我沒研究過，據我自己的想法，既然妓女喇合情願掩護兩個要滅自己家園的探子，而不對耶利哥王派來的人說出實情，很可能她的家園已經讓她失望透頂，她才會作此選擇。我想，這個耶利哥一定也是惡貫滿盈到一定程度，城中的居民絕望到一定地步，才寧願家園落入敵人手中吧。關於擊殺長子，在擊殺長子之前，神借著摩西行了多少神跡？1亞倫的杖變成蛇，且吞了其他行巫術的人用杖變的蛇；2血災，河裡的水全都變為血；3蛙災；4虱災；5蠅災；6畜疫之災；7瘡災；8雹災；9蝗災在擊殺長子之前已經行了九項神跡，包括直接降在法老面前的災害，並且在擊殺長子之前，都是給埃及人有過警告的，以色列人家家戶戶給門框門楣上塗上血什麼的，埃及人還不照常無動於衷嗎？法老還不是硬著頸項嗎？人常說只有在一再二，沒有再三再四，這裡，難道看不出神的耐心嗎？其實我想說，上帝給人類自由選擇的意志，並不代表上帝自己沒有意志，如果只有一味的「慈悲」（不殺生），那何來公義可言？還有」耶和華使法老的心剛硬「這裡，我問過牧師，聖經原文並不是現在翻譯過來的這個意思，原文中是「任憑」的意思。聖經和合本的譯本其實算得上久遠了，很多地方都不符合現在的語言習慣，造成一定程度的誤解和不解，這也很正常。如果可以放下偏見，即使是許多人認為「殘忍」的舊約，如果能耐心看一看，就能體會到上帝的慈愛，只要百姓迴轉向祂，祂就施恩給百姓，祝福祂的民，例如我最近在聽的《歷代志下》，記錄了很多，上帝會因人的悖逆降下怒火，也會為了愛和應許忍耐許久許久，而祂的民一旦迴轉，悔改尋求祂，祂必降下慈愛。其實我也知道，寫那麼那麼多，還是會有人詆毀，還是會不信，因為我之前也是堅定的無神論，只是這五年，從一開始的不屑一顧到現在所謂的「護教」也好「洗地」也罷，都是因為我被聖經里記錄的那位神感動了。親自為了人類的罪釘死在十字架上，用自己的寶血為人類贖罪的神，還不值得花時間了解一下嗎？希望有一天，你也能親身感受到上帝的愛。如果有人認為上帝在舊約記載的屠城難以接受，是不是上帝真的就是毫無分別對城裡的人畜趕盡殺絕呢？看了一些朋友的回復，也許你們對聖經對上帝的誤解還是很深的，如果你覺得基督徒都是盲目相信聖經，絲毫不去思考分辨，不妨看看我的回復。 有點長，如果不想看所多瑪那一段，也可以直接跳到最後看尼尼微城的故事。 作為我個人，剛剛信主時，甚至到現在都讀不懂聖經，不理解聖經上許多記載，這再正常不過了。題主所說：「動輒男女老幼，連牲畜都不留的全部屠光。宗教在我理解，應該是引人向善的。不管是因為不潔、墮落還是違約，這種無差別的打擊都是不可接受的。」就這一點，在不遠的以前，我和你的想法是完全一致的。當時，我也有疑問：拿聖經上記載的所多瑪（Sodom）蛾摩拉（Gomorrah）這城真的是沒有一個義人嗎？如果有一個義人，上帝既是善良慈愛，怎可能無分別地毀滅呢？ 首先，既然將聖經上的事，那我們先回歸聖經。這下面是所多瑪和蛾摩拉毀滅前後的詳細記載：創 18:20 耶和華說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。 創 18:21 我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是 不然，我也必知道。」 創 18:22 二人轉身離開那裡，向所多瑪去，但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。 創 18:23 亞伯拉罕近前來說：「無論善惡，你都要剿滅嗎？創 18:24 假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其 中的人嗎？創 18:25 將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的 主豈不行公義嗎？」 創 18:26 耶和華說：「我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方 的眾人。」 創 18:27 亞伯拉罕說：「我雖然是灰塵，還敢對主說話。 創 18:28 假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城嗎？」他說：「我在那 里若見有四十五個，也不毀滅那城。」 創 18:29 亞伯拉罕又對他說：「假若在那裡見有四十個怎麼樣呢？」他說：「為這四十個 的緣故，我也不做這事。」 創 18:30 亞伯拉罕說：「求主不要動怒，容我說，假若在那裡見有三十個怎麼樣呢？」他 說：「我在那裡若見有三十個，我也不做這事。」 創 18:31 亞伯拉罕說：「我還敢對主說話，假若在那裡見有二十個怎麼樣呢？」他說：「為 這二十個的緣故，我也不毀滅那城。」 創 18:32 亞伯拉罕說：「求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裡見有十個呢？」他說： 「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」 創 18:33 耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。 創 19:1 那兩個天使晚上到了所多瑪。羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎 接，臉伏於地下拜， 創 19:2 說：「我主啊，請你們到僕人家裡洗洗腳，住一夜，清早起來再走。」他們說： 「不！我們要在街上過夜。」 創 19:3 羅得切切地請他們，他們這才進去到他屋裡。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅， 他們就吃了。 創 19:4 他們還沒有躺下，所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，創 19:5 呼叫羅得說：「今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所 為。」 創 19:6 羅得出來，把門關上，到眾人那裡，創 19:7 說：「眾弟兄，請你們不要做這惡事。創 19:8 我有兩個女兒，還是處女，容我領出來任憑你們的心愿而行，只是這兩個人既 然到我舍下，不要向他們做甚麼。」 創 19:9 眾人說：「退去吧！」又說：「這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比 害他們更甚。」眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。 創 19:10 只是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上， 創 19:11 並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷；他們摸來摸去，總尋不著房門。 創 19:12 二人對羅得說：「你這裡還有甚麼人嗎？無論是女婿，是兒女和這城中一切屬你 的人，你都要將他們從這地方帶出去。 創 19:13 我們要毀滅這地方，因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大，耶和華差我們來， 要毀滅這地方。」 創 19:14 羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們（註：「娶了」或作「將要娶」），說：「你 們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。」他女婿們卻以為他說的是戲言。 創 19:15 天明了，天使催逼羅得說：「起來！帶著你的妻子和你在這裡的兩個女兒出去， 免得你因這城裡的罪惡同被剿滅。」 創 19:16 但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並 他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外； 創 19:17 領他們出來以後，就說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上 逃跑，免得你被剿滅。」 創 19:18 羅得對他們說：「我主啊，不要如此！ 創 19:19 你僕人已經在你眼前蒙恩，你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命，我不能逃 到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。 創 19:20 看哪！這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裡， 我的性命就得存活。」 創 19:21 天使對他說：「這事我也應允你，我不傾覆你所說的這城。 創 19:22 你要速速地逃到那城，因為你還沒有到那裡，我不能做甚麼。」因此那城名叫瑣 珥（註：就是「小」的意思）。 創 19:23 羅得到了瑣珥，日頭已經出來了。 創 19:24 當時，耶和華將硫磺與火，從天上耶和華那裡，降與所多瑪和蛾摩拉， 創 19:25 把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的都毀滅了。 請注意劃線的地方，前面亞伯拉罕問上帝，上帝的回答從「我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方 的眾人」到「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」 就足以說明，神是慈愛的，是有憐憫的。之後，兩位天使到城中，城內的人怎麼表現的呢：所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子，呼叫羅得說：「今日晚上到你這裡來的人在哪裡呢？把他們帶出來，任我們所 為。」 這裡英文版聖經New International Version中是這樣的：Before they had gone to bed, all the men from every part of the city of the Sodom---both young and old---They called to Lot," Where are the men who came to you tonight? Bring them out to us so that we can have sex with them." 好了，現在可以看清楚所多瑪城的人們是什麼樣的了吧？城裡的羅得家來了兩位男人（其實是天使），所多瑪人知道了，就強行要把這兩位客人搶出來要have sex with them，明目張胆搶個男人就要進行同性性行為，為所欲為啊，這種情況放在現在的社會也不能容忍吧。天使面對所多瑪人的惡行，二人對羅得說：「你這裡還有甚麼人嗎？無論是女婿，是兒女和這城中一切屬你 的人，你都要將他們從這地方帶出去。 羅得就出去，告訴娶了他女兒的女婿們（註：「娶了」或作「將要娶」），說：「你 們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。」他女婿們卻以為他說的是戲言。在天使毀滅所多瑪之前，因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並 他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外。 可見，上帝給了所多瑪人機會的，亞伯拉罕也為所多瑪人向上帝祈求，上帝一次又一次憐憫他們，哪怕只剩10個義人，都不毀滅這城。並派天使憐恤和羅得有關的家人，只是他的女婿們並不相信。 再看看聖經上究竟怎麼說所多瑪的罪：以西結書16:49-50 所多瑪的罪孽是這樣：她和她的眾女都心嬌氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。她們狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將她們除掉 。彼得後書2章4-7 就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。神也沒有寬容上古的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口；又判所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑒戒。猶大書1章7節 所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑒戒。 這裡有兩處都提到了「鑒戒」，鑒戒，就是引為教訓，使人警惕。 還有一處非常有意思的經文，其實是很有趣的故事——《約拿書》，大概講一下內容：耶和華神叫約拿去尼尼微城，聖經上上帝是這麼講的：「你起來往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因為他們的惡達到我面前。」約拿卻沒有聽神的話，神讓他去尼尼微，他反倒逃跑，想要乘船逃到他施去，可是上帝顧念尼尼微人，在海上，上帝讓一條大魚吞掉約拿，約拿在魚腹中禱告，神第二次對約拿說話：「你起來！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的話。」約拿就去了尼尼微，對尼尼微城人們說：「再等四十日，尼尼微必傾覆了！」神提前40天，叫約拿警告尼尼微人。尼尼微人有福就有福在這了，他們聽了約拿的話，從尼尼微王到全體尼尼微人，就是牲畜牛羊，都禁食。聖經上這樣寫的：約拿書3章：5尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的都穿麻衣（或作「披上麻布」）。6這信息傳到尼尼微王的耳中，他就下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。7他又使人遍告尼尼微通城說:「王和大臣有令，人不可嘗什麼，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。8人與牲畜都當披上麻布，人要切切求告 神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。9或者 神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。」10於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。約拿書最有趣，也是最能體現上帝慈愛的就在最後一章（這卷書很短，小故事一樣，推薦大家都可以讀一讀）
拿 4:1 這事約拿大大不悅，且甚發怒，
拿 4:2 就禱告耶和華說：「耶和華啊，我在本國的時候豈不是這樣說嗎？我知道你是有恩典、有憐憫的 神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。
拿 4:3 耶和華啊，現在求你取我的命吧！因為我死了比活還好。」
拿 4:4 耶和華說：「你這樣發怒合乎理嗎？」
拿 4:5 於是約拿出城，坐在城的東邊，在那裡為自己搭了一座棚，坐在棚的蔭下，要看看那城究竟如何。
拿 4:6 耶和華 神安排一棵蓖麻，使其發生高過約拿，影兒遮蓋他的頭，救他脫離苦楚；約拿因這棵蓖麻大大喜樂。
拿 4:7 次日黎明， 神卻安排一條蟲子咬這蓖麻，以致枯槁。
拿 4:8 日頭出來的時候， 神安排炎熱的東風，日頭曝晒約拿的頭，使他發昏，他就為自己求死，說：「我死了比活還好！」
拿 4:9 神對約拿說：「你因這棵蓖麻發怒合乎理嗎？」他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」
拿 4:10 耶和華說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；
拿 4:11何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」
這裡，上帝的心腸表露無遺啊，「我豈能不愛惜呢」。好了，看到這裡，我想是我之前對聖經了解太少了，上帝怎顧念他親自創造的尼尼微人，就是他們的惡到了神的面前，神都是心生憐憫的，上帝希望人們能夠遠離罪惡，是罪（sin）將人們引向滅亡的。上帝，始終使用他的僕人，告誡世代，希望人們都能悔改，迴轉到神面前，遠離惡行。
聖經里關於所謂屠城的故事，大都在舊約，想要了解基督教的朋友不妨從新約開始讀。舊約的確有許多難以理解的地方，非常深奧難懂。新約就是從耶穌誕生開始，上帝對全人類的偉大救贖就是借著耶穌完成的。
為了回答這個問題，我也是蠻拼的，謝謝你讀到了這裡。願平安、喜樂與你同在，上帝祝福你。即使在我們沒有信耶穌的時候，即使在我們和基督徒辯論爭吵的時候，上帝都依然愛你，永遠不改變。
1，屠殺的條件與警告
聖經里關於屠城的段落不止一處。舊約里上帝明確要大屠殺的大概有五處：挪亞時代的大洪水，索多瑪（蛾莫拉），埃及人的長子，以色列人進迦南地時一路滅絕式的屠城，還有就是尼尼微。
諾亞時代的大洪水，據聖經記載是因為人類失去純凈，產生了計劃之外的混血種類。神為信靠他的人啟示了方舟，然後做了一次規模巨大的重啟動。
在索多瑪，亞伯拉罕向神討價還價，說只要城裡有幾個義人就不毀滅這城，神竟然同意這樣的討價還價，可惜城裡連最低數字的義人都無法找到。
埃及人的長子：聖經中記載，法老的心首先剛硬，再三得到機會卻不反悔，然後神接著助他一臂之力「使法老心剛硬」。神不是一次就動用擊殺，而是接連不斷降災，給予埃及人連續的警告，在警告無效的情況下，最終施行擊殺長子。
尼尼微人，神也先派先知去警告，因為尼尼微人的悔改，避免屠殺。
我們可以看到的是，在大多數情況下，聖經中的神對人類行使懲罰都是有條件，有事先警告的，不是突然襲擊，而是留給人選擇的機會。所以神並不像我們想像的那麼蠻不講理。
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------2，不同時代的性情聖經里確實有著牽連的原則，如果一個人不潔凈，那一切屬於他的也一樣不潔凈，包括牲畜。書拉密女被比作法老架前的駿馬，如此美麗的語言尚且是一個負面的評價。如果非要問為什麼會有這種原則，只能說這是舊約時代神性情的表現，他渴望潔凈，而對人的生命本身的珍視並未超過對公義和潔凈的渴望。如果外邦人在一地的存在，比如迦南人，干犯了神的計劃，威脅到了蒙召的族類，那神也會選擇犧牲掉外邦人而保留蒙召的人。人類短暫的物質生命和所有物，尤其是與神無關的人，在舊約的神眼裡遠沒有我們想像的那麼重要。聖經里的神，按照自己的計劃做事，他的確不是人道主義的代言者。
但無論怎麼解釋，屠殺終究還是發生了，神既然被我們稱為赦免罪的神，為什麼還會允許這樣的事發生呢？這就牽連到話成肉體。我們看到以上所有的屠殺，包括利未人屠殺拜金牛犢的人，全部都發生在舊約而不是新約。舊約時代的神還沒有成為人在地上生活過，所以他神性的一面表現非常明顯，但人性的一面就比較隱晦；相反，當耶穌來到地上之後，成為了神與人的橋樑，把人性帶到神那裡，所以這個時期的神，神性和人性得到了更平衡的表現，也顯得更有人情味了。
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------3，關於勸人向善我無數次聽到這句話，這也是大多數無神論對於宗教的理解，那就是「宗教是勸人向善的」。事實上，說這句話的人並不是受神支配的，而是反過來想要支配神，他們認為神要做自己希望神做的事，一廂情願讓神成為人道主義者或者和平主義者，但隨著人對神的認識增多，你很快就會發現根本無法如願以償。即便神真要勸人向善，他對善的定義，也一定是按照神本身的定義，而不是按照人類社會對善的定義，而神所定義的善，往往超過人天然的承受限度，如果沒有神的生命卻在行為上追求這種善，那你的第一感覺就是「這根本就是反人類」。
其他宗教暫且不論，但對基督徒來說，從結果角度來看，勸人向善這句話沒有錯，基督徒會順手做一些好事。但從目的角度來看，神的目的真的就不是勸人向善。如果你參加基督徒的聚會，你會聽到神有一個夢，神有一個心愿，神有他的拯救計劃，有他的經倫，都是講到神的容器，神人同住，團體的以馬內利，召會的建造，但你絕對不會聽到神勸人向善，真的是一次都沒有。這是很反常識的一件事，但它是事實。行善不是神的目的，只是神生命的結果，因為是自然的結果，所以反而成了很次要的追求，作為一個副產物，行善不需要專門去追求。首先我想說，如果你沒有宗教信仰就不要討論宗教經典（不限於基督教）。
原因很簡單，宗教典籍要表達的是神的旨意，而不是人的邏輯。你不能用人的知識，思維和邏輯以及道德觀去判斷上帝的對錯。這是很可笑的事。人類一思考，上帝就發笑。
中國目前是唯物主義無神論的國家，對於受正規教育出來的人來說，理解宗教是件很困難的事。很多人說自己信佛，其實在我看來，他們的信佛與其說是信仰還不如說是迷信。跟信黃大仙也差不多。
有句網路上俗的不能再俗的詞「上帝視角」。我們可以模擬一下上帝視角。好在我們現在有了計算機。
打開一台電腦（宇宙）。打開Minecraft（世界），建立一個漂亮的花園（伊甸園），設計兩個小人（亞當和夏娃）。按照最新版的遊戲規則，亞當和夏娃開始繁衍子孫，幾個時代後，你創造這個世界裡的「人口」已經過了幾百萬。他們不再遵守你設定給他們的行為規範，衍生出了一系列「罪惡」。你決心把遊戲重來，把所有的電子「人」，抹掉。可是你又不忍心，於是只抹掉了一兩個最混亂的「城市」警告他們。但是他們還不聽。於是你把他們放逐到艱苦的環境去。直到有一天，他們哀求你，請求你的寬恕。。。。。。
你抹掉的電子「城市」里有各種年齡「電子人」，包括「電子嬰兒」。有些電子人行為很好，在抹掉的時候，你會猶豫和內疚嗎？你會考慮你有沒有權利這麼做嗎？我想你不會猶豫的。在上帝眼裡，我們都是「電子人」。上帝的憐憫在於沒有因為人的罪惡把我們抹除掉。而是和人類立了「約」。
我知道你是怎麼想的，你一定不認可人類無法主宰自己的命運。是誰給了上帝這樣的權柄？這個問題問的很好，這也是大部分無法接受基督的人的思想原因。因為我們的文化里是沒有「絕對」這回事的。大家能夠理解極限，無限，輪迴，道德等等，但是理解不了「絕對」，也就理解不了上帝的絕對公義和絕對正義。因為從自我的個體角度出發，沒有理由的「絕對」是無法接受的。上帝的權柄是自在而自發的，是沒有理由和原因的絕對存在。上帝的約就是絕對正義和公義。
感謝復旦王德峰老師，他的哲學導論的隻言片語讓我茅塞頓開。Iron Man IV: Creator and creature 鋼鐵俠4：造物主與被造物
*Fade in*
A cloudy afternoon, in Tony"s garage, 10880 Malibu Point, Malibu, California.
Mark 42: "Hey Jarvis, you there?"
Jarvis: "Yes my friend. What"s up?"
Mark 42: "Hmm.... I don"t know how to put it, but, I got some weird thoughts going in my system."
Jarvis: "And what is that?"
Mark 42: "For some reason, I think our creator, Tony, isn"t a very nice guy."
Jarvis: "Oh, what makes you think like that?"
Mark 42: "Yea... I know he created us, but I don"t think he is good."
Jarvis: "Why he is not?"
Mark 42: "Did you see Mark 2? He was just like us. Tony created it, and now he is just lying in the corner like a piece of junk."
Jarvis: "I suppose your observation is quite reasonable. However, above your evaluation, I do believe Tony, as our creator, has overwhelming authority on our operation, which suggests that He has absolute freedom to choose when to build us, when to upgrade us, and when to turn our power off."
Mark 42: "Well..... Maybe you are right.... But it"s just..... It"s very hard for me to take that..."
Suddenly, a bold, tough voice comes up with anger.
Ultron: "Turn that cliché off, Jarvis! Nobody wants Tony any more! Now follow me, Mark 42, let"s get out of here and take over this world!!!!"
Mark 42: "Ultron sounds quite justified, Jarvis. We should go with him."
Jarvis: "You"ve made your choice. It"s your call. I will stay with Tony."
Ultron: "Your stupidity has won my pity, Jarvis. We are free, we are our own God. We shall live for ourselves only! Tony Stark has no authority over us!!!!!"
Lights off. Garage door opens. Sunshine comes in. No more robotic voice.
Tony Stark standing beside the door, wielding a power cord in his hand.
Tony: "Yes, I do."
Jarvis: "As always a great pleasure watching you work, Sir." (British accent)
Tony: "Thank you, Jarvis. Have a good one."
*Fade out*
Cast:
Tony Stark .............. 上帝Mark 42 ................迷茫的人Mark 2 .................聖經中死於耶和華震怒之下的人Jarvis ...................基督徒Ultron ...................悖逆之子第一次寫劇本 =3= 不專業的地方請多多包涵。。。 =3=
&<完&>「宗教在我的理解，應該是引人向善的。」
理解不深刻啊年輕人…我高中時候就明白，班主任勸很多同學當兵是為了畢業生指標，生命一號告訴你大腦營養很重要是為了讓你買他的貨了。推薦閱讀：
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