《聖經》是謊言嗎?人們為什麼在無法證明《聖經》是真理還是謊言的情況下信仰上帝?

這個疑問源自於以前看過的一個TED演講(演講者和主題我已經不記得了,待找到鏈接後貼上來)。

演講者當時說:這世界充滿著多種多樣的謊言,比如xx,xx,《聖經》。然後全場發出笑聲。

我覺得奇怪的是,他們不都是基督徒嗎?為什麼會開這樣的玩笑,而且大家似乎還很認同。

他們「信」的到底是什麼?是信仰這種普世價值還是一種心靈寄託?


我是一個科技工作者,曾經的理工科學生,並且現在是一個基督徒。

不客氣的說,大部分人不認識科學是什麼,也不知道什麼是真的。現在好多搞科學的,一樣玩星座玩算命,什麼亂七八糟的都信。從某一面來說,人越是認識科學,越是不太相信科學。

我知道神是真的,因為我認識神,神是向我們啟示的,祂自己願意給我們認識,給我們經歷,也在靈里對我們說話。有些初信的還沒有很確定、很清楚的經歷,也有些掛名的基督徒只是宗教徒,並沒有真的認識主,那些不在討論範圍之內。

科學是什麼呢?科學是一種哲學思想為根基的認識世界的方法。這個根基就是提出假設,然後通過實驗、觀察在一定範圍內驗證這個假設,如果沒有在驗證中衝突,就可以做出結論了。所以牛頓力學會在微觀領域被推翻,並且科學界認為這是很正常的,反而,在普通人中很多人以為這是很奇特了不起的情形。

因為科學的本質特徵,幾乎所有科學家都知道科學不是真理,只是在一定範圍內成立的,幫助我們認識世界以及可以提高生產力的知識。認識世界也有很多種人造的道路,科學不過是這些哲學中的一種。聖經是神所啟示的道路,我認為比人自己發明的更好。

在科學發展的初期,很多普通人認識了一點點科學,然後產生了一些和聖經衝突的觀念,但是目前許多結果都證明聖經是對的。例如聖經約伯記(推斷約公元前2500年寫成)說地球是圓的,風是在地上流轉的,那時候人認為地是一個平面。再例如聖經說時間有起點有終點,這個跟普通人觀念相反,但是現代物理學告訴我們時間至少有起點,也有可能有終點(天文觀察以及熵增加的推論)。再例如達爾文那個時代部分人以為生命可能自然產生,現代分子生物學會告訴你一個最簡單的能活下去的細胞有多複雜,自然產生的概率多小,期望時間是多長(遠超過地球的壽命好多好多好多倍)。

無神是一種以科學為信仰的信宗教,是科學無法證實的一種信念。唯物主義也是一種主義,叫人相信除了物質之外沒有別的,連哲學和心理學都不贊同這個,也是科學無法證實的一種信念。廣義相對論也是科學無法證實的一種信念。我讀中學的時候,老師甚至把物理當做真理教給我,等我上大學的時候,這些「真理」中間很多內容都在更新的物理學中間被推翻了。我們每一個人都不同程度受到這種欺騙。你以為你所認識的是普遍客觀的真理嗎?不好意思,連做出這些東西的科學家都不這麼認為。我小時候在科普書籍,就是那種科學家的故事裡面看到的科學家,幾乎全部都是基督徒。什麼電磁場理論創始人、電學之父、化學之父、遺傳學之父、進化論創始者,還有牛頓都是。

我們在中國的時候還受了另外一個欺騙,就是說牛頓老年了跑去搞神學很可惜云云,這種完全是官僚體制下科研的結果。第一,牛頓從小就信主;第二,牛頓中年的時候還說服了另一個科學家,他的朋友哈雷信主(請注意哈雷不是白痴,是一個科學家,完全是被有理有據說服的);第三,說這話的人完全不認識科研,不顧正常的科研規律,有幾個科學家的成果是老年做出來的?基本上有點意義的成果都是壯年的產品。只有中國才把資源向一些成名的老科學工作者這樣傾斜。

現在人普遍認為真假其實不重要,我看似乎基督徒才重視什麼是真的。從我認識的人看來,恐怕也只有基督徒是不怎麼迷信的,因為人認識神了,就自然把以前一些受騙的東西扔掉了。現在老把科學掛在嘴邊的人,好像都是政府官員比較多(什麼科學發展啦、科技興國啦),這些其實都是不懂科學的人。學一些邏輯學是很好的,多了解一點知識,尤其是科學發展的真實歷史也是有幫助的,但是最好還是不要盲目跟風覺得科學才是通往真相的唯一手段。科學連是通往真相「其中一個」手段都太勉強,因為得到的結論其實都是在很有限的範圍內的,所以只能算是「幫助認識真相某一面特徵」的一種輔助手段,以及產生實用效果的技藝。從認識真相這一面來看,其實科學和歷史學功能相似。另外很有趣的巧合,繼歷史學被東方文明玩壞了(借著強權手段篡改、粉飾歷史)之後,科學也要被東方文明玩壞了(很有趣,也是借著強權,由政府強制推廣唯物主義)。

差點忘了。。回歸正題,聖經不是謊言。事實上也沒什麼能「證明」的東西(牛頓力學算是證明了還是沒證明?),因為如果把「證明」放在邏輯學的根基上,所有的科學理論、哲學思想,都不是在任何情況下都客觀存在的真理。然而事實上還有另外一種證明,就是「眼見」這一類的證明,你可能很難或沒有辦法從邏輯上證明你眼前的某人是存在的,但是你看見了。神也是一樣,神是靈,神所造的人有靈,接受神的就是讓神的靈住在人的靈里,靈里「看見」(或者說「摸到」也許更貼切)了,就證明了有神。所以接受神的人,能這樣證明有神。所以人不是得到了有神的證明才接受神,而是神來臨及人,人接受神,才證明了有神,這才是常見的時間順序。


我覺得吧。。。把聖經當做小說來讀的話還是挺有意思的。


讓人獲得真理,最重要的是讓人有獲得的訴求,而不是一味的傳播方法。

聖經是一條路,只有走進去,才能看到。

這些說聖經長短的,只不過是覺得聖經是畫,畫的再美也是謊言。

你為什麼沒有看就下了結論呢?

你為什麼沒有想就開始抗拒呢?

謙卑下來,這門必為你開啟。

讀完聖經,真理的路自然為你揭示。

而且不僅能看到真理,還能分辨什麼是真正的謊言。


額,今天剛看到你對問題的補充。整個重答一次行不……

一開始我誤以為問題的焦點在「聖經是不是謊言?」,其實這個問題的焦點是「為什麼要明知是謊言還要去相信?」

我相信你的問題並非「人云亦云」,而是受到了實實在在的觸動,所產生的疑問。我十來歲時,聽某個叔叔在酒桌吐槽時政,跟我在學校聽到的完全不一樣,就促使我輾轉難眠地去思考——估計和這代孩子們捧袁騰飛的感覺差不多。不止一次地,我因為經歷這種觸動而成長,回頭看,只有感謝。

所以我想,借這個觸動,和你分享我的了解和感受,供參考。

- 西方國家,聖經已經成為禮制的一部分,比如總統宣誓就職,有點奉天承運的意思。比如法庭證人宣誓。這些不能說全是假的,但我想做作的成分居多。

- 西方教堂,不管天主教,新教,東正教,都在積重難返地走向滅亡,可以說,在上帝面前,這些越蓋越漂亮的教堂已經死了。聖誕節,你知道本來這個節日的命名,號稱是紀念耶穌降生,結果他們都戴上紅帽子白鬍子去紀念聖誕老人。復活節,居然掛出兔子。

- 西方歷史,就是一手拿聖經一手拿刀槍的戰爭掠奪史,這點咱們的歷史書說的還挺對的。穆斯林殺過去,十字軍殺過來。你看前兩年的電影《鳩佔鵲巢》,國王想離婚,教皇不批,國王就不承認教皇,自己再立一個英國國教。鴉片戰爭、義和團什麼的我們更熟悉,各種慘。宗教改革的先鋒路德教會在上個世紀初縱容納粹。清教徒的後裔在廣島長崎投下原子彈。

- 西方社會,美國曾經號稱80%人口是基督徒,這個比例也在不斷縮小,因為就像你看到的,「假裝相信」的人現在更多地會選擇承認自己不信,不信要面對的壓力不像歷史上那麼大。另外在宗教和出版自由的國家,也是各種邪教泛濫的地方,某些邪教聲稱基督教的分支,便於迷惑人,慢慢發展壯大就自立門戶了。(之前提到「基督徒越來越多」,是在全球範圍內,特別是非洲、亞洲,和歐美形成鮮明的對比,這裡不再展開。)

- 西方文化,基督教文化已經失去主流位置,你看十部好萊塢電影,可能有八部出現聖經或教士,但只是裝飾品,就像時尚妹紙掛個十字架項鏈一樣,這類代表作是《達芬奇密碼》。確實還有少數探討真信仰的影片,例如丹澤爾華盛頓演的動作片《伊萊之書》和公案片《迫降航班》,但大部分是追求視聽刺激的各種大片。

說到電影,話比較多,西方老百姓信什麼?看《飯禱愛》就知道了:什麼新世紀什麼靈性運動,一切追求自己,滿足自己,享受眼下豐盛的物質精神文明,不考慮以後。信仰成了什麼?看《少年派的奇幻漂流》就知道了:自己故意騙自己,這樣才能活下去。因為就像《盜夢空間》:沒有看得見摸得到的記號,我懷疑一切,不知道哪個才是真的。

所以在這樣的時代背景下,如果有人上TED或者任何西方節目,說聖經是謊言,我都覺得他挺正常的,那麼多人被逗笑也挺正常的。

而正是在這樣的時代背景下,我信耶穌。奇怪嗎?

有一個人問耶穌:「主啊,得救的人少嗎?」 耶穌說:「你們要努力進窄門。我告訴你們,將來有許多人想要進去,卻是不能。」

(路加福音13:23-24)

對一個真正的信仰者來說,他的信仰恰恰是反宗教的。

我在想怎麼給你解釋,我想起了禮制。

信仰有點像什麼,有一天我和我最愛的女子並肩,交換戒指,四目相對,說出i do,然後幾十年朝朝暮暮,生老病死。

宗教呢,就是面前那個祝福的牧師啦。他可能一年給上百場婚禮祝福,所以他要研究怎麼讓新人自然真摯,怎麼讓問答流暢又不失莊重。我認可他的職業,請他主持了婚禮,但我不能跟他過一輩子!

真信仰就是無論環境如何,生死相許。

真信仰可以給人看,但來賓多少真的不重要,是我和上帝的關係,純個人的事情。

真信仰里沒有自欺,否則和不愛的人生活在一個屋檐下,長不了。

真信仰發自內心,相知、相愛,彼此信任,把未來交給你。

- 西方國家還有很多真信仰者,比如據我所知的、前面說到的丹澤爾華盛頓。但每個人是不是真信,他自己知道,上帝更知道。

- 西方歷史有信仰者的痕迹,黑奴解放運動、慈善團體、醫院等人道主義機構、無數百折不撓來中國傳福音的人。悲慘世界,湯姆叔叔的小屋,畫出不同時代信仰者的群像。

- 西方文化,多年信仰積澱出很多微妙的慣例,會造成理解差異。因為我的工作有一些是文字翻譯,經歷的觸動也挺多的。例如「不可知論」和「無信仰」是同一個詞,而我們身邊很多人還說自己「信奉」不可知論。例如不會對任何工具、任何人過分的推崇,因為只有一位上帝。而我們身邊經常可以見到造「神」運動,把某人某事捧上天又立即打倒再踏上一萬隻腳,捧和踩的是同一群人。

我曾經也是這群人里的一員,終於有一天,我遇到了真愛,懂了i do的意義。

------- 以下是之前的回答,有些偏題,但也是大實話 ---------

誤解:人們明知道聖經是謊言還信仰上帝。

事實:當今現代社會,基督徒佔地球人口總數的三分之一,並還在增加。他們(不,應該說是我們),都知道聖經是真實的。

誤解:今天的科技發達了,聖經早被甩出幾條街了。

事實:主流科幻片里90%對未來的預言直接或間接來自聖經。例如終結者里的戰爭機器,2012的挪亞方舟,黑客帝國里的錫安城……歷史上已經實現的預言更多。

誤解:信仰是普世價值和心靈寄託。

事實:真信仰是少數人的專利,並非人云亦云。你今天生活的世界,建基於人類歷史上無數的偉大奮鬥之上:新大陸、抗生素、醫療系統、生而平等、人造衛星……真信仰者百折不撓達到的目標,怎麼會是心靈寄託呢?——其實這些成就只是小CASE,沿途風景。未來將如何?仍然看聖經。

謝邀嗯。歡迎繼續質疑,人有尋求真理的心是珍貴的。

上帝賜福你!


賽45:9 泥土豈可對摶弄他的說,你作什麼呢?所作的物,豈可說,你沒有手呢?

賽29:15 禍哉,那些向耶和華深藏謀略的,又在暗中行事,說,誰看見我們呢?誰知道我們呢? 賽29:16 你們把事顛倒了,豈可看窯匠如泥嗎?被製作的物,豈可論製作物的說,他沒有製作我。或是被創造的物論造物的說,他沒有聰明?

林前1:20 智慧人在哪裡?文士在哪裡?這世上的辯士在哪裡?神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎? 林前1:21 世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂意用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人。這就是神的智慧了。 林前1:22 猶太人是要神跡,希利尼人是求智慧。

林前1:24 但在那蒙召的無論是猶太人,希利尼人,基督總為神的能力,神的智慧。 林前1:25 因神的愚拙總比人智慧。神的軟弱總比人強壯。

彼後3:3 第一要緊的,該知道在末世必有好譏誚的人,隨從自己的私慾出來譏誚說, 彼後3:4 主要降臨的應許在哪裡呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣。 彼後3:5 他們故意忘記,從太古憑神的命有了天,並從水而出借水而成的地。 彼後3:6 故此,當時的世界被水淹沒就消滅了。 彼後3:7 但現在的天地,還是憑著那命存留,直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子,用火焚燒。

太7:21 凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國。惟獨遵行我天父旨意的人,才能進去。 太7:22 當那日必有許多人對我說,主阿,主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎? 太7:23 我就明明地告訴他們說,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧。

以上。謝邀 @老瞎眼。


因為聖經里沒有謊言!

並且聖經里所有的承諾都會兌現!


如果以當代科學的標準衡量聖經,那聖經肯定是荒誕的。不光是當代,即便是在古代,也有不少教會內部人士這樣認為。但是這樣研究沒有意義,為什麼呢?因為無論你找出多少聖經的矛盾之處,還是有幾十億人堅定的信仰它。正如德爾圖良大主教早在公元二三世紀的時候所說,正因為荒誕所以我才信仰。如果這個東西是順理成章的,那我就不用信仰了。難道信聖經的都是傻子?不信聖經的才是聰明人?基督教人口佔全世界的三分之一,超過其他任何信仰。按照少數服從多數的原則,全世界三分之一的基督教信徒看比例很少的無神論者還覺得傻呢……

所以這個問題已經不能機械的用荒誕還是不荒誕,正確還是錯誤來衡量。科學不是萬能的,當然信仰也不是。人對宗教信仰的需求不僅是合理的,還是需要我們深刻思考研究的。而研究人為什麼需要信仰,還是需要從人自身出發來研究,而不是冷冰冰的自然界。馬克思唯物主義在被很多中國人誤解成了科學主義,甚至機械主義。「人就是一堆原子分子。」「思想只不過是人腦中的一堆電流。」「與科學相悖的東西都是假的。科學是絕對真理。」很多這樣的觀點甚至馬克思在生前就批判過。馬克思唯物主義相比於機械論唯物主義,就是把精神也放在了很重要的地位,但又不像黑格爾的那種古典唯心主義哲學,認為精神是世界的本源。所以馬克思唯物主義其實是在機械論和唯心主義之間尋找平衡。被歪曲的馬克思主義也是我們誤解宗教信仰的一個重要原因。

至於理性與邏輯。以信仰的眼光來看,信仰是高於一切的,當然也包括理性和邏輯。所以用一個比信仰低的東西來解釋信仰,當然沒有意義。這個在大多數中國人聽起來很難接受。確實,因為我們信仰的是理性與邏輯(名義上是這樣……)。舉一個我很喜歡的例子,耶穌死後有沒有復活?科學會以實證與經驗為基礎,得出一個結論:人死不能復活。所以耶穌也不能復活。而信仰則是以耶穌復活為基礎,找到一堆證據佐證耶穌復活了。所以,從信徒的角度來看,聖經的正確性不是證明出來的,而是上帝賦予的。如果理性與邏輯可以解釋聖經,那麼大家就去信仰理性與邏輯,而不是聖經了。


請問《聖經》是什麼聖經?是天主教的,新教的,東正教的還是猶太教的?
請問上帝是什麼上帝?是基督教里的上帝,還是中國民間所說的上帝?


原題目:為什麼有些人明知《聖經》里都是謊言為什麼還會信仰上帝?

補充說明:在科技發達的今天,很多人知道聖經里的事都不是真的,可還是信仰上帝。他們「信」的到底是什麼?

既然樓主聲稱知道聖經里都是謊言,在下懇請樓主逐一舉證。

另外:解經請不要斷章取義,不要因為你沒有看見,就認為可以作為不存在的證據。你沒有看見空氣也沒有看見自己的腦子,它們就不存在了嗎?


如生命草,永存不滅

  在牙買加(Jamaica)有一種草,稱做「生命草」,因為它的枝葉幾乎不可能枯乾致死,如果你搞下它的一片葉子,用線吊在空中,它決不會死,反而生出許多白色的纖毛,吸收空氣中的水分而繼續生存與長大。所以土人將它叫做生命草。聖經正是如此。在過去二千年中,聖經遭遇了好多次激烈的反對與摧殘,例如紀元後三零三年,羅馬皇帝Diocletian發動了毀除聖經運動,將一切搜出的聖經焚毀,並且建立了一座大石像,象微聖經已被消滅。石像下面刻了幾個拉丁字:謂「基督徒之名稱已被消滅」。但是,今天聖經仍然是世界上最暢銷的一本書,遠非任何書籍所能及,每年銷出不下三千萬本。單就中文聖經來說,從一八一四年第一本新約聖經出版以來,在一百二十年中,平均每年售出四百萬本(連單冊在內)。

1.聖經是一本由上帝所默示,人寫出來的書,因此是可信的。

聖經的執筆者有四十幾位之多。他們所處的時代不同,職業、身份也不同。這些在時間上跨越了千年的作者們,並不知道這些書卷日後會被彙編成冊,成為新、舊約正典。然而,當人們把這66卷書匯在一處時,這些跨越60代人寫成的作品,卻呈現出前後呼應、和諧一致、渾然一體的風貌來。這奇特的連貫性、整體性,恰好表明了是上帝的手在操縱一切,是上帝的靈貫穿始終。

2.耶穌承認聖經是可靠的。耶穌不斷糾正人對聖經的錯誤理解,卻同時非常尊重聖經的權威。如果耶穌是上帝,那麼聖經如同他所相信的,就是上帝的話,是可信的。

3.聖經流傳過程也證明是沒有被篡改過的,是可信的。許多世紀來,聖經飽受誹謗、責備、質疑和反對,但聖經一版再版隻字不改,它啟示的真理屹立不倒。如今聖經仍為數以百萬計的人所愛、所讀、所研究、所傳揚。

但是我們在讀聖經的時候,需要注意以下幾點,有利於我們更好更精準地理解聖經。

1.了解文化背景。舊約大部分是用希伯來文寫的,新約是用希臘文寫的。世上的語言經常都有一些特點,難以用另一種語言表達,因此所有的譯本都沒有可能百分百地表達原意。所以,嚴格地說,解讀聖經必需以原文為最終的根據,而懂原文在讀經上是有它的好處的。聖經是在特定的時代、地區,以特定的語言寫成的。聖經的語言假定了某一個時代和地區的文化特點。對大多數的華人而言,讀聖經確實是進入另一個文化世界。因此,若是對聖經時代的文化有深入的了解,是會幫助我們明白聖經的信息。

2.注意區別聖經的文體。把一份新聞報導變成一首詩是嚴重地扭曲了記者原有的意圖,同樣的,把一首詩變成一篇新聞讀物也一樣扭曲詩人的創意。因此,聖經的文體多種多樣,包括敘事問題、詩歌、歷史、法律條文、格言、書信、論文、啟示文學等,要正確解經,我們就必須了解聖經不同部分的體裁和風格,各按其不同的特色來解經才可以。比如聖經常常從人自己的直觀感受出發,來讚美上帝的偉大,比如《詩篇》19:5-6說:「太陽如同新郎出洞房,又如勇士歡然奔路。它從天這邊出來,繞到天那邊,沒有一物被隱藏不得它的熱氣。」就有人把這些當成「聖經支持地心說」的證據。其實在我們的語言習慣里也會說「太陽東升西落」,是不是這就成為我們支持地心說的證據呢?聖經中存在大量的比喻和隱喻,並且《詩篇》、《箴言》等智慧書卷都是用詩的語言寫出來的, 自然不能按字面直解。

3.反省自己讀經時的前提、前設和先入為主的觀念。很多人不相信聖經,是因為聖經里記載了許多神跡奇事,比如童女生子、死人復活……這有點荒誕吧?有人會這麼想。當我們說這話時,我們是否意識到,我們在邏輯上犯了個錯誤呢?我們根據自己不能行神跡、周圍的人不能行神跡、甚至全人類都不能行的觀念,便推論出神跡可能不存在,繼而推論出上帝也不能行神跡的結論來。這樣的邏輯思維合理的嗎?儘管或許有千千萬萬個人都採用了這種思維方式,卻恰好反應了人本身的有限性。神跡就是上帝的作為,在上帝沒有不可能的事。

4.聖經有些地方的記載有些微的差異,但是這些差異沒有大到互相矛盾的程度,而是起到相互補充的作用。就如關於耶穌復活時擋住墓門的大石被挪開的記載,不同的福音書有不同的記載和側重點。比如關於耶穌復活的見證—— 「彼此說,誰給我們把石頭從墓門滾開呢?那石頭原來很大,她們抬頭一看,卻見石頭已經滾開了。」(《馬可福音》16:3-4)「忽然地大震動。因為有主的使者,從天上下來,把石頭滾開,坐在上面。」(《馬太福音》28:2)「看見石頭已經從墳墓滾開了。」(《路加福音》24:2)馬可、路加的記載側重於石頭被挪開的結果,馬太的記載側重於石頭被挪開的過程,不同的側重彼此互補,我們可以得出一個從過程到結果的圖景。

5.人對聖經的理解,不等於聖經本身的意思。比如歷史上,羅馬教廷,或者是其他基督徒誤以為聖經支持地心說,那是人對聖經的誤解,而不是聖經本身的觀點。

一個很著名的預言,就是人類的歷史要分作四大帝國,這個預言是在第一個帝國的時期產生的。第一個帝國是巴比倫帝國,巴比倫帝國被瑪代波斯帝國毀滅了,瑪代波斯被亞歷山大毀滅了。巴比倫是第一個帝國,然後第二個是瑪代波斯,瑪代波斯以後就是希臘,希臘以後就是羅馬。這是古代西方的歷史,大家都知道這個古代的四個大帝國。這四個大帝國在舊約的但以理書早就講了。但以理書二章31至33節說,巴比倫王作了一個夢,夢裡有一個大人像,人像的頭是精金的,胸膛和膀臂是銀的,肚腹和腰是銅的,腿是鐵的,腳是半鐵半泥的。金的頭就代表巴比倫,銀的胸膛和膀臂代表瑪代波斯,銅的肚腹和腰那是代表希臘,鐵的腿是代表羅馬。後來羅馬帝國被分為兩半,東羅馬帝國及西羅馬帝國。在大約公元六百年,西羅馬帝國先滅亡,東羅馬帝國一直延續到公元一千兩百年,被土耳其滅掉,並被分散。之後就開始進入現代社會,開始民主了,也就是泥,民主就是和泥的。接著到了腳趾頭,就是一半泥一半鐵,那就是說羅馬帝國雖然是滅亡了,但現在無論是法律,建築,文化,還是政治,全部都是延續羅馬的這套。所以現代的西方文化可以說是羅馬帝國的延續。這是在大約兩千五百年以前的舊約但以理書,早早預言了人類的四個大帝國。

聖經考古學告訴你聖經的真實性

很多人認為聖經只是杜撰的文學作品,沒有可信的歷史依據。達爾文提出進化論學說後,聖經的權威性更是歷盡前所未有的挑戰。為證明聖經的可信性,聖經考古學應運而生,其研究範圍包括出土文物鑒定、聖經所記的古代城鎮發掘及聖經相關的古文字譯解等。

聖經考古學充分印證了聖經的歷史架構與過去被懷疑的聖經故事。今天,讓我們一同探索舊約中的罪惡之城——所多瑪和蛾摩拉

創19章論到所多瑪和蛾摩拉的傾覆。1968年前,除聖經之外並未發現關於二城的記錄,因而許多反對聖經的學者認為這是捏造的傳說。但是,一名研究近東文化的羅馬大學生柏提那都(Giovanni Pettinato)發掘了一個被人遺忘多年的文化城都「埃卜拉」(Ebla),隨之發現了數以萬計的泥版,所論及的眾多古城中提到了所多瑪和蛾摩拉。其中,有一塊泥版是埃卜拉與所多瑪買賣穀物的單據,可見這兩座城確實存在。

創13:10 記載說:「羅得舉目看見約但河的全平原,直到瑣珥,都是滋潤的,那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先,如同耶和華的園子。」1924年,奧伯萊博士(Dr. W. F. Albright)和凱爾博士(Dr. M. G. Kyle)率隊前往死海探索。在死海的東南角找到五個被淡水形成的綠洲,綠洲中間有一處高出死海水平500英尺的地方,名叫「巴俄達拉」(Bab-ed-Dra / Bab edh-Dhra)。

在那裡找到一所龐大堅固城的廢墟,那裡有極多的陶器碎片、燧石及其他追源至主前2500至2000年間的遺物。這些遺迹顯示那裡曾是人口眾多的富饒之地,但居民到主前2000年便突然滅絕。以當時的人口及生活條件看來,那地必定非常肥沃,正如聖經所描述的「如同耶和華的園子」。

由於這地的人口突然滅絕,土地就一直荒蕪著,這一切似乎表明此地曾經歷一場改變該區土壤和氣候的大災難。依照他們二人及多數考古學家的意見,所多瑪和蛾摩拉位於河下流的綠洲之上,但二城現今已被死海淹沒。

按聖經記載, 所多瑪和蛾摩拉是被從天而降的硫磺與火所滅(創19:24-25)。許多學者相信這裡所指的是一次引致大爆炸的地震。伍德(Leon Wood)曾提出幾個支持論據:從天而降的硫磺與火提示大爆炸後燃燒物體像雨一般降落在城內。亞伯拉罕看到濃煙從城中冒起,顯示該處有火。

事實上,該地遍滿易燃的柏油是久知的事實,古代作者曾記載那地有很強的硫磺味, 表明在以往的時日里該處曾有一定份量的硫磺存在。此外, 整個約但河谷的地面都充滿巨大裂縫, 是有利地震的條件。

神就是在那刻神跡般地引發了大地震,從而釋放大量混合氣體的硫磺射上天空,又使大量的瀝青(asphalt)滲出地面。閃電可能導致這一切燃燒起來,整個地區也隨之被烈火吞滅。

美國學者費根(Jack Finegan)如此報導:「仔細研究該地的文學、地理及考古資料後,我們得出如下結論:那道德腐敗的平原諸城(創19:29,特指所多瑪和蛾摩拉) 現今位於水平緩慢上升的死海南部,這些城的毀滅是由於地震,以及可能隨同地震而來的爆炸、閃電、天然氣泄漏和大火。」

縱然沒有親眼看見,聖經所記錄的所多瑪和蛾摩拉確實存在,而且就如聖經所記被從天而降的硫磺與火傾覆了。兩個世紀以來,聖經考古學不斷取得新的成果,它們使人類對《聖經》的認知不斷步入更科學、更嚴謹的軌道。一度質疑聖經可靠性的學者都因自己所發現的概嘆:

「考古資料和銘文資料證明了舊約中無數的章節和論述的歷史真實性。」——《考古學與聖經鑒別學》(Archaeology Confronts Biblical Criticism)

「事實上,可以斬釘截鐵地說: 至今沒有任何考古發掘曾與任何一處聖經記載抵觸。許多考古發掘出來的,不論在大綱領域或在細目上,都證實了聖經中的歷史記載。」——《荒漠江河》(Rivers in the Desert)

伯36:4「我的言語真不虛謊;有知識全備的與你同在。」


宗教很像是一種思想生物,以人腦為宿主,在人與人之間傳播。邏輯性是防止這種傳染的免疫系統。當然,反過來說,邏輯混亂也是科學思想傳播的免疫系統。

你會發現,宗教的幾乎所有規定都是有利於自己傳播的。不然它就會在歷史的選擇中因為無法應用於實踐而消亡。

所以宗教像生物一樣,是因為可以不斷複製傳播而存在,不是因為它有多合理。


題主的這個問題,其實問的是比較有質量的。在回答之前,先幫助題主更好的闡述這個問題,以及介紹一下這個疑問是誰最先提出來的。這個疑問是由哲學家W.K Cliffold的一個理論衍生出來的。這位哲學家的理論大意是,人只能夠認同持有確鑿的被證明的觀點,不然對與社會和他自己是有傷害和負面影響的。他提出了一個類比例子:一個船長有一艘破舊的,隨時都要沉沒的船。然而這個船長堅信這是一艘永不會沉沒的船,無視所有問題繼續指揮水手航行。那麼無論這艘船能不能順利完成航行,這個船長都要為無端由自己無根據的信念把全體船員的性命,置於風險之中負責。那麼接下來這位哲學家衍生出來的結論就是,基督徒們就像是這樣的一個船長,保有一個不確定的信念,企圖指揮著人們冒險。那麼姑且在承認,基督徒是保有了一個不確定的信念的前提下,將從簡單兩個方面解答這個問題,和指出這個理論以及類比的不當。

首先就是這樣的絕對讓人們不能保有任何不確定性的信念,必然陷入一個難題那就是人的認知總是從不確定到確定的,未知到已知的。而如果不能對於未知先有任何信念,那麼未知到已知的轉化將是不可能完成的。舉一個例子,由於人一開始是不會說話的,那麼現在一個剛出生的嬰兒被父母教著說語言時,該如何判斷他學的語言是對的還是不對的?他如何有一個確鑿的證據?這裡的語言對不對,不是指方言而是指例如語法錯誤,詞語釋義錯誤等等。即使父母想讓這個嬰兒有一個確定的信念,也必須先讓嬰兒學會語言。所以唯一的可能性就是,這個嬰兒需要保有一個自己在學的語言是正確的信念,但其實自己不確定。如果這裡堅持這個理論,嬰兒永遠不可能學會語言。

在科學研究里同樣也是如此,這裡引用庫倫的《科學革命的結構》一書中的觀點。那就是科學家如果只是漫無目的隨機的收集信息,然後從這些信息中總結出一套理論是不可能的。於是科學家們會自己先建立一種信念,然後跟隨這個信念暗示出有價值信息可能出現的地方去研究。比如,在認為光是粒子的科學家中,他們的目標由於這個信念一直在研究光子在接觸物體時的壓力。而認為光是波的科學家就不會去研究這個問題,他們由於自己的信念會直接認為這種壓力不存在。再比如,在早期電學中,富蘭克林等等的科學家認為電是一種流體,所以他們一直試圖把電從導到瓶子里去。所以才有了富蘭克林風箏與閃電的實驗。而其他認為電是一種機械的科學家來說,他們就不可能研究這個問題。於是在一個前提信念的指引下才有了之後,在事實佐證後的科學成果。

但也必須承認有些時候,這種不確定的信念確實是有風險的。科學家在研究中也曾經有過很多錯誤的信念和理論,有些甚至付出了很大代價。也比如在航天事業開始前犧牲的宇航員們,他們在每一次發射時都面對著巨大的不確定性。同樣,基督教的神學,對上帝的認識,對聖經的理解也不是一蹴而就的。也是有發展,曲折,不確定性的。但就像科學研究一樣,這種風險在基督徒看來是值得去冒的。就像現在的人絕不會想去做第一架飛機的駕駛員,第一個進入太空的宇航員。這些很可能是送死的行為在另一些人看來是值得的。確實冒著不確定的風險有可能會失敗,犯錯。但如果因此就什麼信念都不再持有,那麼毫無疑問人類的知識將想之前那個嬰兒一樣,沒有任何進展。

最後用聖奧古斯丁《信仰的用途》來結束,在人的精神里有三個東西。這三個東西就是:理解、相信、發謬論。誰理解是指誰由於一些確實可靠的道理而懂得了什麼東西。誰相信是指誰由於什麼嚴重、強有力的權威的影響,把他又確實可靠的道理還弄不懂的東西信以為真。誰發謬論是指誰自認為知道其實他不知道的東西。


講真,是我在場的話也會笑...

我「修」過半年基督教,記不清是大二還是大三,有個傳教士每周五都來圖書館找我解讀聖經(一次十條),我也會跟著禱告,主啊....blabla的,時不時糾正她的中文發音(外國人,住在上海)。我其實是抵制的,心想玩玩就好,中東那邊因信仰問題打仗太恐怖了,我不能相信,千萬不能相信!然後每次她來就說她每天凌晨5點會為我禱告(當時還挺感動的T_T),也希望我在凌晨12點的時候禱告。然後送了我一本英漢版的《聖經》和《幸福的札記》,現在放家裡生灰了估計(主,別怪我,因為平時太忙)

學期末,我忙著考試,就發了黑長黑長的簡訊給傳教士說:我不玩了,我支持你工作,以後咱別見面了,我會禱告的.......之類。於是就告別了這門「選修課」

以上是背景

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轉眼已過去兩三年,上周英語口語PPT,演講內容是《聖經》新約里的《約翰福音》,我真的是好好用心準備了,花了三天了解了黑多關於基督、關於上帝的事情,就題主說聖經是謊言談談自己的看法:

1.聖經裡面有真有假,假的是傳播思想的媒質,比如上帝、神、訓慰師等,這些我們都知道是不存在的;真的是傳播思想,包括真善美,做錯事就會受到懲罰、人們內心就會不得安寧等等,其實這是有道理的,就算是謊言,也是在教我們做好人罷了,當你打算做一件壞事時,突然想起上帝會懲罰你,你就不做了,不是很好嗎?

2.普通人說上帝是不存在的,確實是不存在嘛,所以認為聖經是謊言也情有可原,但仔細研讀過《聖經》的人(我不算)會明白,裡面的上帝、神的兒子——耶穌、福音、禱告等等概念更深層次的含義所在。舉個例子,上帝之子——耶穌,他代表了什麼:

生命之糧
世界之光
圈羊之柵
好的牧人
重生和生命
道路、真理以及生命
真神

你也許還無法理解這些含義,就拿第二點「世界之光」舉個例子吧,光對我們很重要,比如在宿舍,黑暗的情況下,我們發現不了什麼,但是一開燈有了光,就會發現媽呀,宿舍怎麼這麼髒亂呀。這和我們人一樣的道理,心裡黑暗時,不會發現什麼,然後一黑到底,但是突然有了光(正確的思想、行為),就會發現媽呀,我心裡怎麼這麼黑暗、骯髒呀,不行,我得改正,於是一個陽光帥氣的小伙就誕生了。。。

看見了吧,耶穌代表上帝,你以為真的有神存在呀?你以為聖經真是謊言啊?這是要去參悟的,明白了,神才與你同在,你信他就要按照他的話(正確的道路)做事。當然,也可以選擇不信。

3.外國人很多人信仰基督,其實沒什麼壞事,就像多了一項教條,以規範自己,喬布斯還曾經信仰佛教尋求心靈的安靜呢;有些人還拿上帝開玩笑呢。。。

4.平時做事情,特別是科研類工作,千萬別拿聖經的內容當論據,比如寫論文時,解釋不了某個現象,你就說是上帝說這是對的,oh,太蠢了,千萬別!平時可以用,比如未解之謎呀,你就可以說:上帝他老人家肯定知道

5.我打算寒假把那本生灰的《聖經》當看小說翻一翻,畢竟聽老師說 聖經的故事 和 希臘神話 這兩本書是了解歐洲文化起源的最好讀本,看了又不會懷孕,偶爾還可以裝一下boy,挺好的:)


經是好經,被和尚念歪了,摩西十誡講過戒殺生吧?因為宗教導致的殺戮還少嗎?24小時泡在聖經里可好?你的生存條件從哪來?別鬧了,你們知道什麼是真理和謊言,識別誰是耶穌誰是魔鬼,從聖經上講,那是因為魔鬼讓你祖先吃了蘋果,你要感謝的是魔鬼,否則你現在應該光著屁股在大街上跑,成了不知善惡美醜的傻子。信主的別把那本書美化的什麼一樣,怎麼不講講屠城時連吃奶的孩子都要殺?因為有原罪?扶下約櫃就得死?看你媳婦一眼就把人殺了這人要被祝福?要讓信徒獻祭表決心?用嗎?神愛世人,黑死病,瘟疫,地震各種自然災害來的時候,死的有信徒沒有?全是異教徒?有善惡觀念的是人,大愛不愛,也許我們都是泡沫箱的實驗品。

總說聖經是預言,這本書正式定稿是什麼時候呢?是公元前幾千年前?聖經多次刪減最後定稿是近代的事情。什麼死海古卷羊皮卷真實與否還是未知數呢?舊約是不是猶太教複製粘貼過來的?科學是五千年人類文明的經驗總結,是推動社會進步。眼下享受科技帶來的成果,用未經驗證的東西來證明你們多麼先知?哪樣東西是純種的基督徒發明的?就我個人的理解,科學沒有發展到可以探索生命的本源,可以定義為神造,也可以定義為外星人造,怎麼說都行。

不相信科學,你身邊哪樣東西不是科學的結果呢?就算你穿獸皮吃生肉,那不是科學?不相信科學的人啊,我要是你,我就有餓死不食周粟的決心。不這在胡扯了。


我看到一種更貼切的說法,說聖經是基督教的宣傳手冊,我覺得這個說法很準確。

證明聖經是否是真理是毫無意義的,如果你不信它是真的你又怎麼可能去信仰上帝呢?我想你引的那個例子應該和西方社會的關於是不是真的有聖誕老人在一個笑點上吧。

最後就是"信"是什麼,信就是信心,這是最準確的說法,基督教要義白紙黑字寫著的。信心是什麼呢?簡單的說信心就是真敬虔。真敬虔的具體表現是什麼?就是拋卻自我去愛他人。所以說"信"是愛人也是沒錯的。


聖經是不是謊言我不知道。但我個人認為聖經最大的問題在於任何人都可以拿它來證明任何觀點或解讀,而且彼此無法說服對方。


這個問題最終會被信徒的狂熱淹沒,就像被洗腦的傳銷分子,無論多荒謬的東西他們都會找到理由證明,而這些理由都是來自他們信仰內的經文和理論的。因為宗教的本質就是精神控制,他要求信徒必須無條件的相信《聖經》上的話,有時候在自我催眠這點上謊言說上一千遍就真的成為事實了!如果你不了解宗教的本質,那麼你註定不會得到答案!

記得有個真實事件;美國有個邪教,聲稱2000年是世界末日,號召大量信徒放棄家庭財產,來教會過「屬靈」的日子,等待審判日的來臨。可2001年的太陽依舊升起,有人以為這個宗教一定不攻自破了吧?!沒有,相反,他們認為正是他們的虔誠感動了上帝,所以上帝推遲了那日子,從此更加狂熱虔誠的追隨這個邪教……

《聖經》到底是不是謊言,我只能說你是站在什麼立場,你信它他就是真的,因為你必須這麼做!你不信它它就是假的,因為沒有那個神強迫你這麼做!

有時候不能理解,許多宗教人士總宣稱只有你認識了神並敬拜祂你才能明白生命的意義。可是你養了一缸螞蟻,這些螞蟻認識我並敬拜我,他們的「蟻生」就有了意義了?!實際上我並不需要他們的敬拜,他們的敬拜對我毫無意義!

還有許多宗教人士認為我們本是泥土,是沒有資格問造我們的人為什麼造我的——這更加奇怪,為什麼不能呢?!泥土沒有嘴巴,沒有求知慾他不問是它的事,可我們是人,如果真有一位有人格的上帝我們為什麼不能問?!當然,可能答案是讓人崩潰的,就如我養的那缸螞蟻,只是因為我覺得好玩,想打法時光,僅此而已!

有時候許多教徒的嘴臉是矛盾而扭曲的,一邊是極度的自卑,認為自己只是塵土;一邊是極度的高傲,認為自己掌握著真理又是上帝的選民!一邊痛哭跪倒,一邊頤指氣使怒斥甚至屠殺不信的人——你現在這樣的問題無疑是觸碰了他們最敏感的神經,真的不該去問,自己去思考就是了!

我只能給你舉一個例子;《聖經》里說諾亞方舟之中所有的動物都是一公一母,在海上飄了八十天,那麼,獅子吃什麼?!——這點書中沒解釋,但我相信信徒會說;「自有聖靈做工,上帝的大能讓獅子根本不餓!」並以此更加讚美虔信上帝。但如果你不是基督徒,堅信半點科學知識你就會明白《聖經》是本什麼書了!


你沒辦法也用不著凡事先證明是謊言還是真理才相信:相信是父母親生的人都去做過親子鑒定嗎?


信仰(宗教)並不是普世價值。

聖經 古蘭經 有大範圍的重複。

世界上這麼多宗教。印度教更是博大精深←_←。

宗教戰爭殺人無數。反正不是什麼好事。

如果光會吧2000年前的老古董說的話當真理而不會思辯,那就會滅亡。

多少名人信教一點說服力都沒有,同樣有更多的人在抽煙,這並不能說明什麼。


很多人都給了很好的解釋,我做個補充吧。

聖經與死海古卷

你的問題還讓我想到了一句話:

I believe in Christ, like I believe in the sun not because i can see it, but by it I can see everything else. – C.S. Levis

希望有幫助:)


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