聖經中的家譜有什麼更深刻更實際的意義？

01-07

就是很長一段誰生誰，誰活多少歲

今天我和大家分享我對聖經創世紀中一段家譜的理解。

初讀聖經時，我一直都不是很喜歡讀聖經中關於家譜記載的經文。因為大段的經文就是大段大段的的家譜，記載誰生了誰，誰又生了誰。在創世紀五章中，聖經也記載了誰生了誰，生了誰後又活了多少歲——【亞當活到130歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似，就給他起名叫賽特。亞當生賽特後又在世800年，並且生兒養女。亞當共活了930就死了。賽特活到105歲時生了以挪士。賽特生了以挪士後又活了八百零七歲，並且生兒養女。賽特共活了912歲就死了】……直到【諾亞500歲生了閃、含、雅弗。】

第一遍讀到這段經文時，真心覺得這段經文好枯燥乏味的緊。當時，就只會感嘆：哇，當初人可以活那麼久呀！難道我們傳說中的「彭祖活到八百歲」不是傳說？還有就是：天哪！那時，人那麼大年紀還可以有生育能力？！太強大了！這是真的嗎？等我第二遍再讀這段經文時，我開始注意到其中記載以諾的經文與其他人的有些不同——【以諾活到65歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉後，與神同行300年，並且生兒養女。以諾共活了365歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。】我發現其中有幾點值得注意。以諾是亞當譜系中活的時間最短的一個人。根據這段經文的記載，最長壽的是以諾的兒子瑪土撒拉，969歲。除了以諾，第二短壽的拉麥也活了777歲。而以諾卻只活了365歲。這不禁讓我陷入沉思，這是為什麼？聖經要通過這段記載向人顯明什麼隱藏的真相？而這疑惑我一直都沒有找到答案。到網上搜查，也沒有相關的解釋，直到有一天，我讀到以賽亞書57章中【義人被取去，乃是免了將來的禍患。】那一刻，我突然就想起了以諾，也瞬間體會了上帝的美意，不禁泫然淚下。大家想，就用我們今天這個世代的經歷來說，如果一個人可以活到幾乎千歲，這個世代的風氣卻日益敗壞，長壽老人的兒女為了所謂自己的夢想、前程跑到千里萬里外，根本無暇顧及他的生死；老人由於年老體衰，只能孤苦伶仃地獨坐家中，切切盼望而不得；或者惡人當道，不當的教訓到處流行，惡人四處遊盪，惡行遍地，眼看著自己的兒女被惡人欺壓，這所謂的長壽對人來說，是一種福氣還是無盡的折磨呢？我猜大概許多人會巴不得求死吧！以諾生了瑪土撒拉後，聖經記載以諾與神同行三百年，神將他取去，他就不在世了。我就想，聖經為何不像記載其他人一樣，說「以諾就死了，」而說「以諾就不在世了」？我從整本聖經的啟示和猶大書的經文【亞當的七世孫以諾曾預言說「看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人所妄行的一切不敬虔的事，又要證實不敬虔的罪人所說的頂撞祂的剛愎話。」】這些經文顯示，那時候，世人就已經陷入驕傲自舉，不認神，行邪惡惡待義人的景況了。所以創世紀4：26記載說【那時候，人才開始求告耶和華的名。】為什麼人要求告耶和華的名？因為該隱的後代跟隨他們的先祖，走了該隱的道路。聖經記載了該隱因自己的弟兄亞伯行的好，得耶和華的喜悅，就【打他的弟兄亞伯，把他殺了】這正符合聖經新約的啟示【光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨惡光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。】今天，許多世人的作為不也正是如此嗎？正在熱播的電視劇《人民的名義》中，祈同偉謀殺反貪局長陳海，又陰謀陷害侯亮平，不正是這段經文的真實體現嗎？人若不知悔改，最終因自己的罪行受刑罰，難道是神不義嗎？斷乎不是！該隱殺了自己的弟兄亞伯，【耶和華問該隱：「你的弟兄亞伯在哪裡？」】難道上帝不知道該隱殺了亞伯嗎？不，神知道的！祂不過是渴望該隱能制伏自己的罪，承認自己犯下的罪行，在神面前悔改而已。正如當初，亞當和夏娃在魔鬼的誘騙下違反了神的誡命後，因為害怕躲在園子的樹林中，神對他們的呼喚【你在哪裡？】神當然知曉他們藏在哪裡，但祂渴望亞當和夏娃能戰勝自己的恐懼，用自己的自由意志選擇勇敢承認自己的過錯一樣。有反神論者譏諷嘲笑亞當和夏娃當時是「光著屁股到處跑、不知善惡的小娃娃」，攻擊上帝不應該給「沒有分辨善惡能力的人」以「自由意志」。但從聖經創世紀的記載看，亞當完全是一個擁有自由意志、並且知道何為對錯的人——首先，亞當是一個有配偶的成年男子；聖經明確記載，上帝說【那人獨居不好，我要為他找個配偶幫助他】我相信，亞當是到了一定年齡，上帝才會說要為亞當造個配偶幫助他，這就和我們今天「男大當婚女大當嫁」的原則是一樣的。也許人會因為各樣不可見人的目的為「光著屁股到處跑的小孩找配偶」，上帝絕不會！二，聖經記載顯示當時亞當不僅是成年男子，而且知識淵博。聖經記載【耶和華把亞當安置在伊甸園，讓他修理看守。】也許人會毫無憐憫地使用童工，讓一個還沒長大，沒有能力管理園藝的人去修理看守一個大大的園子，但上帝不會！聖經接著又記載說【耶和華神用土所造成的野地各樣走獸、和空中各樣飛鳥、都帶到那人面前看他叫甚麼。亞當給它們起什麼名字，就叫什麼名字。上帝說，這人獨居不好，我要給他造一個配偶幫助他】這段經文不僅顯示亞當這時已經是一個成年男子，而且具有淵博的知識，對生物學的知識極為精通，能各從其類地認識各種生物，並且為它們命名。三，聖經記載夏娃和亞當偷吃了果子後，【天起了涼風，那人和他妻子聽見耶和華上帝在園中來回行走的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華上帝的面。耶和華上帝呼喚那人，對他說："你在哪裡？" 他說："我在園中聽見你的聲音，我就害怕；】一個不知道對錯的孩子不會因為自己的行為感到害怕而自己躲避父親。這裡的經文清楚顯示亞當真切知道自己做出了錯誤的選擇，從而感到害怕，才躲避耶和華神的面。很多時候，今天，人為亞當辯護的時候，不過是潛意識裡為自己辯護而已，因為人心裡清楚，人犯錯很多時候不是不知道何為對錯，而是不願意承擔自己犯了罪應該承擔的罪責，因為【這道就在你心裡，就在你口中】。

還有人根本不明白聖經里的「善惡知識樹」到底意義何在，就驕傲無知地任意攻擊，恰恰顯明了上帝教導的純凈。上帝叮囑亞當夫婦不要吃善惡知識樹上的果子，正是教導人不要在自己的知識、經驗和眼光里歧視、攻擊他人，不要用自己有限的善惡標準去評判他人，而是要在一顆純誠、謙卑、喜樂的心裡去愛、包容和體諒別人；要認識、承認自己的過錯，並選擇在神面前悔改。亞當因為軟弱聽從妻子夏娃吃了善惡知識樹上的果子，但他並沒有陷在惡里不承認上帝的權柄。我說亞當知道何為對錯，指的是他知道自己受了撒旦的誘惑，一時做出了錯誤的選擇。即使一時軟弱，但最終在神面前亞當承認自己錯了，而不是如今天有些人的言行，用自己的善惡知識標準評判一切，一味地陷在自己的虛妄里，無知地攻擊神和他人！我真心地勸慰有些人【醒悟吧！醒悟吧！回頭轉離惡行，何必死亡呢！】上帝的心比任何人都大，祂的憐憫也超乎人的想像，正如在約拿書中，上帝派先知約拿到尼尼微大城傳揚福音，尼尼微大城的人就披麻蒙灰悔改在祂面前，上帝就定意不滅絕他們，先知約拿就大大地發怒，耶和華對約拿說：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的，一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；拿4:11 何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」

現在我們來看看該隱是如何回應耶和華的心意的？該隱回答說【我不知道！我豈是看守我弟兄的嗎？】該隱的驕傲和悖逆盡顯在他的回答中——他向神撒謊，還態度倨傲。當神向他陳明事實並宣告對他的判決時，該隱依然不思悔改，反而強辯【我的刑罰太重，過於我所能當的。】今天，許多惡人的行為不也正是如此嗎？他們犯下罪行，卻不願承受當得的刑罰，總是覺得法律對自己的刑罰太重，試圖上訴再上訴，企圖減輕對自己的刑罰，甚至不惜動用一切力量，左右司法，就為逃避法律的制裁。但很有趣的是，惡人不願服在公義的審判下，卻希望公義可以保護他。聖經記載，當該隱得知自己因為自己的罪不得不與神隔絕，被趕逐離開神的面，飄蕩在地上，他向神哭告【「你如今趕逐我離開這地，以致不能見你的面。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我」】其實，惡人最了解其他惡人的心思，因為他們都是與神為敵，驕傲、爭競、狡詐、兇殘、貪得無厭，不思悔改。但正如今天的法律，即使是罪犯，在服刑期間，法律也有責任保護的安全，使他不受其他罪犯的侵犯。不可任由其他罪犯任意害他。他犯下的罪只能由法律來實行對他的懲罰，不可由著任何人的私慾或善惡標準使用非法手段任意處置他。所以，創世紀記載【耶和華就給他立了一個記號，免得人遇見他就殺他。】並宣告【凡殺該隱的，必遭報七倍。】這也和創世紀9章大洪水過後上帝對諾亞一家宣告的命令一致——【流你們血、害你們命的，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人，是照自己的形象造的。】但惡人的心是不願悔改感謝神的，他們只以為神是用來利用的。最終，【該隱離開耶和華的面，去往伊甸東邊挪得之地，住在那裡。】如果我們查考比較創世紀4章到5章，我們會發現一些有趣的、值得人深思的不同。那就是，聖經在記載亞當的譜系時是這樣的：【亞當的後代記在下面。】然後就是一大段的誰誰生了誰，誰生誰之後又活了多少年，並且生兒養女。最後活了多少歲就死了。「並且生兒養女」這句經文在亞當譜系的每一代記錄中頻頻出現。這顯明，從亞當到挪亞的十代人中，這一譜系的人都是生養眾多，沒有獨子的。這也符合最初神造人的宣告【你們要生養眾多，遍滿地面，治理這地；】然而，在記錄該隱的後代時，我們看到從該隱到拉麥的六代人中，除了第六代拉麥因為娶了兩個妻子，生了四個兒女外，上面五代都是一脈單傳，或者說，可能只留下了一個。更有意思、值得我們思考的是，聖經在記錄該隱這一支人時，壓根就沒告訴我們該隱的這些後代到底啥時候死的，又共活了多少歲！難道是神不知道他們在世的年日嗎？我知道肯定不是。那肯定是有一個更隱秘的深層原因使得聖經壓根忽略不提他們的歲數，不數算他們在世的年日。當我通讀完整本聖經，細心查考，再加上周圍世人的遭遇，我就深刻明白了作家臧克家說的「有的人活著，卻已經死了」絕非虛言。聖經通過這段經文顯明了這個事實。在上帝的卷宗上，惡人的罪行如板上釘釘，他自己的言語要作為呈堂證供，見證他自己的罪行。正如該隱的第六代孫拉麥在家中對兩個妻子所說的——【壯年人傷我，我把他殺了；少年人損我，我把他害了。】拉麥的罪還不止於此。拉麥驕傲地宣稱【若殺該隱，遭報七倍，殺拉麥，必遭報七十七倍。】從這句話中，我們可以得知，該隱肯定把自己的故事和當初上帝的宣告告訴了自己的兒孫。但我想該隱在講述自己的這段經歷時，心中不僅沒有絲毫的感恩、敬畏和悔改之心，肯定還覺得上帝對自己的刑罰太重，心懷怨恨，壓根不承認自己的罪行。該隱對自己的刑罰的認識和對上帝的怨恨對他的子孫後代產生了潛移默化的影響，所以才有這裡拉麥驕傲、兇殘的揚言。至此，人的罪盡顯於此：與神為敵忘記神，高舉人的能力、放縱自己的私慾，私慾既懷了胎，就生出罪，而罪最終把人引向永遠的滅亡。事實上，聖經創世紀這段對比鮮明的家譜向人展示了信神和不信神兩種人截然不同的兩種結局。就像聖經啟示錄所宣告的，那些信神的人被神紀念，被記在生命冊上，有永遠的生命和喜樂，不信神的人因自己的惡在神的審判台前接受永遠的審判。

在新約約翰福音中，耶穌對那些一心要殺他，時時尋他把柄的人說【你們為什麼不明白我的話呢？無非是因為你們不能聽我的道。你們是出於你們的父魔鬼，你們喜歡按著你們的父的私慾行事。他從起初就是殺人的兇手，不守真理，因為他心中沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來就是說謊的，也是說謊之人的父。】聖經明確向我們宣示了上帝眼中的「惡人」標準：出於魔鬼，殺人，撒謊，放縱自己的私慾，心中沒有真理。因他心中沒有真理公義，惟有私利，也沒有純粹的愛。耶穌公開向他們挑戰：【你們中間誰能指證我有罪呢？】但惡人悖逆的心使他閉目塞聽，不能明白神的話，反而硬著心把耶穌殺了。

我經常在網上看到有非基督徒攻擊上帝，指責上帝兇殘、暴戾、任意屠殺。但真相真的是這樣嗎？且讓我們回到聖經創世紀4——6章。創世紀5：21【以諾活到65歲，生了瑪土撒拉。】大家知道瑪土撒拉在希伯來文中的意思嗎？在希伯來文中，瑪土撒拉的意思是「他死的時候洪水要來」。也就是說，早在瑪土撒拉出生時，上帝就告訴以諾，在瑪土撒拉死時，祂要用洪水滅絕那個世代。以諾信神的話，所以以諾【生瑪土撒拉後，與神同行三百年，並且生兒養女。】而以諾【與神同行，神將他取去，他就不在世了。】神滅絕那個世代，真的是像一些攻擊上帝的人所說，是因為耶和華神喜怒無常，任意殺戮嗎？就讓我們回到聖經的記載，以尋找一些蛛絲馬跡吧！

創世紀四章在記載該隱一族和拉麥驕傲兇殘的揚言後，聖經緊接著說【……那時候人開始求告耶和華的名。】那人為什麼會向耶和華神求告？我想，是在人遭遇欺壓患難且相信神的時候，人會想尋求公義和幫助。那義人遭遇誰的欺壓？從創世紀四章來看，無非是因為該隱一族的傲慢和兇惡。賽特一族在神的祝福下人丁興旺，而該隱一族卻代代一脈單傳，人丁稀少。該隱一族不願承認自己的罪，不思悔改，向神求助，卻為了多生兒女，拉麥開始娶了兩個妻子，為要與賽特的後代相爭。我想他們肯定也迫害、欺壓賽特信神的一族，聖經才會在記載了該隱一族的言行後，緊接著告訴我們賽特一族「開始求告耶和華的名」。我說賽特是信神的一族，並非我信口開河，聖經創世紀告訴我們【亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形像樣式和自己相似，就給他起名叫塞特。】

我相信這裡的【形像和樣式和自己相似】絕不是簡單的外貌和亞當相像，正如創世紀二章上帝造人時聖經說【耶和華就照著自己的樣式造人】也絕非說是照著外面的樣子造人，而是照著上帝的愛、光、聖潔和公義的本質造人的意思。該隱一族迫害賽特一族，導致【地上的罪惡甚大】，所以上帝才定意要滅絕那個世代，正是因為人的惡。創世紀六章的經文正是上帝的卷宗。創世紀六章記載【神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。……那時候，有偉人在地上。後來，神的兒子們和人的女子交合生子，那就是上古英武有名的人。】這段經文顯示，該隱一族正在與魔鬼和墮落天使聯合，隨著自己的私慾，仗著自己的強力任意而行。聖經顯明，這時距離大洪水來臨還有120年，因為上帝定意給人128年的時間，希望他們悔改離開惡行以得存活【然而他的日子還可到120年。】在新約猶大書中，猶大明確說【有不不守本位的天使離開自己的住處……又有所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑒戒。】前面我已經告訴大家，早在瑪土撒拉出生時，上帝就警告世人，若他們不悔改離開惡行，祂就要在瑪土撒拉死後，用洪水滅絕他們。但大家知道從上帝發出這個警告到瑪土撒拉死，中間隔了多少年？969年！瑪土撒拉是聖經記載最長壽的一個人。也就是說，上帝給了世人969年的時間可以悔改，且藉以諾的口警告他們。最後還在大洪水前120年，揀選挪亞做祂的先知，借諾亞造方舟的行為使他們可以警醒、悔改，轉向祂尋求拯救。聖經創世紀6：5－6：8節的經文顯示上帝看世人如同看自己的兒女犯罪一樣心中悲痛憂傷，但祂不能背乎自己的公義，不能縱容惡的橫行。【耶和華見人在地上罪惡甚大，終日所思想的盡都是惡，耶和華就悲痛造人在地上，心中極為憂傷。】並定意在祂規定的時間滅絕那個世代，再不遲延。那挪亞又是何許人？為何上帝要揀選挪亞造方舟？為何【惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩】？答案就在聖經里——【挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。】我知道肯定有人要立馬跳出來哈哈嘲諷，一大堆的質疑甩過來：你們的聖經不是宣告【沒有義人，一個都沒有】嗎？何以挪亞又是個「義人」呢？這不是自相矛盾嗎？你還敢聲稱聖經無誤？各位看官，且慢，請讓我們來看看從聖經的啟示角度理解什麼樣的人才算「義人。」在宣告挪亞是個義人，聖經緊接著有一句【挪亞與神同行。】這啟示我們，信靠神、與神同行的人得稱為義，也和前面聖經記載【以諾與神同行，神就把他取去】一致，也和新約聖經「信而稱義」的教導相合。人性是自私而軟弱的，是習慣於趨利避害的只有真正信神的人才選擇克制自己的私慾，摒卻心中的惡念，不高舉自己，選擇謙卑自己，信靠耶和華神的恩典，得以稱為「義人」。創世紀6章緊接著記載【世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為。……】【神就對挪亞說：「凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我的面前，因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。」】各位知道，這是聖經詳細記載與人類相關的第一次大洪水滅世，也是廣為流傳，為世人所熟知的故事。各國各民族都在不同領域有遠古洪水的故事應該是這段聖經記載的佐證。聖經對某些史實的首次記載一般都會顯明解釋同類事件的關鍵原則。而這第一次滅世的聖經記載其實也向我們顯明了上帝公義審判的標準：上帝不以人心中的惡念為審判人的依據（因為祂深知【人從幼時心中就懷著惡念】），上帝以人自己所行的為審判依據，正所謂「鐵證如山」，無可抵賴。上帝一直宣告【我要以各人所行的報應各人】、【各人要照各人所行的受審判】、【上帝絕不算有罪的為無罪】。創世紀6：5—6節，聖經向人顯明人心中的惡念。也許人不能盡察，但【察驗人心思肺腑的】的神知曉【人在地上罪惡甚大，心中所思想的盡都是惡】，所以祂心中悲痛，極為憂傷。那上帝立刻施行審判了嗎？沒有！上帝說【他們的日子還可有120年】那到底什麼時候神開始來施行審判？是【世界在神面前敗壞，地上滿了強暴；凡有血氣的人在地上都敗壞了行為】的時候！聖經接著記載上帝告知挪亞，祂要把那個世代和地一同毀滅，並囑咐挪亞照神的指示造一艘方舟，那就是大家熟知的挪亞方舟了。聖經顯明【挪亞就這樣行。凡神所吩咐的他都這樣行了。】有聖經學者考證，挪亞用了120年的時間，照著神的指示造好了方舟。這也和六章2—3節耶和華的話相合【然而他們的日子還可到128年。】挪亞造好方舟，耶和華吩咐挪亞和他全家都要進入方舟，【「因為再過七天，祂要降雨在地上四十晝夜，把祂所造的各樣活物都從地上除滅」】在上帝吩咐挪亞要進入方舟時，有的經文值得注意——【你和你的全家都要進入方舟，因為在這時代中，我我見你在我面前是一人。】大家注意，耶和華在此親口宣告諾亞是個義人，對人來說，這可是一個極其重大非同小可的宣告。我們看到，在前面上帝吩咐挪亞造方舟的時候，並沒有宣告「我見你在我面前是義人」，直到諾亞用120年的時間照好了方舟，在大洪水降臨前七天，上帝才這麼宣告，稱挪亞在他面前是義人。儘管之前的經文告訴我們，諾亞在當時的世代中是個完全人，且與神同行，但上帝讓我們明白，不管世人怎麼評價你，認為你怎樣怎樣好，若不能在神面前忍耐到底，得到神的稱義，就都是虛空。聖經宣告，【忍耐到底的，必能得救】，而挪亞在得到神的指示造方舟後，在120年中，用實際行動顯明了他對神的信心。聖經四次宣示，【挪亞就遵著耶和華所吩咐的行了】，到了新約中，聖經教導說，【若有人說自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢？這信心能救他嗎？……這樣，信心若沒有行為就是死的，所以，信心是與人的行為並行的，而且信心因著行為才得成全】的原則，在創世之初，耶和華就已經借挪亞的經歷向我們顯明了。聖經記載說，【當諾亞六百歲的時候，2月17日那一天，大淵的源泉都裂開了，天上的窗戶也敞開了，四十晝夜降大雨在地上。】這裡，聖經特彆強調挪亞六百歲，是要告訴我們，上帝施行審判，從不遲延。上帝早在瑪土撒拉，出生的時候，就警告世人，他們若不悔改，耶和華就定意將他們滅絕。上帝給了罪人969年的時間，希望他們能悔改、迴轉、離開惡行，正如耶穌悲痛地對以色列人說，【我天天對著你們，這些悖逆的兒女，伸手招呼，只是你們不聽！我多次願意聚集你們的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。看哪！你們的家要成為荒場，留給你們】，又如以西結書中，上帝借先知以西結髮出的召喚和宣告【以色列家，你們轉迴轉回吧，離開惡行吧，何必死亡呢？以色列家呀，我必按照你們各人所行的審判你們，你們當回頭離開所犯的一切罪過，這樣，罪孽必不使你們敗亡。你們要將所犯的罪進行拋棄，自作一個新心和新靈，以色列家呀，你們何必死亡呢？主耶和華說，我不喜悅那死人之死，所以你們當回頭以存活！】以西結書十八章整章事實上就是人的善惡審判標準和耶和華神的善惡審判準則的一場大辯論，是十分精彩的。上帝回答人的每個質疑，並藉此顯明他的心意和旨意。讀創世紀五到六章，我發現，在這兩章里，聖經提到了兩個「與神同行」的人，一個是以諾，另一個就是諾亞。以諾最終的命運是，【以諾與神同行三百年，神將他取去，他就不在世了】，而諾亞也是一個與神同行的人，但上帝給他的結局卻大不相同。很長一段時間，我都不明白，挪亞一樣與神同行，耶和華神為何不把諾亞也取去，使他在大洪水降臨之前不在世上，以免去他遭受大洪水的禍患？後來，在我讀完聖經多遍以後，我才深刻明白了，耶和華神的苦心，和無比美好的安排，上帝，定義要在審判世人前使用挪亞為他的先知，把傳揚救恩的責任放在挪亞的肩頭。神的恩托著挪亞，挪亞因著對神的信心持守並完成耶和華神的囑託。我相信，在挪亞造方舟的120年間，一定有無數人好奇，有許多人嘲諷，諾亞也一定借著這些機會懇切地向他們傳揚過上帝的指示。可悲的是，竟沒有一人信從諾亞的見證，最終進入方舟得到救恩的竟只有諾亞一家八口，真讓人扼腕嘆息。這也見證了前面耶和華神的看見和宣告，【人在地上罪惡甚大，終日所思想的盡都是惡，整個世界在神面前敗壞，地上滿了強暴；凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為】，也應驗了後來大衛王的宣告【你們的罪使你們與神隔絕。】人在罪的誘惑和捆綁下根本不能聽從善意的警戒。其實，我們可以根據今天這個世道的所見所聞來腦補一下，那個時代的人是怎樣「終日所思想的盡都是惡」，又是如何「地上滿了強暴，凡有血氣的人都敗壞了行為」的。根據聖經創世紀前幾章的經文，上帝因為世人的罪行滅絕了那個世代，但祂絕不是不保守信祂的義人。大洪水過後，【凡在地上有血肉的動物，就是飛鳥、牲畜、走獸和爬在地上的昆蟲，以及所有的人都死了；……只留下挪亞和那些與他同在方舟里的。】大洪水過後，挪亞一家出了方舟，重新在地上繁衍生息，耶和華又再次與人立約。

創建於 2017-05-01

禁止轉載

家譜對猶太人太重要了。耶穌如果真的是基督，他就必須是大衛的後裔，所以有的猶太人就是看完耶穌家譜就信了。

當然有，家譜中透露了很多關於救恩的信息

舉2個例子，一個就是馬太福音開頭的家譜，另一個關於迦勒，關於迦勒的分析相對複雜一點

一、馬太福音的家譜

1、3個14代，從亞伯拉罕到大衛共十四代，從大衛到以色列人被遷移至巴比倫也是十四代，從被遷移至巴比倫到基督又是十四代。

問題1：為什麼分為3段？有什麼意義？

第一段從亞伯拉罕到大衛，從神對亞伯拉罕的國度的應許開始，中間經過下埃及，回頭征服迦南，以及在迦南生活的時間。這段歷史結束時，以色列人的訴求是：要為我們立一個王治理我們！

第二段從大衛到被遷移至巴比倫，這段歷史相對簡單，講到神給他們立王，建立了王國，然後因以色列人犯罪，王國衰落，最終滅亡。

第三段從被遷移至巴比倫到基督，這段歷史用我們的話講就中「亡國奴」時代。

簡單總結：

第一段講到神對國度的應許，以色列人對國度的尋求，結果就是要求建立一個地上的王國。

第二段講神按照他們的要求為他們建立了地上的王國，然而地上的王國經過400多年最終滅亡了！

第三段講他們在沒有國家的情況下飄零，時間為500多年。

按照神的應許，以色列人尋求的是地上的國度，經過這麼長的歷史，地上的國度失敗了。以色列人當了500多年的亡國奴，他們所求的是什麼呢？

這時候，耶穌來了。耶穌來了，他要開啟的是一個什麼時代？他要建立的是什麼國度呢？

如同馬太福音中很多次提到的，耶穌要建立的，是一個屬天的國度，天國。kingdom of heaven。

問題2：為什麼從亞伯拉罕開始？

因為從亞伯拉罕開始，神向他有國度的應許。

作者寫作馬太福音的其中一個目的可能是：以色列人所盼望的，遠古時期神應許亞伯拉罕的國度，終於被耶穌建立起來了！

2、家譜中的女人

累了，只說一個，路得。路得是什麼人，摩押人！

神對摩押人說過啥？

申命記 23:3節亞捫人或摩押人不可入耶和華的會；甚至到第十代，也永不可入耶和華的會。

而摩押女子路得，居然進了耶穌的家譜。

神的慈愛大過審判！

二、猶大支派的迦勒到底是誰的兒子？

歷代志上前9章主要都是家譜，很恐怖吧。

迦勒的家譜在第2章。我們都知道迦勒屬於猶大支派。可是從歷代志上2章18節(希斯侖的兒子迦勒......)看到，迦勒是希斯侖的兒子。但是我們從摩西五經中知道迦勒是耶孚尼的兒子，提到過很多次。那麼希斯侖與耶孚尼是什麼關係？那就從家譜中找吧，可是，在歷代志這麼長長的家譜中，居然沒有出現迦勒的父親耶孚尼！那麼耶孚尼到底是何許人也？

根據民數記32：12節和約書亞記14:14節，我們看到耶孚尼是基尼洗族的人！因此迦勒的父親耶孚尼才沒有出現在歷代志的家譜中。

那麼這個基尼洗族是哪個民族，和以色列人和猶大是什麼關係呢？

根據創世紀15章18-19節，我們看到，這個基尼洗族是迦南人！

因此，有一種可能性：耶孚尼也許是猶大子孫希斯侖家的僕人，耶孚尼所生下的兒子迦勒也算為了猶大子孫希斯侖家的人。無論是什麼原因，迦勒屬於猶大支派。然而，迦勒肉身上卻是一個迦南人，一個外邦人！這是我們從家譜得出的結論。

歷代志上2章42-54節講到迦勒的子孫，你會發現以色列眾多有名的城市(如伯利恆和基列．耶琳)都與迦勒子孫的名字一樣。神對迦勒的祝福可算是非常豐盛，可以說在他同輩的人中，沒有一個人從神獲得的祝福超過迦勒。況且，迦勒其實是一個外邦人。

從這裡看到了什麼？神在舊約時代就接納了外邦人。神的救恩從那時起就不僅僅屬於以色列民族！

如今猶大教同樣使用這本舊約聖經！

當然，迦勒在各方面都是一個非常好的榜樣，也是一個信心的豐碑。

願神祝福你！

7 耶穌的家譜（馬太福音的開頭）
馬太福音耶穌基督的家譜

1.01~1.17

亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜，〔後裔子孫原文都作兒子下同〕亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和他的弟兄，猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉，法勒斯生希斯侖，希斯侖生亞蘭，亞蘭生亞米拿達，亞米拿達生拿順，拿順生撒門，撒門從喇合氏生波阿斯，波阿斯從路得氏生俄備得，俄備得生耶西，耶西生大衛王。大衛從烏利亞的妻子生所羅門，所羅門生羅波安，羅波安生亞比雅，亞比雅生亞撒，亞撒生約沙法，約沙法生約蘭，約蘭生烏西亞，烏西亞生約坦，約坦生亞哈斯，亞哈斯生希西家，希西家生瑪拿西，瑪拿西生亞們，亞們生約西亞，百姓被遷到巴比倫的時候，約西亞生耶哥尼雅和他的弟兄。遷到巴比倫之後，耶哥尼雅生撒拉鐵，撒拉鐵生所羅巴伯，所羅巴伯生亞比玉，亞比玉生以利亞敬，以利亞敬生亞所，亞所生撒督，撒督生亞金，亞金生以律，以律生以利亞撒，以利亞撒生馬但，馬但生雅各，雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。這樣，從亞伯拉罕到大衛，共有十四代，從大衛到遷至巴比倫的時候，也有十四代，從遷至巴比倫的時候到基督，又有十四代。

路加福音耶穌的家譜

3.23~3.38

耶穌開頭傳道，年紀約有三十歲。依人看來，他是約瑟的兒子，約瑟是希里的兒子，希里是瑪塔的兒子，瑪塔是利未的兒子，利未是麥基的兒子，麥基是雅拿的兒子，雅拿是約瑟的兒子，約瑟是瑪他提亞的兒子，瑪他提亞是亞摩斯的兒子，亞摩斯是拿鴻的兒子，拿鴻是以斯利的兒子，以斯利是拿該的兒子，拿該是瑪押的兒子，瑪押是瑪他提亞的兒子，瑪他提亞是西美的兒子，西美是約瑟的兒子，約瑟是猶大的兒子，猶大是約亞拿的兒子，約亞拿是利撒的兒子，利撒是所羅巴伯的兒子，所羅巴伯是撒拉鐵的兒子，撒拉鐵是尼利的兒子，尼利是麥基的兒子，麥基是亞底的兒子，亞底是哥桑的兒子，哥桑是以摩當的兒子，以摩當是珥的兒子，珥是約細的兒子，約細是以利以謝的兒子，以利以謝是約令的兒子，約令是瑪塔的兒子，瑪塔是利未的兒子，利未是西緬的兒子，西緬是猶大的兒子，猶大是約瑟的兒子，約瑟是約南的兒子，約南是以利亞敬的兒子，以利亞敬是米利亞的兒子，米利亞是買南的兒子，買南是瑪達他的兒子，瑪達他是拿單的兒子，拿單是大衛的兒子，大衛是耶西的兒子，耶西是俄備得的兒子，俄備得是波阿斯的兒子，波阿斯是撒門的兒子，撒門是拿順的兒子，拿順是亞米拿達的兒子，亞米拿達是亞蘭的兒子，亞蘭是希斯侖的兒子，希斯侖是法勒斯的兒子，法勒斯是猶大的兒子，猶大是雅各的兒子，雅各是以撒的兒子，以撒是亞伯拉罕的兒子，亞伯拉罕是他拉的兒子，他拉是拿鶴的兒子，拿鶴是西鹿的兒子，西鹿是拉吳的兒子，拉吳是法勒的兒子，法勒是希伯的兒子，希伯是沙拉的兒子，沙拉是該南的兒子，該南是亞法撒的兒子，亞法撒是閃的兒子，閃是挪亞的兒子，挪亞是拉麥的兒子，拉麥是瑪土撒拉的兒子，瑪土撒拉是以諾的兒子，以諾是雅列的兒子，雅列是瑪勒列的兒子，瑪勒列是該南的兒子，該南是以挪士的兒子，以挪士是塞特的兒子，塞特是亞當的兒子，亞當是神的兒子。

經文解讀：
馬太福音的開頭：

馬太福音的開始是家譜，因為馬太認為耶穌是應驗舊約的彌賽亞，應該是大衛的子孫，所以他非常重視家譜。馬太寫家譜的目的很簡單，證明耶穌是大衛的子孫，這樣符合當時以色列人對彌賽亞的觀點。並且馬太將耶穌寫成是以色列的王，2000年前王位都是父亡子繼，只有這樣王位才是正統的，人們認可的。所以馬太要將耶穌寫成以色列的王，就必須讓耶穌成為正統王室的子孫。馬太的想法受限於當時的時代，我們不能過於苛責馬太。

家譜的問題：

可是馬太的家譜不對。馬太福音將家譜湊成完整的三個十四代，對家譜進行了修改。其中「約蘭生烏西亞，烏西亞生約坦」與舊約聖經對不上。對照舊約聖經（歷代志3：10～3：16），「約蘭的兒子是亞哈謝，亞哈謝的兒子是約阿施，約阿施的兒子是亞瑪謝，亞瑪謝的兒子是亞撒利雅，亞撒利雅的兒子是約坦」。在舊約歷代記中，和合本特地註明烏西雅又名亞撒利雅，烏西雅和烏西亞中文用字不同，但英語是一樣的。馬太為了特意湊14代這個數字，拿掉了3代人，馬太認為3個14代可以更加顯得耶穌身世正統。馬太所寫的家譜是以色列正統王室的傳承，從大衛到約西亞都是以色列歷史上的帝王（見歷代志）。

路加經過考察之後顯然發現了問題，所以路加重寫了家譜。馬太福音從亞伯拉罕到大衛這段是和舊約一致的，所以這一段路加和馬太一致，大衛以下就不採用馬太錯誤的記敘了。路加在改寫時不再提及猶太的王室，因為路加向外邦人傳教，這樣是為了避免與羅馬帝國統治產生直接衝突。實際上路加記載的是耶穌祭司的傳承，從舊約歷代志24章祭司的班次中，我們發現以他瑪是祭司。在歐洲的歷史中曾經出現過政治上的君王與教皇的權力之爭，早期教皇的權利實際上是超過君王的，亨利四世與教皇格列高利七世的爭奪就以教皇的勝利而結束。路加希望宗教和政治不要產生衝突，而耶穌也確實是宗教的開創者而不是政治上的領袖。

路加還將亞當到亞伯拉罕這段加進了家譜，因為馬太想要說耶穌只是猶太人的彌賽亞，而路加則認為耶穌是人類的救主。

而對於神學家們來講，對這兩份不同家譜的解釋可是大傷腦筋。

巴克萊列舉了三種最著名的解釋：

1 二者都是象徵性的，馬太記述的是耶穌的王族血統，而路加記述的是耶穌的祭司血統。

2 馬太記述的是約瑟的家譜，路加記述的是馬利亞的家譜。

3 馬太記述約瑟的父親是雅各，路加記述約瑟的父親是希里。學者進一步主張，希里和雅各乃是同母異父的兄弟，雅各的父親源於大衛之子所羅門，希里的父親源於大衛之子拿單。所以兩份家譜都正確。

最後巴克萊總結道：事實上，對於家譜這個問題，我們只能夠承認我們的無知。

耶穌與大衛的關係：

耶穌和大衛之間到底是什麼關係呢？我們再看「耶穌和大衛的關係」這章經文：

馬可福音 12.35~12.37耶穌在殿里教訓人，就問他們說，文士怎麼說，基督是大衛的子孫呢。大衛被聖靈感動說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」大衛既自己稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢。眾人都喜歡聽他。

耶穌已經說得如此清楚：我根本不是什麼大衛的子孫，大衛只不過是一個政治上的領袖，我和他一點關係都沒有！可是馬太依然按猶太人的看法來看待耶穌，硬要將木匠出身的耶穌寫成是大衛的子孫。

在創世記的前三章有所有聖經論題的起頭。說到罪惡如何侵襲了美麗的伊甸園；從第四章該隱和亞伯的故事開始，展開了全部聖經的內容，並應驗著創世記前三章的話語，所有的聖經主題都紮根在創世記前三章；然後，該隱和亞伯所代表的兩群人、兩條道路從這裡開始延伸，貫穿整個聖經；最後，到了啟示錄，所有的問題都有了最後的結論，啟示錄最後三章描述罪惡的結束和新天新地的出現！從伊甸到伊甸，從失去樂園到重返樂園，整個聖經啟示上帝救贖和恢復的計劃和歷史。

「耶和華上帝對蛇說：你既作了這事，就必受咒詛，……我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」（創3：14-15）這是上帝在人類墮落之後對撒但所下的判決，也是一個預言。這預言包括所有的世代，直到世界的末了，並且所預表的大爭戰也包括世上所有的人類。第一次向人類所發救贖的宣告，乃是在伊甸園裡對撒但的判詞中顯露出來的。

「龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這兒女就是那守上帝誡命，為耶穌作見證的。」（啟12：17）末後女人的後裔、上帝的余民，這是啟示錄的聚焦點。在全部聖經中，一脈相承的女人的後裔們，乃是貫穿始終的一條金鏈。

創世記里所說的女人的後裔首先是指耶穌基督說的，但是除了基督以外，還有很多女人的後裔們。首先女人的後裔是耶穌基督，然後具有耶穌品性的人、因信得著所應許的聖靈的人也是屬於女人的後裔。在女人的後裔中，除了基督耶穌，其餘的人稱為女人余剩的兒女（啟12:17）。

蛇象徵魔鬼，啟12:9，「大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。」

蛇的後裔是誰呢？不是指惡的天使們，而是指有魔鬼心靈的人們，有蛇的心靈的人就屬於蛇的後裔（約8:44，太3:7,12:34,23:33）。但是魔鬼能否生出人類來呢？不能；女人是可以的。這樣魔鬼通過什麼方法興起他的後裔呢？魔鬼在女人的後代中偷了很多人，變成他自己的後裔，也就是作為女人的後代而出生的人，最終成為蛇的後裔，在女人所生的後代當中有很多人成了魔鬼的後裔。

約一3:12，「不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」

撒但把作為女人的後代的該隱變成了自己的部下，並且用他去殺死了女人的後裔亞伯。然後始祖又生出誰呢？

創4:25-26，「亞當又與妻子同房，她就生了一個兒子，起名叫塞特，意思說：上帝另給我立了一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他。塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士。那時候，人才求告耶和華的名。」

塞特又成了女人的後裔，作神聖應許的繼承者，敬拜上帝。

創世記第5章記載亞當後代的家譜，這是什麼家譜？真正女人的後裔的家譜，也就是真正敬拜上帝的人、真正思慕上帝真理的人、真正堅守上帝誡命的人，這裡正是這些人的家譜。為什麼在聖經里記載這個家譜呢？讓我們知道上帝使這些人與魔鬼的後裔分開，從塞特開始一直到挪亞。

在末世我們要成為什麼樣的人呢？在這裡有答案；現在上帝在地上尋找他什麼樣的百姓呢？在這裡有說明。希望各位都要屬於末後真正女人的後裔。教派本身不能讓人得到救贖，一定要按照聖經的意思去信，而且要知道聖經所講的到末世上帝在尋找的他的百姓是什麼樣的。

魔鬼知道基督要誕生在女人的後裔中，這對自己是非常不利，魔鬼的計劃是把地上所有女人的後裔都消滅掉。魔鬼不能把女人的後代生出來一個就殺掉一個，他是不能這樣做的，所以他立了一個計劃，引誘女人的後代們，使他們都墮落而成為自己的部下。

在挪亞時代，魔鬼是非常成功的，除了挪亞一家人以外，幾乎所有的人都成了他的部下，這是非常驚人的事實。

創5:1-32，從亞當的兒子塞特一直到挪亞；創11:10-26，又從挪亞的兒子閃一直到亞伯拉罕。這個家譜正是女人的後裔，而不是蛇的後裔。魔鬼的後裔一直在引誘女人的後裔，想使他們墮落，但是與此同時，上帝一直在保守自己真正百姓的世系。比如在古時候北方以色列國遭到滅亡，但是上帝還保留南方猶大國，就是為了使上帝的真理得以保存，為了使女人的後裔一直得到遺傳和繼承。上帝為了女人的後裔能夠順利地完成救恩的計劃，他一直保守了這一條血脈。

太1:1-17，這是接著創世記從亞伯拉罕一直到耶穌基督的家譜。創世記5章、11章和馬太福音1章，聖經的這三章正在說明女人的後裔到底是誰，也就是準確無誤地證明道成肉身的耶穌到底是誰。

路3:23-38，這個家譜從成為人的耶穌開始一直返回到上帝，說明耶穌雖然成為了人，但是他也是上帝。

創世記5章、11章和馬太福音1章是從上往下排的家譜，但是路加福音3章是從下往上排的家譜。並且，馬太福音1章與路加福音3章，這兩個家譜是有區別的，這是為什麼呢？馬太福音1章是耶穌肉身父親約瑟的家譜，而路加福音3章是耶穌肉身母親馬利亞的家譜。這裡說約瑟是希里的兒子，希里就是馬利亞的父親。

耶穌來到地上以後，在地上建立了上帝真正的教會。以前以色列的教會雖然形式上非常愛護上帝的律法，但他們心裏面沒有律法的實質。大家仔細聽，猶太人雖然有那些獻祭制度，有律法，有很多先知們，但是他們沒有律法的實質，沒有律法的精神。

羅9:1-5，「我在基督里說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。我是大有憂愁，心裡時常傷痛；為我弟兄、我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的。列祖就是他們的祖宗，按肉體說，基督也是從他們出來的，他是在萬有之上，永遠可稱頌的上帝。阿們！」

大家知道上帝的聖言交託以色列人，上帝使他們作他律法的保管者，按肉體說，耶穌也是從他們出來的，但是他們拒絕了這些。

保羅當時那麼渴望他的同胞們得到救贖，看到他們被棄絕，他心裡時常傷痛。大家知道耶利米是流淚的先知，他說似乎有燒著的火閉塞在骨中，他看到教會的背道、百姓的墮落、國家的敗亡，他的眼睛從來沒有停止過流淚（耶20:9,9:1）。

我們作為一個基督徒對教會也應該有這樣的心情（結9:4）。我們要因自己的靈性墮落而傷心，也要因他人的罪過而嘆息，我們看到信徒的墮落和背道一定要有我們的眼淚，而且我們對整個教會的現狀要有很重的一種責任感！

羅9:6-8，「這不是說上帝的話落了空，因為從以色列生的，不都是以色列人；也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都作他的兒女；惟獨『從以撒生的，才要稱為你的後裔。』這就是說，肉身所生的兒女不是上帝的兒女；惟獨那應許的兒女才算是後裔。」

從這裡看出，由於以色列民的背道，上帝沒有辦法，只有捨棄他們，又重新興起他的教會。但是耶穌在繼續上帝的工、重新興起上帝的教會時，他是領著誰去做的呢？初代教會的那些基石是誰呢？還是猶太人，也就是剩下的餘數。為什麼呢？因為他們都是知道上帝律法的人，他們是守上帝誡命的人，是認識上帝的人，並且他們不同於那些法利賽人，只有表面上的認識，而是真正從心裡悔改的人。耶穌揀選這些人，開始了他的教會。

羅11:25-27，「弟兄們，我不願意你們不知道這奧秘（恐怕你們自以為聰明），就是以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。如經上所記：『必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。』又說：『我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』」

從這裡可以看出，大部分猶太人被棄絕以後，上帝從外邦人中揀選人代替了他們。當上帝又興起他真正的教會時，這些人都是屬於女人的後裔。

徒20:28-30，「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養上帝的教會，就是他用自己血所買來的。我知道我去之後，必有凶暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」

從這裡看出雖然上帝另立了他的教會，但是魔鬼又開始惡毒的計劃，要攻擊上帝的教會，又有魔鬼的誘惑進入到他們中間。

魔鬼素來用兩種方法攻擊上帝的教會，第一種是直接地逼迫你、殺害你，但是後來他發現越是逼迫，教會就越純潔，而且更加復興；於是撒但布置了新的計劃，他披著基督教的外衣偽裝起來，鑽進了教會，為要敗壞他們的信仰，並使他們的心轉離真理。最後，基督教和異教團結起來了，錯誤的教義、迷信的禮節、拜偶像的儀式，與教會的信仰和崇拜混雜起來了！

上帝初期的教會為什麼墮落了呢？大家仔細聽，現在也有很多同樣的思想，初期教會走向墮落是為什麼呢？是因他們的野心而造成的，他們想把教會做得非常大，他們一心想增加教會的人數，而且使教會的建築物一個比一個大，就像他們所說的復興一樣。

為了在世界上得到世人或別的教派的認可和尊重，他們開始降低教會真理的標準和要求。為了使信徒人數很容易增加，為了使更多的人容易理解和接受，為了團結那些接受了一部分基督教信仰的拜偶像者，大多數的基督徒同意降低他們的標準，贊成放棄或修改他們信仰的某些方面。而且，為了使教會有更多的權利和自由，他們就開始藉助政府的權力，這正是初期教會墮落的開始。

在教會背道、腐敗的時候，上帝還是擁有著他真正的教會，也就是女人剩餘的兒女。在古時洪水的時候，幾乎所有的人都已經背道和敗壞，當時上帝還擁有挪亞一家這樣的義人；同樣，在這末世，上帝還擁有他真正的教會和他真正的百姓們。

這樣看來，整本聖經在說明什麼呢？在說明女人後裔的整個歷史過程！

特別到了最後，聖經反覆強調到底什麼樣的人才是真正上帝的百姓，才是真正女人剩餘的後裔，這些人到底是誰呢？有什麼特徵呢？什麼時候產生呢？從哪裡產生出來呢？為了說明最後在末世迎接上帝的這一群人，聖經記錄了這樣的歷史和預言。

聖經預言是什麼呢？以後的事情將怎樣發生，將怎樣成全，以後要興起反對上帝真理的將是誰？到底誰是蛇的後裔？到底誰是女人的後裔？為了使人們正確地看到這一點，能分清真假，上帝提早啟示給人們聖經裡面這些預言！

可以讀讀《基督家譜拾遺》你會發現家譜並不是無聊沒有意義的，給你摘抄一段——

我們一打開新約，就看見這個家譜。也許有人會覺得這段聖經，讀之枯燥無味，因而在讀到這裡的時候，總是越而不讀的。恐怕有人每逢起頭讀新約的時候，總是從馬太一章十八節讀起的。也許在他看，這段聖經是不必擺在聖經里的，是多餘的。有的人，就是讀，恐怕也總是覺得，這段聖經是沒有多少意思的，是沒有多少教訓的。但是我們知道，神的話是非常經濟的。不要說一段，就是一句一字，甚至一點一划，也沒有濫說的。神的話總是沒有空說的，句句都是帶著能力的。並且聖經把這一段安排在新約的起頭，就是表明神看這一段是如何的重要了。

神用幾千年的工夫預備了一本舊約，這本舊約記載的中心，就是把人引到一位要來的無限之人—基督，其中一切中心的人物，都是說到這位無限之人的，都是把他引進來的。現在這位無限之人巳經來到了，現在該有一本傳記為他寫出來，給人看見這位無限之人的一切了。在這本傳記的起頭，聖靈好像是把神用幾千年的工夫，為介紹這位要來的無限之人，所預備的一本書—舊約，再提綱挈領的給我們一看。所以可說這個家譜，是舊約的綱目，舊約是這個家譜的詳文。因此，如果要好好的明白這個家譜—綱目，就必須去把它的詳文—舊約—仔細的一讀。我們讀完了舊約—詳文—之後，就要遇見這個家譜—綱目，把我們所巳讀過的，再提綱挈領的給我們一看。

…馬太是證明主耶穌是基督，是君王。一位君王的家世和出身，是人所注意的。所以馬太開宗明義給我們看見的，就是這位君王的家譜，好叫我們知道他的家世。

路加給我們看見主耶穌是一位完全的人。一個完全的人也該有一個家譜，給人看見他的來歷。所以路加也有家譜。不過路加所記的家譜，和馬太的不同。馬太所記的是君王的家譜，證明基督是王室的後裔，是國位合法的承繼人。路加所記的是常人的譜系，證明基督是人的後裔，是一個正式的人。

現在我們把這一個家譜的正文看一看：

『耶穌基督，大衛的兒子，亞伯拉罕的兒子的家譜』（原文：）

『耶穌基督！』這是新約中的第一個名字。是的，他在凡事上該居首位！（西一18。）新約的開始，就是他。他是新約的題目，他是神啟示的中心，他是寫新約者的中心思想。他豈不也該在我們的一切事上得著首位么？他豈不也該作我們生活，工作，思想，言行的中心…………

若有心可以一讀。

在地上的年日蒙神數算可稱有福！

你看知識線上的該隱到拉麥他們的年日在神面前是不值得數算的

參考詩篇90篇

亞伯拉罕到大衛十四代，大衛到約西亞十四代就被遷巴比倫，被遷巴比倫之後耶哥尼雅到耶穌基督十四代。在十二支派中揀選了猶大支派中的救世主耶穌基督。

如經文「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅（就是賜平安者）來到，萬民都必歸順。

(轉載之--猶大是個小獅子……誰敢惹你: 生動地描寫野獸勇猛殘忍的形象。這種描述含有兩種意思:①狹義上,描寫從曠野時期到王國時期,猶大支派將要擔負勇敢的征服重任(士1:2),特別用於描述大衛王的活躍;②廣義上面,預示彌賽亞將會從猶大子孫中誕生,會滅絕撒但的勢力--)

最大的問題，就so neat . 太清晰了。本身是口口相傳的故事，編輯成文字後，家譜太清晰，問題就來了。就是說，聖經是一本很好的故事書，每個人都應該看看。