什麼是菩提心?如何發起菩提心?
它的意義是什麼?如何發起菩提心?請各位用自己的語言回答,謝謝。
一、什麼是菩提心
「菩提」譯為道,菩提心就是道心;「菩提」又譯為覺,那麼菩提心就是自覺覺他之心。菩提心就是要「上求佛道,下化眾生,利益眾生」,即為了利益度化眾生而追求無上菩提的誓願。
二、為何要發菩提心,發菩提心的意義
因為這種誓願是成佛的種子。如果沒有種下這種種子,不管你怎麼修,絕對不會有佛果,也不可能進入菩薩位。只有真實發菩提心以後,才有可能進入菩薩位。
對於佛教的弘揚,菩提心、空性見是必不可少的。單純一種善行,很難判斷它屬於佛法修行中哪個層次。如布施法門,人天乘、解脫道、菩薩道都在提倡。依人天乘的增上心去修習,便是人天乘善法;依聲聞乘的出離心修習,便是解脫行;依菩提心修行,便是菩薩行。菩薩行又包括有漏的凡夫行和無漏的聖賢行,地前菩薩尚未擺脫凡夫心的作用,所修布施仍為有漏善行。而菩薩在修習布施的過程中,不斷以空性見消除凡夫心的作用,最終契入空性,成就勝義菩提心。由此可見,唯有在菩提心、空性見的指導下,人天善行才能上升為菩薩行。
《華嚴經》講:初發心時即成正覺,就是說初發菩提心的時候,這個人等於已經成佛了。《華嚴經》為什麼叫「華嚴」?因為蓮花是花果同時,它的蓮花與蓮蓬是一起長的。發菩提心的時候就等於已經成佛,為什麼呢?因為真實地發了菩提心以後,你的心和你的行,跟佛的化身一樣,你乾的事情就是佛菩薩所乾的事情,想的就是佛菩薩所想,而且這種種子,已經是佛的種子,就像小麥的種子,無論放在哪裡,都是小麥的種子,不會變成大米的種子。真實發了菩提心,你心中佛種子就已經堅固,無論什麼時候都還在。即使沒有修好,死後墮入地獄,再輪迴,但是你菩提心的種子還在,在條件成熟的時候必會發芽。如果沒有這個種子的話,即使修成一個阿羅漢,自己出離生死,將來還是要回到人間再發菩提心。所以發菩提心要比修禪定、斷煩惱、布施等重要得多。
三、發菩提心發起的因緣
菩提心的發起有種種因緣,《菩薩地持經》謂菩提心是一切正願之始,菩提之根本,為大悲及菩薩學之所依。且謂發菩提心有四種緣,即:
一見聞為增上緣,增上即增進之義。謂世間之人,或見或聞諸佛菩薩有不可思議神通變化之事,既見聞已,即發是念,是佛菩薩功行具足,能為如是諸變化事;以此見聞,為增上緣,故樂佛大智,發菩提心。
二聞法為增上緣,謂世間之人,雖不見聞諸佛菩薩神通變化,但聞說法,讚歎菩提及大乘法。彼人聞已,則歡喜信樂,以此聞法為增上緣,故樂佛大智,發菩提心。
三護法為增上緣,謂世間之人,雖不聞法,或見法欲滅之相,遂作是念:無量眾生,造諸惡業,當遭大苦。我今修菩薩道,護持正法,為諸眾生滅無量苦。以此護法為增上緣,故樂佛大智,發菩提心。
四發心為增上緣,謂世間之人,雖不見法滅之相,但見惡世眾生,為煩惱所障,不能出離生死;遂作是念:於此惡世,尚不能發二乘之願,況能志求無上菩提。我當發心,亦令他發,以此發心為增上緣,故樂佛大智,發菩提心。
省庵大師《勸發菩提心文》以十種因緣勸導眾生髮菩提心。言「此菩提心,諸善中王;必有因緣,方得發起」。所言因緣,略有十種:
一念佛重恩故發菩提心。我們應該慶幸聽聞到佛法,人身難得,佛法難聞。父母對我們有養育之恩,師長對我們有教導之恩,但不及佛陀的無緣大慈、同體大悲之恩。佛法如引路的明燈,能除卻眾生的煩惱,能讓眾生依之修行而出離生死,能令眾生享受法樂。佛恩如此之深,為了感念佛恩,所以應該發菩提心。
二念父母恩故發菩提心。父母對子女的重恩,不是言語所能表達的。母親十月懷胎之辛勞,精心照顧、耐心哺育之慈愛;父為養家糊口之奔波,為培養子女成人之忙碌……對子女寄託著期盼,可是,為什麼又有那麼多的不孝兒孫出現?特別是我們剃髮染衣的出家人,有幾人能夠真正去滿父母的願呢?想到不能在父母身邊端茶送飯,不能在父母身邊服侍起居,那麼,只有發菩提心,只有以成就道業之功德,才能報答父母。所以,為了報父母恩而應該發菩提心。
三念師長恩故發菩提心。父母養育我們的色身,可是師長卻能給予我們慧命。如果沒有師長的教授知識,我們就不知禮儀,不懂規矩,也不會有世間的技能。做為學佛之人,如果沒有出世間師長的教導,就不會了解佛法,就無法依法修行而證道果。所以,親恩應當報答,師長恩也應當報答。為了報答師長的重恩,就要發菩提心。
四念施主恩故發菩提心。這是專對出家人而說的,因為出家人既不務農經商,也不做公務員,衣食所需都是護法居士布施而來。俗話說:「施主一粒米,大如須彌山。若還不了道,披毛戴角還。」現在出家了,能夠有安定的生活環境,有充足的吃住條件用功辦道。如果能夠做到上求下化,修得福慧具足,就會在不知不覺之中讓在家居士沾得到恩澤。所以,為了報施主之恩,就要發菩提心。
五念眾生恩故發菩提心。眾生可從兩個方面來講:一是無量劫來在六道中輪迴受生,每一生都有父母,一切眾生可能是自己過去的父母;二是每一個人都生活在關係網之中,不可能獨立存在。雖然士農工商各司其職,但彼此互相協助。比如說農民雖然在種田,可以收穫糧食,可他們的農具、衣服、鍋碗等等卻是其他人的勞動成果。所以,眾生對我們都有恩,為念眾生恩,應該發菩提心。
六念生死苦故發菩提心。眾生的苦很多,但最苦的是在生死中流浪,輪迴於六道之中,求出無期。生時之苦,我們不記得;死時之苦,還沒有經歷。可是,我們總應該看到他人那種生死之苦吧?如龜脫殼,如牛剝皮。更何況不是常得人身呢?時爾牛胎,時爾馬腹,一失人身,萬劫難復。所以,要想了脫生死,出離苦海,只有發菩提心。
七尊重己靈故發菩提心。「己靈」是指眾生自己本來具有的靈性,也就是佛性。我們讀了佛經,從而知道我們每一個人都有成佛的可能,所以把我們的靈性也叫佛性。佛陀既然能夠通過修行成就,那麼我們如果依法修行不是一樣可以成就嗎?所以不能自暴自棄,不應自甘沉淪,而應該尊重自己,相信自己,故應發菩提心。
八懺悔業障故發菩提心。「懺」是發露過去所作的舊惡,「悔」是知錯以後不會再作,「業」包括身口意三業。由前生所作的種種罪惡而生今生的種種障礙就是業障,例如所作所為皆不如意,就是屬於業障。這些障礙會讓眾生苦惱不堪,障礙學習佛法,障礙出離生死,障礙成就佛道。所以,就要懺悔,讓自己的身口意清凈,把業障消除。這就是懺悔業障而發菩提心。
九求生凈土故發菩提心。娑婆世界屬於五濁惡世,雖然通過懺悔使業障消除,但如果有外在環境逼迫,親近惡友等外緣,難免會隨外境所轉。所以要求生凈土,與諸上善人俱會在一起。求生凈土就要發菩提心。
十為念正法得久住故發菩提心。「正法」是指佛的正法,真正的道法,理無差曰正,以三寶中之法寶,教理行果之四者為體。如果佛所說的教理行果能久住世間,眾生就有出離苦海的希望。所以要紹隆佛種,令正法久住就要發菩提心。在這十種因緣之中,前五種是屬於外在因緣,後五種是屬於內在因緣。有了外在助緣,知道佛、父母、師長、施主、眾生都有恩於我們,為我們提供修行的條件,所以要以發菩提心來報答;但要想了生脫死,一定要自尊自重,懺悔業障,改往修來,求生凈土,求證菩提,續佛慧命,護持正法,這才是發菩提心的內在推動力。
真實地發起菩提心,必須要用自己的智慧深刻地去觀察人生,觀察現實社會,這樣自覺地發起菩提心,才可以不退轉。保證不退轉最堅實的一條,就是看到「正法欲滅」,想要護持發菩提心。在當前來說,這是發起菩提心最重要的因緣。
四、發菩提心不難修
在現代社會生活中,要修禪定是很困難,當今這個時代,證到色界以上禪定的人是非常少的。另外,要嚴謹持戒,也是很困難,尤其是菩薩戒,要每一條都持可以說相當困難。佛在《優婆塞戒經》的禪波羅蜜品中,也不教在家人修四禪八定,只教在生活中修觀,在行住坐卧中用正見觀心。但是有一樣在現代社會特別好修的,那就是發菩提心。
為什麼呢?因為現代社會特別混亂,尤其是當前我們這個社會,眾生的煩惱、業障非常重,社會的黑暗現象非常多,眾生身心的毛病也非常多,東西方都是這樣,任何地方,可以說都是教你發菩提心的課堂、行菩薩道的道場。隨便翻開一個報紙:殺人、搶劫、拐騙、貪污受賄、販毒、售假藥……這些事情在生活中到處都在發生。一個正直的人、善良的人,應該透過這種現象發起改造眾生、改造社會的菩薩心愿。這是一個學佛的人義不容辭的責任。儘管你不能改變,但是你有這種改變的心愿,總會發生一些作用。
發菩提心確實是非常好修,只要你隨時注意觀察社會、觀察人生、觀察你周圍的人,不難生起大悲心、同情心,而生起拯救他們、改造他們,當然首先是改造自己的心愿。現代很多人把寶貴的時間浪費在吃喝、聚會、聊天、打麻將、電腦遊戲和手機遊戲上,一天到晚干那些無聊的、毫無利益的事情,浪費難得易失的寶貴人生,非常可惜,真正信仰佛法的人看了,不難發起覺悟眾生之願。所以發菩提心這一行,在現代社會最好修,而且修了之後功德很大。真正真實發起的時候,那已經入了菩薩位,護法神肯定會來護持你,你不會請、不供養,他也會來護持你的。
五、如何發菩提心
佛弟子學佛,必須發起上求佛道,下化眾生的誓願,也就是要產生一種覺悟成佛,救度眾生的心性狀態,這種發願成佛的願力,在初期一般需要有一定的修法來發起(世俗菩提心)並使之堅固。勝義菩提心必須依靠破法執才能發起,不一定需要某種修法,但是初學者發世俗菩提心,最好依靠一定的修法。發菩提心作為修學佛法的重要加行之一,菩提心的長養對學佛有很大的促進作用,不僅心理結構、人格形象會迅速發生良性轉化,而且易於深入正定、明心見性。
《菩提道次第廣論》關於修菩提心次第,將阿底峽尊者所傳各種教授分為二類:一類是從金洲大師傳來的七重因果的教授,一類是寂天在《入菩薩行論》中所說的自他相換法。這兩派都是以出離心為基礎,進爾發大慈悲心救度有情共證菩提。還可依《發菩提心經論》等所示,觀人身過患、輪迴苦、業報因果、佛果功德、自性功德等,學習諸佛菩薩因地之發心,發起成就佛果,利益濟度眾生的宏大誓願,立志盡未來際永遠為此宏偉目標而奮鬥。
通過學習教理,受佛法熏習,在聞思見增長的過程中,菩提心自然就能生起,而且達到圓解的圓滿正見時,世俗菩提心必然能發起,再在生活中不斷行菩薩道、實踐菩提心,並且通過止觀實踐來將聞思正見轉化為修慧,見道證到實相般若時,世俗菩提心自然就升華為勝義菩提心了。
菩提心分為願與行兩種。願菩提心的「願」要如理而發,如理就是要根據「緣起性空,性空緣起」這種理而發,發可能做到的,若是不可能做到的,發了以後永遠也做不到,那就是虛願。諸佛菩薩的願都是如理而發,比如阿彌陀佛四十八願、藥師佛的十二大願、觀音菩薩的願等。佛菩薩有很大的能力,但還是因緣和合,不能一廂情願救度眾生。像阿彌陀佛的本願,最低還是要十念發願往生凈土,或臨終至心十念念佛,才可以往生。要是自己信願不堅,不念佛,別說一個阿彌陀佛,就是百億個佛也不能度不了,因為不如理。在佛果位上要度眾生,也還是要緣起,要跟眾生有緣,眾生的因與佛的緣,兩者要結合起來才能實際發生作用。菩提心,須依《華嚴經普賢行願品》發,要學諸佛菩薩的本願發。最好要有一個莊嚴的儀式,寫成一個願文,很莊嚴地宣讀這個願文(我這裡有一個發菩提心愿文的範本:發菩提心愿文)。這個應該作為每天的日課內容之一。
行菩提心,很具體地講,就是要制定你這一生,或者目前一個階段,要為弘揚佛法、為菩薩道很具體地做哪些事情。根據你自己的才能和條件,所能做、應該做的,要發願努力去做。人的能力有大小,智慧有高低,但是都可以發菩提心、行菩薩道。即使沒有文化,也可以去開導、用自己的行為影響周圍同樣沒有文化的人,可以把他誘導到行善的、學佛的道路上來。佛經中講,任何人都可以布施,就是窮到乞丐,身上只有一件破爛的衣服,還可以從衣服上抽下幾根線,遇到受傷的人給他包紮傷口。再窮的乞丐,吃剩下的飯,還可以布施給螞蟻,這是《優婆塞戒經》中講的。佛光山倡導「給人方便,給人歡喜」,給別人一個微笑、一個良好的情緒,使人感受到人情的溫暖,這就是一種實在的「情緒布施」。所以世上沒有一人不能發菩提心、行菩薩道。現代社會,到處都是道場,要很具體地發願,依據我自己的能力,我今生要為修菩薩道干哪些事情。
我們學佛,完整的修學體系應該具備各大要素:比如皈依、持戒、懺悔、積福、菩提心、正見、止觀。(不同學佛人對這些要素的理解不同,因而可能存在差異),這些要素往往互相之間都是有聯繫的,比如發菩提心,在修學過程中跟其他要素存在相互依存的關係。這裡作一個略敘:
皈依,是成為佛弟子的基本手續,也是對於佛陀言教信受奉行的必要前提。佛弟子能否認真實踐佛陀教法,關鍵就在於,是否對三寶生起真切的皈依之心,是否真正認識到三寶對改善生命、實踐人生最高價值的作用。即便有了這樣的認識,皈依後還得不斷修習皈依。因為生命是無盡的積累,在此過程中,凡夫心早已形成巨大的力量。我們唯有不斷念死無常,觀想三寶功德,才能減少凡夫心的作用,使三寶在我們內心逐漸生根發芽,最終成為人生的主導力量。
所以,先要皈依後才有佛子身份,才談得上菩提心的修習,並且皈依後不斷的修習皈依,可以減少凡夫心的作用,也有利於發菩提心。
持戒,是佛法修行的基礎,聲聞乘的五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見,而大乘也以戒為無上菩提本,這都說明戒律在修行中的重要性。然而,如今不少人將戒律的作用無限誇大,以為持戒便是修行的一切。事實上,戒律並不能作為完整的修學體系,因為它只是修行的共同基礎而不是一切。
我個人的看法,在如今這個時代,戒律的標準不宜制定得過高,陳兵居士在其著作《佛教心理學》中講到:「現代人持戒,應重視戒律的精神內涵,以大乘「不損惱眾生」為戒律的根本,注重自律精神的鍛煉,而不拘泥於外相的禁止食肉、滴酒不飲等形式,不強制壓抑人慾。」以「妄語」為例,佛教所講的「妄語」主要是「未證言證」這類大妄語,果報極其嚴重,然而在平日的生活和工作中,某些特殊情況下,出於自我保護性的撒一點小謊,有時也是在所難免的。如果一定要把戒律標準制定得過高,嚴謹死板的去恪守,很容易給自己的生活造成困擾,也容易損惱周圍的眾生,造成他人對佛教佛法的疑誹,有違大乘精神,如此學佛就是捨本逐末了。還有必要說一下,對於修學凈土法門的學人,如果老是認為自己造了很多惡業,時常耿耿於懷,對自己往生一事心存質疑,這實際上是很大的魔障,無始劫來,我們所造之惡業不計其數,凈土法門的殊勝之一就是「帶業往生」,如果非要說要罪障清凈了才能往生,那當今世上估計沒人能往生了,對於這類邪見,一定要有所警惕。
經常破戒之人,內心狀態會比較灰暗,容易造成人格上的自我封閉,對菩提心的發起會形成很大的障礙。在持戒上做得好的學佛人,心懷磊落,會比較樂觀、陽光,對長養菩提心有很大的益處。
懺悔,我人自無始以來,輪迴於六道,無不造諸惡業,惡業積澱,必然形成修道的內外障礙,因此須仗懺悔力、諸佛菩薩加持力、自性功德力之結合,消除業障,清洗身心的積垢,卸除心理的負擔,掃除修道程途中的障礙。
業障會讓眾生苦惱不堪,障礙學習佛法,障礙出離生死,障礙成就佛道,所以為上求佛道,下化眾生,必須懺悔業障。
積福,積集見道修道所須的福德資糧。當知見道證道,是至為快樂幸福之事,不具有大福德,難以成辦。
積福,也可以說是發菩提心、行菩薩道的實踐,人生處處是道場,根據自己能力,盡量去做利益眾生,護持弘揚正法等菩薩事業。
正見,八正道中以正見為首。《阿含經》的四預流支,為親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行;大乘經論中,則提倡以聞、思、修入三摩地。可見,大小乘經教都很重視正見的獲得。唯有在正見指導下,才能如法修行。不重視聞思正見,修行無異是盲修瞎練。《佛說菩薩本行經》卷中:
起塔僧伽藍上至施佛。持戒坐禪慈念眾生。合集其德。不如聞法執在心懷。思惟四諦非常苦空非身之法泥洹寂滅。比前所作一切功德。最尊第一無有過上。
供佛、建寺、持戒和坐禪的功德不如聞思修的功德,說聞思修的功德「最尊第一無有過上」為何如此呢?因為前面的行為都只是助緣,而聞思修才是正因。所以說,很多人以為學佛沒必要研習教理,研習教理不算實修,這是莫大的誤會。佛法的修證,雖然以離言為究竟,亦離不開相、名、分別。從文字般若入觀照般若(觀照實相),由觀照般若證實相般若,是修證佛法的通途。證得實相真理所修的毗婆舍那(觀),即是通過觀察語言文字所表的理深入思惟(分別)觀察,超越名相分別而證得本來超越名相的真實。以正見為指引,修行才能擁有正確方向,而不是在上下求索中蹉跎一生。
正見對發菩提心的影響極為關鍵,因為開發正見的過程中,凡夫心會被逐漸瓦解,在被佛法熏習,見地水平增長的過程中,菩提心就會逐漸長養起來。真正得到文字般若(圓解),即使沒證到實相般若,此時世俗菩提心也必然發起。
止觀,教和觀為佛教修行的兩大要領。學佛不僅要有經教作為理論指導,還須具備止觀的實踐方法。畢竟通過聽聞思考學習佛法,所得到的只是聞思慧,要將聞思所得的正見轉化為修慧,須在生活中觀修,並且需要落實於專門的止觀實踐,以此將佛法智慧落實於心行,成為改善生命的力量。缺少這一核心,所學的教理就會失去生命力。
止觀對發菩提心的意義在於,將正見轉換為智慧的過程中,不僅可以使得世俗菩提心不斷增長,同時也使世俗菩提心往勝義菩提心的方向升華,於止觀中突破,證到實相般若時,世俗菩提心即轉化為勝義菩提心。
由此可見,修學佛法的各個要素都影響著菩提心的發起,我個人認為對發菩提心影響最為重大的是以下三個要素:
積福(發菩提心的實踐)、正見(打破凡夫妄見,瓦解凡夫心,了知菩提心與智慧不二)、止觀(聞思正見轉化為修慧,增長、升華菩提心)一個人發了菩提心以後,他整個的人生目標、精神狀態會發生一個質變,會從一個凡庸的小人,一個微不足道的小人物,變成一個具有「大心」的菩薩。雖然功德還不能跟大菩薩一樣,但是心是一樣的,精神境界已經非常高,並會從菩提心中不斷出生精神力量,這本身就是人生最高的一種享受了。這樣的人,作為荷擔如來家業的大丈夫,心懷佛法與眾生,其胸懷和氣魄相較於菩提心發起之前,可謂判若兩人,他不會像常人那樣在財色名位中掙扎沉醉,不會執著糾結於生活中的無聊瑣碎,如同一個在黑暗中行走的人看見了光明,發現整個人生都有了價值和意義。這樣的人,不忍聖教衰,不忍眾生苦,並且要以「我在正法在」的衝天氣概,擊大法鼓、樹大法幢,續佛慧命,使佛法能薪火相傳無盡,令佛日重輝,法門光大。
當前,佛教的現狀顯然是「正法欲滅」,遠遠不能適應社會的需要。當我們看到這個現實,於是發起護持正法的願力,這就能幫助我們真正發起菩提心。此外,願菩提心和行菩提心應該並行。行菩提心就很具體了,主要是為護持正法,你這一生要根據自己條件儘力去做哪些事。這樣發起的菩提心才非常真實,而且也可以落實在行為當中。如果是這樣真實發起的話,必然得到諸佛菩薩和護法的護持。
本文中的大部分內容編輯整理自濟群法師和陳兵居士的開示。菩提心分勝義菩提心和世俗菩提心。勝義者,自性體即是;世俗者,自性用是。
世俗菩提心又分二種:一是凡夫為上善情想所感發菩提心,緣慈悲求佛道化眾生故。二是依於自性體上,作慈悲利益眾生事業,而實無凡情執著。所以發菩提心分三種。未悟前發凡夫菩提心;了悟佛性時是發勝義菩提心;於無住佛性中發離情想菩提心,是為第三。
於未了悟前有悲心否,發菩提願否?
自心是否如實了悟,生死涅槃同一如幻否?於了悟中,得慈悲利益眾生心不退否?於無上道得堅固否?菩薩是至情至聖之人,非是無情無義之輩。其用情至專,其於情亦無著。
菩薩會不會開玩笑?
像我等有願凡夫菩薩,當然會啊。然而有時玩笑何嘗沒有深意呢。事實上,菩薩怒目慈眉,作什麼事又何嘗拘於一格?貴在隨緣作為應得機去。
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2015.4.17如何發起菩提心的回答沒有詳細論說,這是上文所欠缺的。以下補上。上文講到:凡夫為上善情想所感發菩提心,緣慈悲求佛道化眾生故。
這上善情想是觀一切眾生無始以來皆是我等父母眷屬;觀一切眾生皆處無明與我共受輪轉逼迫;觀正法終將滅盡,而生護持心故;觀佛、菩薩、聖者而心生渴慕故;以上種種皆可作慈悲心生起的所緣。眾生皆有佛性,唯因妄想執著,無明障覆如我們的緣故,不能了悟自性成就佛道,推己及人,慈悲心生故有發願。
發願文摘錄如下。
在賈題韜居士《論開悟》看到的發願文:我今發心,不為自求人天福報、聲聞、緣覺,乃至權乘,諸位菩薩,惟依最上乘發菩提心,願與法界眾生一時同證阿耨多羅三藐三菩提。
超然法師講《圓覺經》發願文:
願我今者,住佛圓覺,求善知識,莫值外道,及與二乘。依願修行,漸斷諸障。障盡願滿,便登解脫清凈法殿,證大圓覺妙莊嚴域。盡於虛空一切眾生,我皆令入究竟圓覺,於圓覺中無取覺者,除彼我人一切諸相。
但願我從今往後,都能夠安住在佛陀的圓滿覺性當中。在生生世世裡面,尋求善知識,都能夠如願以償,而不會遇到外道,以及二乘的老師。
我將會依照這個大願而修行,逐漸斷除理障和事障等等一切障礙。當所有的障礙都斷盡了以後,我的願望就圓滿了,於是,就會榮登如來清凈解脫的法性寶殿,實證廣大圓滿覺性的微妙莊嚴之境界。窮盡於無邊虛空當中,無量世界的一切眾生,我都要幫助他們悟入究竟的圓滿覺性;當他們都悟入圓滿覺性以後,其中,根本就沒有可以取證圓滿覺性的人,一切我相、人相、眾生相和壽命相,終究盡除無遺。 如宿世已是佛種,念發願文當感觸甚深甚深。願眾生皆早成佛道。希阿榮博上師用平凡語言開示菩提心:如何培養愛的能力佛教徒是決心與自己親密相處的人。親密相處有兩層含義:一是誠實地覺察自己身、口、意的所有活動,二是柔和地對待自己。如實觀察往往會讓我們看到自己的狹隘、冷漠、混亂,我們本以為自己各方面都不錯,現在卻發現全不是那麼一回事。這大概是許多佛教愛好者信佛多年仍不肯開始真正修行的原因,直面自己的缺點,遠不像談玄說妙、做做表面佛事那樣,可以滿足虛榮心、帶來成就感。不過,另一些人的做法正好相反,覺察的結果使他們非常沮喪,他們下死心要弄明白自己為什麼會這麼狹隘、冷漠、混亂。苛責讓他們失去幽默感,變得越來越酸澀,對自己、對他人及周圍的一切都感到厭惡。
不往內觀照,無法真正消除迷惑;而不心懷溫柔,修行便只剩下受苦。慈、悲、喜、舍都是從內心的溫柔中生起的。我們常說要有慈悲心,可是慈悲不僅是針對他人,也針對自己,並且首先是針對自己。缺少對自己的慈悲,很難真正對他人慈悲。
在開放的心中懷著敬意看待自己當下的體驗,尊重自己的洞見,不否認自己的缺點和過失,也不認為自己一無是處而失去內心的莊嚴。即使面對自己的狹隘、冷漠、混亂,依然不忘記知足和感恩。做到這點對修行人來說之所以重要,是因為我們只有不放棄自己,才會不放棄他人;只有尊重自己內心的感受,才會願意去體念他人的感受;只有相信自己覺悟的潛力,才會相信他人覺悟的潛力,並因此走上大乘菩薩道。
大乘佛教徒為了一切眾生的最終解脫而發願修行佛法、證得無上正等覺。這種發心稱為菩提心。在輪迴里流連日久、被貪嗔痴慢疑訓練有素的我們,要生起真正的菩提心談何容易。不過,我們還是要發願,哪怕不是十分的誠心甚至帶著疑慮,也還是要表達自己的這個願望。我們的心有一個特點,就是可塑性極強,只要不斷訓練,什麼假的在我們心裡都能變成真的。久而久之,假裝發心也能把真的菩提心激發出來。
菩提心並不是一個空泛的概念,它以慈、悲、喜、舍四無量心為基礎,有著翔實的建立步驟。
「願諸眾生永具安樂及安樂因」,希望所有眾生都快樂,這便是慈心。慈心相當於內心毫無偏見的友愛之情,培養慈心也可以看作是培養愛的能力,學習以真誠和善意去對待眾生、與外界相處。對普通人而言,一開始就平等地關愛所有眾生頗為困難。通常我們從自己開始,願自己快樂,然後懷著快樂的心情逐步將友善擴展到我們愛的人、親友、陌生人、讓我們憎惡的人以及一切眾生。有人告訴我:做善事後,如果只是把功德籠統地迴向給「一切眾生」並不難,但如果具體聯想到自己的敵人,則很難心甘情願地把功德也迴向給他們。有這種想法很正常,因為你心中的「一切眾生」只是一個名詞,沒有具體的內容,或者至少不包括那些你不喜歡的眾生。正因為如此,我們才強調發願的對境是逐步擴大的。有偏見、有局限都不是大問題,關鍵是不自欺,不敷衍。
對自己友善並不是放縱自己,因為放縱只會讓我們越來越不尊重自己,而不能讓我們內心安樂。友善意味著以溫和的方式了解自己,帶著幽默感去觀察自己的傲慢、無知、冷酷、僵硬。這些東西雖然頑固,說到底不過是自心玩的可笑把戲,你弄清這把戲背後的玩法,就能逐漸不再被它迷惑。通過對自己行為和感受的觀察,我們會慢慢了解到什麼樣的行為給自己帶來快樂,什麼樣的行為造成痛苦。為了讓自己快樂,我們將學會謹慎取捨身體和心的行為。
在觀察自己的過程中,如果我們足夠誠實和專註,就會發現很多時候我們都在不知不覺中傷害了自己和他人。我們喜歡誇大內心的感受,尤其是負面的感受,雖然這樣做會加重自己的痛苦,但我們因為不想把心打開,不想原諒某個人,或者不想面對真相,而寧願相信自己深受傷害。有時讓自己心碎比寬恕要容易、痛快得多。由於缺乏覺察,我們不能看清事物的狀況,不能了知自己的真實感受,而使自己處於不必要的傷痛、焦慮和混亂中。
即使出於善意,我們說話、做事的方式也可能給他人造成傷害,不過我們總以自己發心好為理由忽視這種傷害。事實上,這樣做只說明我們並沒有準備敞開心胸,在內心深處並不想要與他人交流。許多人在生活中面臨的最大僵局就是習慣性地封閉自己,排斥與外界交流,任何一樣東西都可能被用來搭建自他之間的藩籬。是非對錯、道德觀、價值觀、信仰都能成為拒絕交流的好借口。你認為自己是對的,是站在道德、正義一邊的,所以有理由漠視對別人的傷害。或者,你認為自己對生命、世界的了解更深刻、更透徹,因而很難向不信因果的人表示應有的開放和友善。然而,大乘菩薩的友善是無條件的。我們可以一步一步來推進這種友善,前提是把心打開,讓所有我們祈願他(她)快樂的眾生都真正進到我們的心裡。對我們來說,「眾生」不是一個無關痛癢的辭彙,而是代表著在情感上能與我們相通相連的一個個具體的生命。
培養愛的能力,如果你感覺從自己做起比較難,則可以選擇任何一個最能激起你心底溫柔之愛和感激的人,真誠地希望他(她)快樂。然後你把這種愛和感激投射到其他親近的人身上,並祈願他們同樣獲得安樂。對很多人來說,剛開始即使是對親人和朋友,也無法懷著無條件的友愛,但這沒關係,做作的發願也能幫助我們超越自己的極限。如果不是發願,我們恐怕永遠意識不到自己的麻木、狹隘:不要說每天與自己擦肩而過的陌生人,就連身邊的親友,又有幾人是我們關心的?
某些情況下,我們也許會發現對親近的人反而更難以無條件地去愛,因為親密的人之間往往有太多執著。我們心裡會有許多的期望和要求,要求對方完全理解、欣賞、領受、符合我們的心意,不然便感覺失落、痛苦。束縛在這種心態當中,去愛就意味著準備去受傷害。越是關係親近的人越容易鬧彆扭,比如父母與子女之間、愛人之間,都是真心實意地為對方好,可也常常因為這種滿帶著欲求的好而彼此受傷害。對親近的人,我們並不缺少愛,而是缺少寬容和放鬆。作為修行者,不妨提醒自己:生活中遇到的每一個人都會令我們的人生有意義,但那些愛我們的人,讓你我的人生不僅有意義而且美好。僅為這一點,我們也應該對他們心懷感激。
為不相干的人或陌生人發願是一個更大的挑戰。只是想像一下街口人頭攢動的景象,然後籠統地說一聲「願他們快樂」,似乎不夠真誠。我們可以把祈願落實到日常的與人相處中,讓每一個與我們接觸的人都感覺到我們的善意。也許那一整天他都很不順利,但我們的友善讓他的心頭鬆了一下。這就是很好的開始。接下來我們可以為遇到的人發願,希望他的好心情能保持長久一些。人心是相通的,如果我們護持著心中的善願,其他人必定能感覺到它的溫暖,儘管他們也許會不承認或不表現出來。當我們向他人表達善意時,如果不期待對方也同樣做出善意的反應,我們就會更加輕鬆、投入。其實,內心越來越寬闊、堅強、溫柔,這便是我們能得到的最好回報,也是我們自己快樂的源泉。
為憎惡的人發願是極為艱難的,所以我們把它留到最後,等自己已經習慣善待很多人之後,再進一步挑戰自我的極限。從最初的不能善待自己到善待陌生人,我們的心量在不斷擴大。冷漠往往不是因為缺乏愛的能力,而是因為不相信自己敞開心胸的能力。一個神智清明的人,在正常情況下是不會以害人為樂的,所以面對傷害過我們的人、與我們作對的人、讓我們難堪、令人厭惡的人,我們可以去體念他的煩惱,檢驗自己的寬容和開放能力。可惡之人總能一眼看到我們的弱點,直戳痛處,因此與他的相遇正是我們修行的良機。一切痛苦都來自於自己的執著,如果有人讓我們痛苦,我們首先應該檢視的是自己。從這個角度來說,可惡之人是我們的老師,他會毫不留情地指出我們的執著在哪裡。對這些以怨敵形象出現的老師,不論我們現在感覺多麼難以接受,最終都會真誠地希望他們快樂。沒有他們,我們在仁愛的道路上真的無法一次又一次超越自己。
最後,我們懷著善意祈願一切眾生,包括自己、他人、大小動物以及其它世界存在的生命,永具安樂及安樂因。
無論生活際遇如何,我們都要發願活得快樂,而悲心是在此基礎上,更要有勇氣,願意去經驗痛苦,不僅為自己,還要為他人。與慈心相比,悲心需要更多的溫柔和堅強。肯去感受痛苦不是因為嗜苦成癖,而是痛苦讓我們放下驕傲,看到自己脆弱的一面,並透過它,體念到其他人的恐懼、傷痛和煩憂。人們常常因為感覺到自己的脆弱而變得充滿攻擊性,試圖以生硬和殘忍來保護自己。悲心的訓練卻是反其道而行,因悲憫自己而悲憫他人。對自己最好的保護不是讓別人痛苦,也不是讓自己免受痛苦,這兩者都只能使我們更加冷漠和孤立。如果意識不到這一點,我們就會一直傷害他人,傷害自己。學著以開放的心胸去經歷痛苦,我們將不再會疏離地看待其他眾生的苦,而且對苦的根源會有更深刻的認識。這時,「願諸眾生遠離痛苦及痛苦因」的願文在我們心裡就有了更真誠而具體的含義。
我總記得少年時期跟隨老堪布赤誠嘉參外出傳法。無論是灌頂還是講經,每念到與眾生痛苦相關的內容,堪布都會落淚。有時很大的法會,下面坐滿信眾,他照樣涕淚交流。我那時年紀小,不懂事,覺得堂堂一個堪布竟在法座上哭得稀里嘩啦的,很令人難堪,因此私下提醒他不要那樣。我們親如祖孫,無話不談。老堪布很抱歉地跟我解釋說,他想到眾生的痛苦,心裡實在難受,眼淚忍也忍不住就流了出來。等我長到能理解老堪布的悲心的年紀,他老人家已經圓寂了。
悲心的訓練與慈心一樣,也是從自己或任何一個最能激起你悲憫之情的人或動物開始,逐步擴展到親人、朋友、認識卻不相干的人、陌生人、憎惡的人、及至所有眾生。自己在經歷痛苦時,努力保持住覺察,看到情緒的變化,看到自己的反應,看到脆弱、怨恨和驚慌,同時盡量把心敞開。這時你能了解報紙上、電視里、書本中那些遭遇不幸的人心裡的感受了。他們無論做什麼,你都不會詫異,你都能體諒。謙卑、寬容、感恩這些辭彙背後的深義,此時你方開始理解。
當我們看到苦難的景象,不要馬上把頭扭開,在自己能承受的範圍內,去體驗其中的痛苦,並盡己所能地伸出援手。這是我們學習如何生活的重要課程。寂天菩薩在《入菩薩行》中詳細講述了自他相換的修法,把痛苦、煩憂吸進自己心裡,把喜樂、輕鬆釋放出來。自他相換又稱為施受法,施與和接受。日常工作、生活中隨時隨地各種具體的情境下,都可以通過觀想,為自己和其他眾生修這個法。比如,自己感覺到壓抑、疲憊時,先安靜片刻專註於內心的感受,看到那個在壓力下疲憊不堪的自己,然後深深地吸氣,把壓抑、疲倦等等不適感吸進來,呼氣時把輕鬆和旺盛的精力送出去給自己和其他人。吸氣和呼氣過程中的觀想可以非常具體。如果你的朋友不小心把手割破了,你可以盡量去觀想他的傷口,去感受他的疼痛,然後通過綿長的吸氣把那種痛感吸進來,呼氣時觀想給他送去止血貼、創傷葯和止痛片。如果你知道對方最需要什麼,或者什麼東西最能令對方歡喜、放鬆,你就可以在呼氣時觀想送給他什麼,一杯清茶,一段音樂,都可以。如果你不知道該送出什麼,則設身處地想像一下自己在同樣情境中會需要什麼,然後把它送出去。
悲心的基礎是平等。有上下之分、人我之分,便無法完全體悟萬物同源的那份親情。不要以高高在上的姿態去可憐那些境況不佳的人,那樣我們非但不能經驗、分擔他們的痛苦,反而會給他們造成新的傷害。被人憐憫的滋味是不好受的。人在困境中比其他任何時候都更需要平等的溝通,所以我們發悲心時要有溝通的強烈願望。我們做的不是施與,而是分享。
當然,謙卑到任人踐踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都無法實現順利的溝通。慈悲是真心希望所有眾生都得到安樂、遠離痛苦,有時一味退讓只會助長他人的侵略性和執著,卻不能使他們快樂或免於痛苦。
有悲心自然會遠離嗔恨心,但實踐中某些人的悲心卻有可能引發嗔恨心。比如在放生時會對殺生者產生強烈的偏見。這時不妨看看自己的心,我們很顯然是把自己歸入了代表道德、正義和值得拯救的一邊,而對方則是無藥可救、不值得慈悲的。人的劃分可沒法這樣簡單。每個人都有良善的一面,也有黑暗的一面。只要內心還有執著,就不能避免對人對己的傷害,所以嫌惡那些無明習氣更重的人,就像是五十步笑百步。一個人不會因為貼上了道德或不道德的標籤,就能解脫或不得解脫。解脫超越了這些。慈悲行者堅信一切眾生解脫的潛力,因而不肯捨棄任何眾生。
我小時候常因出身不好受人欺負,心裡也會生起氣惱的念頭,但那只是小孩子一時的衝動,事情過去就過去了,不會對任何人記恨在心。學佛後,面對破壞佛法、毀謗上師的人,要說我當時一點想法也沒有,那是打妄語,但是我沒有真正怨恨過一個人。對他們,我反倒更加同情。社會上很多人羨慕權勢、財富和能力,但這些東西若運用不當,便會成為造惡的條件。不僅如此,人生短暫,榮華富貴到頭也不過幾十年,死時什麼都帶不走,反而因為放不下的東西更多而更加痛苦。
慈悲心的訓練讓我們的氣度逐漸開闊,平和之中帶著喜樂。喜樂針對自己是感恩,針對他人是隨喜。法王如意寶曾說感恩是最為寶貴的一種品格。對罹患滿足感缺乏症的現代人來說,喜樂是個陌生東西,不知感念自己福報的人大概很難理解那種無所希求的歡喜。在藏地,傳統佛法教育的第一步就是觀修暇滿難得,對自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。一般人能做到珍惜美好的經歷,而修行人卻要在困境中依然感念自己的福報。我有一位弟子,他的未婚妻八年前患尿毒症,長期靠透析維持生命。從二十幾歲到三十幾歲,人生中最美好的時光,他們相伴相隨在醫院的病房間輾轉度過。他們沒有自己的房子也沒有積蓄,卻過得平和安樂。他們從不抱怨什麼,反而真心地認為生而為人、得聞佛法的自己非常非常幸運。
由於珍惜和感激,我們做任何事情都自然而然心懷恭敬。在這個浮躁散亂的年代裡,很少有人能靜下心來莊重而專註地做事,所以我們的生活中少了很多優雅的東西。喜樂幫助我們找回內心的莊重和優雅。
為別人的成功、健康、善舉、快樂等等而高興就是隨喜。只有開始隨喜這項訓練時,人們才會看到自己的嫉妒心有多麼強,多麼容易被激發。看似輕而易舉的隨喜,實際做起來卻有相當難度,必須像訓練慈悲心那樣,有步驟地逐漸擴大隨喜的範圍。是從親近的人開始還是從陌生人開始並不重要,關鍵是找到最容易把「真替你高興」說出口的對象。有人也許更容易嫉妒近在身旁的人,而對莫不相干或遠處的人是否比自己好沒有太大反應;有人恰好相反,隨喜親友不成問題,卻見不得其他人走好運。沒有人願意承認自己嫉妒心強,但也很少有人能毫不費力、心甘情願地隨喜他人。大家都知道嫉妒除了蒙蔽我們的雙眼,使我們看不見別人的優點,並讓我們的內心倍受煎熬外,什麼好處也給不了我們。可是因為嫉妒總能偽裝成其它情緒,我們一不小心就會受它騙。你力求冷靜和客觀,有可能只是你不想隨喜讚歎某人。你的委屈和失落也許不過是嫉妒心在發作而已。
嫉妒善於偽裝,不過說實話,我們心裡還是一眼就能把它看破,只是對外不想承認自己妒火中燒罷了,因為我們潛意識裡不想讓別人知道自己的弱點在哪裡。嫉妒表面上是對別人不滿,實際上反映的是對自己不滿。我們在哪些方面意識到自己的不足,就會在哪些方面表現出對別人的嫉妒。從這個角度說,嫉妒心像是探照燈,照見潛藏在內心深處的不滿和執著。如果我們能訓練自己逐漸放鬆這些不滿和執著,就能慢慢減弱嫉妒心,嘗試去隨喜別人的功德。
慈、悲、喜心都強調平等。大乘修行人不會為了顯示公正而力求平等。只因為內心足夠開放,對一切都能欣然接受,他的所見往往超越了人我、親疏、好惡,所以他能自然地平等對待眾生,包容一切,毫無偏見。是為舍無量心。傳統上,四無量心的訓練一般都從舍心開始。舍乃慈悲行的起點和基礎。《普賢上師言教》中有一個生動的比喻:修舍無量心就像歡迎所有人參加一場宴會,沒有人會被拒之門外。
我們把慈、悲、喜、舍分開來講是為了訓練更加方便、有力,實際上這四無量心並非各個獨立。慈悲、歡喜若非以平等心為基礎,則不夠清凈,不是無量心。所謂無量,指發心的對象範圍廣大,無邊無際、無有窮盡;發心的功德不可計量。平等心中若沒有慈悲、歡喜,就變成了冷漠和無動於衷。四無量心是你中有我、我中有你,彼此涵蓋、融會貫通的。
在四無量心的攝持下,我們願一切眾生獲得無上正等覺,徹底擺脫痛苦、得到安樂。這種發願稱為願菩提心。你可以願自己先覺悟,之後再引導眾生離苦得樂;也可以發願與其他眾生一起度過輪迴苦海,到達解脫的彼岸;或者像普賢菩薩、地藏王菩薩那樣,除非所有眾生都自由解脫,否則,誓不成覺。發心有大小而無優劣,每個人都可根據自己的因緣發菩提心。只要誠實並且是真心為了眾生的解脫,發心無論大小都值得讚歎。如果只是為了做一個「標準」的大乘菩薩,覺得「應該」有最大的發心而去發心的話,則沒有必要。
發菩提心之後,我們還是會自私、愚昧。沒有關係,每個人都會這樣。從生起菩提心到圓滿證悟之間,還有很長的路要走,所以我們用布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六種有力的方法攝持自己的言行,以幫助實現願望,這便是行菩提心。願、行菩提心統稱為世俗菩提心。經過長期修行,不斷積累福、慧資糧,我們最終將見到諸法實相,即勝義菩提心。勝義菩提心只有通過修行才能證到,而世俗菩提心則是通過儀軌發願、受持,並以六度萬行令其日益增上。初學者的世俗菩提心毫無疑問帶有做作的成份,不過持續的薰習最終能將做作的菩提心轉化為自然流露的菩提心。
六度,梵語稱六波羅蜜,意為「渡到彼岸」。渡到彼岸,比喻我們藉助這六種方法,超越二元對立的狹隘思想,達到豁然開朗的自由境地。六度涵蓋的範圍非常廣,寂天菩薩的《入菩薩行》和月稱菩薩的《入中論》等所講的即是六度。這裡只是簡單地闡釋六度的基本涵義。六度不是「優秀佛教徒」的行為準則,不是「必須這樣」、「不準那樣」之類的硬性規定。在大乘修行者的世界裡,菩提心攝持下的一切行為都是方便善巧的。
不是因為你是佛教徒,不對弱者表示同情便覺得很沒面子,你才去布施。出於宗教或哲學的動機去行善,是不符合佛陀教法的。布施的精髓是捨棄貪執。把自己不要或不看重的東西送出去,不論東西本身貴重與否,都不算清凈的布施。我們通過布施來破除自己的貪愛和執著,所以並不存在施惠於人這回事,也就沒有必要居高臨下、沾沾自喜,或為布施的結果牽腸掛肚。布施是在自己能力所及的範圍內給予。如果別人需要的東西,我們有,就給他。為了布施而刻意去爭取、去積累財物,布施本身便成為一種執著,顯然與布施的精神相違背。對已擁有的,隨時能放棄;對未擁有的,不再貪求,內心滿足,這便是最好的布施。
上面講的主要是財物布施,但同樣的原則也適用於法布施和無畏施。
戒律常被人誤解為束縛。把自己五花大綁,困在條條框框之中動彈不得。這只是跟自己過意不去,佛教徒的持戒不會這樣生硬無趣。戒律指適當的行為,持戒是在適當的時候做適當的事,其目的是不傷害包括自己在內的一切眾生。留意觀察言行,我們會發現自己總是在錯誤的時間、地點做錯誤的事,像一隻闖進瓷器店的大象,把周圍弄得一團糟,自己也滿身是傷。佛陀慈悲地教我們應該怎麼做才能協調起來,不再因為笨拙而受苦。看見我們裝模作樣、自欺欺人而又總是弄巧成拙的情景,諸佛菩薩都會發笑。所以,持明無畏洲說:持戒就是所作所為別再讓諸佛菩薩發笑了,不然在他們面前該多麼難為情。
行為精準意味著我們須保持正念,不輕易對狀況下評斷、做反彈。這正是忍辱的要義。任何情況都能適應,任何可能性都會被接受,大乘修行者的內心始終是開放的。沒有趨避,所以沒有恐懼,也不會不耐煩。他的心太柔韌、開闊,可以無憂無懼地包容一切。修忍辱波羅蜜的行者就像大地,因為有承載萬物的能力,才匍匐在萬物的腳下。
通過布施,我們學習放下貪著,執著減輕,行為便不那麼容易造成傷害,這是持戒;不容易起嗔恚心,這是忍辱。生活中由此而來的變化令人歡欣鼓舞,於是我們的六度之行進入到一個新階段,歡喜、持續修行的階段。不是因為必須而勤奮去做事。我們對自己的創造力,對自己的變化充滿了興趣,因而想知道得更多。如果生活過於繁複,妨礙了這種求知,我們便歡歡喜喜地讓生活簡單;如果這種求知需要一輩子,我們便一輩子歡歡喜喜地走在求知之路上,不因為旅途艱辛漫長、看不到終點也似乎沒有終點而著急、沮喪。這就是精進。
禪定指捨棄散亂。一般未經過禪修訓練的人很難把握自己的心念,總會不由自主地攀緣外境。沒有定力而企圖在喧鬧之中不散亂,幾乎是不可能的。對初學者而言,寂靜處遠離誘惑和嘈雜,是幫助生起禪定的理想環境。前輩的修行者們也一再讚歎寂靜之地的殊勝功德。如果能安住,能不離清醒的覺知,則一切行動都可以是禪定。
般若空性超越文字,從感受上來說,它比較接近於內心的極度開放狀態,清明,遼闊,不固著,不僵化,不拒絕,不期求,不留戀,一切皆有可能。以開放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精進、禪定,你將體會到無所不在的空性。
我們很真誠地發了菩提心,願意從此走上大乘菩薩道,可心底還是竊竊希望情況一旦變糟,自己有路可退。這毫不奇怪,總想開溜是我們的一貫反應。如果不是假設有路可退,我們恐怕什麼事都不敢做。然而,在我們的世界裡,時間是單向的,人生根本就是一條單行道。任何事情發生了就無法重來,我們也無路可退。菩薩戒幫助我們放下早先的自欺。
如果真的相信輪迴中所有眾生在本性上皆與諸佛無別,就該知道:在與眾生的關係上,我們早已別無選擇。菩薩戒不是無中生有,事實本來如此,受戒前後發生變化的只是我們的心態。受戒意味著我們不再以為自己與眾生是割離的,不再相信自己與眾生能割離開。這個認識如此鮮明有力,不斷鼓舞著我們尚很脆弱的菩提心。有人把菩提心比喻成一粒種子,菩薩戒則是土壤、陽光、雨露,呵護種子生根、發芽、成長。
菩提心平凡樸實到常被人忽視,但它是大乘佛法一切修為的基礎。有人問我:菩提心的修持需要多久?我的答案是:「生生世世」。
本來,登地以上菩薩、親見本尊或者精通經論的修行人才有資格著書立說,闡釋佛法,而我只是個凡夫,只因看到身邊很多人在修行過程中陷入困惑,我才把自己微不足道的學佛經歷和感受寫出來,希望能有所幫助。其中難免有錯漏,我在此祈求諸佛菩薩的寬宥;也請讀者看在我真誠菩提心的份上,勿多怪咎。
希阿榮博堪布口述,於公曆11月19日(藏曆九月二十二天降日)完成文字整理。當年釋迦牟尼佛升到三十三天為母親說法三個月後重回人間。後人把佛陀重降人間的那一天定為天降日,以紀念佛陀為母說法的功德。希阿榮博堪布希望所有看到這篇文章的人都生起珍貴的菩提心。具足十二種心,稱作「菩提心」:1. 為給予一切眾生安樂,而發起 安隱心。2. 安忍眾惡,為護念眾生,而發起 愍念心。3. 荷負一切眾生,令證解脫,而生髮 大悲心。4. 為了一切眾生滅除惡道苦,發起 大慈心。5. 一切眾生畢竟以大乘度化,而生 清凈心。6. 為遠離一切煩惱垢濁,而生 無染心。7. 為求無上自性清凈光明,遍照無極,而生 光明心。8. 知一切法畢竟無物,而生 如幻心。9. 知一切本無所有,而生 無物心。10. 於諸法無所動搖,而生 堅固心。11. 為證諸法究竟寂滅,而生 不退心。12. 為度盡一切眾生,而發起 度眾生無厭心。
好深奧的理論,心中有佛,佛心中才會有你。
- 菩提心的定義
菩提心的定義按照《現觀莊嚴論》中所說:「發心為利他,求正等菩提。」
也就是說為了利益無邊的眾生而希求佛果的這種發心即是菩提心。這個頌詞講到了發菩提心必備的兩個條件:一是緣眾生的大悲(為了利益無邊的眾生);二是緣佛果的智慧(希求佛果)。- 菩提心的分類
菩提心的分類有很多種,不同經典有不同的描述,但按照《入行論》中所言:「略攝菩提心,當知有二種,願求菩提心,趣行菩提心。」
頌詞的意思是講,歸納而言,菩提心可分為兩種,一種是願菩提心,另一種是行菩提心。願菩提心和行菩提心的差別就好像欲行(想要實行)和正行(真正開始實行)的差別。傳承上師們常用一個比喻來說明:如果我要去印度朝聖,那麼想要去印度的這個念頭,就好比願菩提心;準備好行裝開始上路了,就是行菩提心。而且,要先生起願菩提心,才能生起行菩提心,行菩提心要建立在願菩提心的基礎上。這是從本體的角度講願行菩提心的差別。- 願行菩提心功德的差別
在《入行論》中有一個頌詞講到:「願心於生死,雖生廣大果,猶不如行心,相續增福德。」願普提心的功德無量無邊,是獲得佛果的唯一因,不說佛果,生死輪迴中依靠願普提心都能產生無邊的廣大善妙果報,獲得梵天、轉輪王的果位,或者生在人間也是具有權勢、種姓高貴、相貌端嚴等等,可以說發了願菩提心的人他的福德遠遠超勝普通人。
但行菩提心的功德又遠遠超勝願菩提心,它是時時刻刻都在增長,不管你是睡覺、放逸都是在增上的,「縱眠或放逸,福德相續生,量多等虛空」。所以願菩提心的功德雖然無量無邊,也無法與行菩提心相比,願心不能令功德增長得如此之多。《華嚴經》中云:「善男子,譬如金剛寶縱然壞損,亦勝過所有上等金飾,且不失金剛寶之名。善男子,同理,發菩提心之金剛寶縱然離開勤奮,亦勝過一切聲聞緣覺功德之金飾,亦不失菩薩之名,復能遣除輪迴之一切貧困。」
以上大概講了什麼是菩提心。
- 如何生起菩提心
想要發菩提心首先要修持慈悲心,慈無量心是指給予一切眾生安樂,悲無量心是指拔除一切眾生的痛苦,若要廣修慈悲心,則慈悲喜舍四無量心都要修持;若簡單一點,就修持慈無量心和悲無量心;如果還要簡單一點,則主要修持悲無量心。但是對於普通人來講,還是修持完整的四無量心比較好一點,這樣才會達到預期的效果。
修持的順序,則是先修持舍心,在修持慈心、悲心和喜心。因為如果沒有先修成舍心,慈心悲心就會偏墮一方,所以要先修持舍心。
四無量心修持完後,才正式的修菩提心。也就是前面所講的「發心為利他,求正等菩提。」菩提心具體分析的話,還可以分為國王的發心,船夫的發心,牧童的發心。
總而言之呢,我們修持菩提心最重要的就是修持四無量心,修到量了,菩提心就容易生起。
關於菩提心,也有一些其他的修法,比如通過呼吸修持自他相換,又或者是阿底峽尊者的七種教言,可以根據自己的根基而選擇相應的修法。
參考資料:《慧燈之光》、《入菩薩行論廣釋》、《前行引導文》省庵大師,勸發菩提心文。勸發菩提心文願海寺
實無菩提心,是名菩提心
兩個要點:緣眾生,緣佛果。平常發願要具備這兩項,就可以說有了世俗菩提心。
而勝義菩提心指的是大乘空性智慧,也就是證悟後的境界,相續中如果有了勝義菩提心,便也不會有人我分別,利他也就是利己,一切任運自成。至於如何發起,受持菩薩戒儀軌就說得很詳細了:
祈請安住十方之諸佛出有壞,安住十地之菩薩大菩薩及上師金剛持垂念我(此句頌一遍,意義在於祈請做諸佛菩薩作見證):乃至菩提果,皈依諸如來,
正法菩薩眾,如是亦皈依。(此偈頌頌三遍,意義在於皈依)如昔諸善逝,先發菩提心,
復此循序住,菩薩諸學處。如是為利生,我發菩提心,復於諸學處,次第勤修學。(此偈頌頌三遍,在於正式發心,獲得菩薩戒)(接下來都頌一遍)
今生吾獲福,善得此人身,
復生佛家族,今成如來子。爾後我當為,宜乎家族業,慎莫染污此,無垢尊貴種。猶如目盲人,垃圾中獲寶,生此菩提心,如是我何幸!(發了菩提心之後就是大乘菩薩道行者了,成為了佛陀的意子,自己要感到高興,這是自隨喜)今於怙主前,筵眾為上賓,
宴饗成佛樂,普願皆歡喜。 (你受了菩薩戒發了菩提心,請了諸佛菩薩作見證,你成為了菩薩,別人不論是以何種方式與你結上緣,最終都會以此獲得解脫,故他們也會因你發了菩提心而高興,這是他隨喜)勝寶菩提心,未生者願生,已生願不退,日日其增上;願不舍覺心,委身菩提行;諸佛恆提攜,斷盡諸魔業;願菩薩如願,成辦眾生利;願有情悉得,怙主慈護念;願眾生得樂,諸惡趣永盡;願登地菩薩,彼願皆成就。(最後發願)煩惱就是菩提,不是離開煩惱有一個叫菩提的東西;降服煩惱,就是發菩提心,你還要怎樣發菩提心呢?或許你這樣想,我先發個菩提心,然後讓這個菩提心來消除我的煩惱,如果這個菩提心是煩惱的你發出的,那麼它是不是另一種形式的煩惱呢。你除了無懼面對、深觀自身煩惱外,要到哪裡尋覓菩提?——澄江明月色成空
菩提心,即成佛之心發願,即生菩提心
「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」這句話是什麼意思?
什麼是菩提心?如何發起菩提心?
菩提到底是什麼東西?為什麼分那麼多種?都是菩提樹的種子嗎?
真正作為法器的是什麼菩提?
對學佛越來越矛盾了,如果貪求都是惡,貪求菩提為什麼是善?
怎樣能培育出菩提心了?
菩提心具體是什麼意思?
你讀懂下面的經文,再談菩提心,好嗎?
可能大家學佛之人,沒有好好的讀【大般若經】,以致下面的經文你會十分迷惑?
不解【大般若經】居然有這些經文。
大般若波羅蜜多經卷第三十五
大般若經教誡教授品
複次,善現,汝觀何義言:即諸佛無上正等菩提增語非菩薩摩訶薩耶?」
具壽善現答言:「世尊,諸佛無上正等菩提,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若常若無常增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提常無常,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提常無常增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若常若無常增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提樂苦,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提樂苦增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若樂若苦增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若我若無我增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提我無我,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提我無我增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若我若無我增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若凈若不凈增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提凈不凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提凈不凈增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若凈若不凈增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若空若不空增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提空不空,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提空不空增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若空若不空增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提有相無相,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有相無相增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有相若無相增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提有願無願,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有願無願增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有願若無願增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提寂靜不寂靜增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提遠離不遠離,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提遠離不遠離增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩?」
大般若波羅蜜多經卷第三十六
初分教誡教授品第七之二十六
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提有為無為,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有為無為增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有為若無為增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提有漏無漏,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有漏無漏增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若生若滅增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提生滅,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提生滅增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若生若滅增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若善若非善增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提善非善,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提善非善增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若善若非善增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提有罪無罪,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有罪無罪增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有罪若無罪增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提有煩惱無煩惱增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提世間出世間,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提世間出世間增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若世間若出世間增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若雜染若清凈增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提雜染清凈,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提雜染清凈增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若雜染若清凈增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提屬生死屬涅槃增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提在內在外在兩間,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提在內在外在兩間增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩?」
「善現,汝復觀何義言:即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶?」
「世尊,諸佛無上正等菩提可得不可得,尚畢竟不可得,性非有故,況有諸佛無上正等菩提可得不可得增語?此增語既非有,如何可言:即諸佛無上正等菩提若可得若不可得增語是菩薩摩訶薩?
發菩提心,
在藏傳佛教它叫三要道,菩提心的三種要道。第一是厭離世間。第二是大悲心。第三是般若心。夢參老和尚淺談菩提心。http://www.360doc.cn/article/20714567_580559606.html就凈土宗而言,老實念佛求生凈土就囊括了菩提心。菩提心是什麼?菩提心是願做佛心。願做佛心是什麼?是願度眾生心。願度眾生心是什麼?就是攝一切眾生往生佛凈土之心。好,那麼到了澫益大師對這個菩提心有一個更為單刀直入的詮釋:深信切願就是無上菩提心,你對凈土法門具有深信切願,就是無上菩提心。所以這個問題,我們要把它辨識清楚,這個菩提心的核心的內涵還是信、願。
發菩提心,我們先來看看《華嚴經》對於菩提心這件事情的描述,這個經文是這樣說的:
無量無數劫,菩提心難得,
若能一心求,究竟無上道。
設於念念中,供養無量佛,
不知是方便,彼猶非供養。
若聞如是法,諸佛從此生,
無量劫受苦,決定求菩提。——《大方廣佛華嚴經》卷十四
從這段經文裡面,我們可以看看 佛告訴我們的道理。首先,菩提心真的是非常的難得。無量無數劫,菩提心都是這樣的難得,若能一心、至心求菩提的話,那麼到最後必然可以成就究竟的道理。並且 佛又繼續說,若聽聞如是菩提之法,那你就能夠瞭解,諸佛其實就是從菩提之法而生。如果你瞭解這個道理之後,你就會知道,「無量劫受苦,決定求菩提」也是非常值得的事情,哪怕是要持續受苦,我們仍然是要堅持信念,要求菩提。但 佛同時也告訴我們:「設於念念中,供養無量佛」,假設您的修證到了一定的程度,乃至您可以在一念之中供養量諸佛,甚至是念念之中供養無量諸佛,即使你可以修到這個程度了,如果你不知道這些的修行,只不過是求菩提的一種方便的話,那麼這個就不是真正的供養。
另外,我們再看看《華嚴經》卷四十二裡面的另一段經文,這段經文是這樣說的:「忘失菩提心,修諸善根是為魔業。」 佛告訴我們說,不管我們是在做哪一種的善事,不管是造橋鋪路,不管我們是幫助別人、如何的長時幫助別人、如何是做多少幫助別人的事,但是這些善業如果沒有以菩提心作為內涵的話,那麼這些善業到頭來,就會變成魔業的因子了。所以可見「菩提心」,我們知道菩提心是非常非常的珍貴,值得我們寧可要受一切的苦也要求菩提;另外一方面,菩提心又是非常非常的重要,因為假如忘卻了菩提心的話,即使我們修一切的善業,到頭來竟然也只是淪為魔業的一場而已。所以我們要知道,我們要瞭解,菩提是何等的重要、何等的珍貴。
那麼,菩提又究竟是什麼東西呢?相信電視機前面的觀眾,一定常常聽到「菩提」這兩個字。我相信大家也約略的都能夠體會到,「菩提」是一個很珍貴的東西,但它究竟是什麼呢?我們在這裡給大家下一個非常淺顯的定義,也就是:菩提就是覺悟佛所說的道理,就叫作菩提。所以這個意思就是說:菩提只有佛門才有,只有佛教才有,其它一切的宗教都沒有所謂的菩提這件事情。那麼,既然是覺悟佛所說的道理,所以,可見這個菩提,必然會因著佛所開示的道理的不一樣,會有不同的這個分類。我們說菩提可以分成三個大類,可以分成「聲聞菩提」、「緣覺菩提」和「佛菩提」。
摘自《華嚴妙智網》
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