中國有哲學嗎？

01-07

我覺得，人們所謂的孔子孟子哲學都不是哲學，因為它們都代表統治階級的利益，是統治階級的工具，不是反應客觀自然規律的哲學。所以我想問，中國有哲學嗎？代表人物是誰？

1、首先，中國原來沒有哲學這個詞。哲學這個名詞1895年才由維新派人士黃遵憲從日本翻譯到中國。

2、其次，中國以前沒有哲學這個學科。哲學作為一個學科1914年才首次在北京大學開立，當時開設的專業是文科哲學門，主要講授中國哲學史。

3、再次，中國有哲學思想和哲學家，但不夠完善和深刻。中國哲學主要涉及天道與性命的方面較多，按照現代哲學的分法，天道方面相當於本體論，性命方面相當於價值論中的倫理學，認識論則幾乎沒有。

天道方面以莊子的天人合一論、董仲舒的天人感應論和王充的唯物論為代表；性命方面倫理學以孟子的性善論，荀子的性惡論，王陽明的性無善無惡論和「天理即是人慾「論，朱熹的「存天理滅人慾」論為代表，社會哲學以董仲舒的三綱五常為代表；老子的《道德經》則包含了天道和倫理學思想。

至於本體論中的多元論、存在論，認識論中的邏輯學，價值論中的美學、政治哲學、歷史哲學和法哲學等社會哲學，中國傳統哲學是沒有的。

沒有。除非扭曲「哲學」這個概念，抽空它的內涵，無限擴大外延，將哲學等同於「思想」或「智慧」。

為了照顧民族自尊心，獲得學科的」合法性「，經過一個世紀的努力，中國哲學界已經做到了，即所謂的達成了共識：中國也有哲學，只是形式不同。

要命的是，哲學並非一般的思想或知識，而恰恰屬於一種特殊形式的思想或知識。

一旦忽略了哲學所特有的思維方式、表達方式，「哲學」就成了一個空洞的詞，一個大帽子，可以戴在任何一種思想類型的頭上，包括某些原始部落的思想（觀念體系）。

換句話說，如果中國有哲學，則任何一個民族都有哲學。何必為此焦慮，又爭個什麼勁呢？

這個問題跟「李約瑟問題」類似，忘了是哪位哲學大牛（趙汀陽？）說過：我們沒必要糾結「為什麼中國沒有產生科學」，而應該反問「為什麼只有西方產生了科學」。

順便說一句，題主的觀點不錯，但理由相當不靠譜，看來是被中學教科書害了，一是信奉「物質決定意識」，一是把哲學等同於科學。

恕不一一論證，抄幾段書吧：

神秘主義者追求的是深度，哲學所追求的卻大異其趣。哲學不願意停留在淵深的境地，它渴望浮到表面。跟一般人認定的相反，哲學竭力追求「表面化」；它要把淵深的、潛隱的清清楚楚地暴露到表面上來。它厭倦隱蔽。

所以，我們所追求的，是可以在我們面前展現的哲學。而可以如此展現的，就是可以言說的。因此古希臘人所說的「邏各斯」（logos）——作為哲學所追尋的「理」，原來就是「言說」的意思。我們所追求的哲學，要把隱秘的高聲言說出來！

（加塞爾：《什麼是哲學》，商務印書館，1994）

聖人的頭腦中不會先有一個觀念（「意」），作為原則，作為基礎，或者簡單說就是作為開始，然後再由此演繹，或至少是展開他的思想……聖人把所有的觀念統統擺在同等的地位上，而這正是他的智慧所在……聖人不持有任何觀念，不為任何觀念所局囿。

哲學的歷史就是從提出一個觀念開始的，就是在不斷地提出觀念。

中國永遠在尋求「不言」之言，尋求能讓人產生聯想，卻毫無意謂的話，能令人看到，卻什麼也不表示的話。

雖然中國人通過客觀的「符合性」或邏輯的「合法性」定義了什麼是「真」，卻從來沒有為真理思考過統一的、總體的概念，墨家學者也沒有。他們從來就沒有確立過什麼是真理，沒有追求過真理（中國關於真理的概念是從西方翻譯過來的）。

中國的思想本身就是抵制哲學的……「反哲學」的思想表現得既嚴密又堅實，擋住了哲學的道路。正是由於堵住了哲學，智慧才紮下了根。

哲學把目光「盯」在了真理上：公開地專註於真理，聲稱真理是哲學的價值所在，也因為哲學的要求一旦得到承認之後，便停留在真理的領地上，再也沒有離開。

然而，中國開闢了另一條道路，讓人想到另一種可能性。……站在中國的角度上看……哲學根本就是脫離了智慧的坦途，是僅以真理為目標的一條特殊的支路。中國的思想所瞄準的目的，不是讓人知道，而是讓人「悟」；不是要尋求和證明，而是闡明一致性（中國的「理」）。

在智慧看來，生活的意義何在，像這樣的問題根本就沒有意義。因為，聖人不會以真理為追求的目標，也不會以生活的意義為追求的目標。正如真和假對聖人沒有意義一樣，神秘和荒誕的問題對聖人也沒有意義。聖人把世界和生命看成是不言而喻的。誰能悟出「如此而已」（「然」），誰就是聖人。

聖人的特點（能夠為聖人下定義的），是不是就正在於他是一個根本沒有特點的人呢？即使是號稱難以理解的詭辯派學者，也比聖人好捉摸。

在中國古代，也有人指定出了辯論的規則，受到各個學派的重視，在墨家學者中尤為盛行；但當時一些主要的思想家還是企圖避開這些規則，道家學者甚至公開地批判了爭辯。

由於中國的聖人像儒家學者那樣，主張「中庸之道」，以便時時刻刻與「可能」相合，而不留滯於任何一端，所以失去了一切抵抗的可能，在權力面前永遠俯首貼耳；他們在生活中順天應人，但是也順應了君主。……歐洲的知識分子向來遵循哲學的教導，是通過採取立場才獲得了自由，這根本就是毋庸置疑的，所以採取立場才成了辯論的條件，甚至是必不可少的先決條件。……我們之所以犯了錯誤，我們之所以荒唐，是因為我們本來就是把思想當成風險，但我們還是決定去冒這場險。

（弗朗索瓦·於連：《聖人無意——或哲學的他者》，商務印書館，2006）

孔孟學說只是思想，確實算不上哲學。另外哲學也不是反應客觀自然規律用的，那是自然科學乾的事。

其實牟宗三先生意思不是簡單的「是」或「否」，花點功夫才能明白。

同意桑浦 : 沒有. 題主的觀點不錯，但理由相當不靠譜

我們沒必要糾結「為什麼中國沒有產生哲學」，而應該反問「為什麼只有西方產生了哲學」. 具體點, "為什麼哲學產生在古希臘?" 展開一下:

哲學以系統化的理性論證為基礎
邏輯學是理性言說的工具
1 邏輯學是哲學的根基

形式是邏輯的核心
形式基於抽象的規則
2 對抽象規則的理解是邏輯思維的基礎

文字元號是人類對現實世界的抽象
母音字母比輔音字母更抽象, 字母比象形文字更抽象
3 母音字母是一種非常抽象的對現實世界的描述方式

語言文字是人類進行思維的工具
母音字母是一種非常抽象的文字 (3)
4 使用母音字母的人思維非常抽象

使用母音字母的人思維非常抽象 (4)
古希臘人首先使用母音字母
5 古希臘人最先具備更抽象的思維

抽象思維是邏輯思維的基礎 (2)
古希臘人最先掌握高度抽象的思維 (5)
6 邏輯學最先產生於古希臘

哲學根植於邏輯學 (1)
邏輯學誕生於古希臘 (6)
7 古希臘最早具備產生哲學的土壤

所以這個問題變成: 為什麼古希臘人首先使用母音字母?

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解釋下結論3 的小前提:

Chns phlsph

iee iooy

Chinese philosophy

中國的哲學發展到先秦時代，曾經百花齊放，曾經和古希臘一樣重視過邏輯、語言、思辨，比如討論語言、邏輯的名家。甚至孔夫子也講究要正名。

但是，老子之後，中國哲學暫停了。老子宣稱，哲學這種靠思辨及語言、符號系統來理解世界的方式無法認識世界的本質，這個解釋系統是存在天花板的，人類思維及其語言、符號系統就是人類的維度，是存在之家，人詩意的居於其中。。他認為道才是世界的本質、源頭，他可以描述道，但無法真正說清楚，因為是體驗性的，是超越語言維度的。需要人類開啟更高的意識維度，才能體驗到它，怎麼體驗呢，需要靜觀內修等方法來訓練大腦，這就走上了玄學、修道的路。

關鍵問題是，老子的三千字盡顯得道者氣質，顯示出語言無法負載其意的那種先知派頭，超越辯證的自信脫口而出。。。從後人的實踐來看，中國人內心深處接受了。

老子之後，中國人不太重視形名邏輯之類的哲學了。在狗眼中，人就是上帝。人只有自身進化，才能真正超越物我、形名等等一切二元衝突，才可能完成哲學的真正目標。一旦體驗到了，語言、思辨及其哲學就不再重要。

老子在書中已經明確表示，他不是通過思慮來達成超越常人的理解，而是通過某種體驗，直接體驗到了道（終級存在）。

這是老子令人著迷的地方，也是讓常人無法理解的地方，也是他被宗教化的原因。

在這一點上，中國、印度是類似的。

哲學這個詞，在前科學時代，如同民科，比如古人試圖把世界解釋為原子論式的，比如莊子解釋為某種「氣」。雖並沒有什麼科學依據，但持這種猜想的人，也算是偉大的哲學家，我們也可以視之為初步的科學猜想。發展到現代，哲學已經進化出科學，傳統意義上的哲學，基本上淪為科學的附屬解釋，哲學的進步，已經完全依賴於科學的進步。

比如現代對世界本質的解釋很大程度上取決於電子對撞機，明天對撞出新東西，那我們就按新理論來解釋和改造世界。或者量子力學有了突破進展，證實某些量子特性，那哲學家也能從科學發現中抽象出新理論，比如可以重新審視一下唯物唯心之類。甚至佛教也會按新特性來附會解釋成量子佛學。純玩文字思辨的哲學意義微弱。

哲學，哲學是使人明智的學問；

中國很多，非常多；

其實中國哲學可以分成易、道、儒、釋，四大類；

易，主要描述變化中的不變，和不變中的變化，然後如何趨利避害的；

道，主要描述天地萬物的運行規律，然後如何竊取天地的；

儒，主要描述人與人之間的關係規律，然後如何搞好關係，如魚得水的；

釋，主要描述宇宙人生真理的，然後如何去見這個理的；

其實有個人的地位哲學界都給忽略了；

唐玄奘，他翻譯的經論，尤其是瑜伽師地論，包羅萬象；

導致後來很多學者感嘆，世間學問古人已說盡!

黑格爾的思想，後來自佛洛伊德的心理學，在唐玄奘的翻譯作品都有體現。

樓主的問題，在非哲學專業內，確實還能引起很大反響。但是目前中國學界，無論是西方哲學的學者，還是中國哲學的，基本達成了共識，即中國有哲學，只是以不同的範式在表達。

我們應當注意，哲學的主導一直在西方，嚴格按照西方的模式，可能中國確實沒有哲學。但如果用中國的方式定義，西方也未必有哲學。

再者，其實如果按照很狹義，嚴格的定義，目前西方哲學中也將有很大一部分不能算作哲學。或許，真正符合最嚴格的哲學定義的，基本都是德國哲學了。

簡單回答來就是：有，只是東西哲學方向和形態不同。「說中國沒有"希臘傳統"的哲學，沒有某種內容形態的哲學，是可以的，說中國沒有哲學便是荒唐了。」懶得打太多字直接上圖了，推薦閱讀牟宗三先生《中國哲學的特質》第一章，對此問題的分析是我目前看過的最好的了。

哲學不是反應客觀自然規律的學科，哲學的基本定義就是愛智慧之學。

孔孟嚴格上來說不算哲學。因為他不涉及哲學的基本話題：存在。孟子稍微介入了點存在問題，但也不是嚴格的哲學。把他們稱作道德倫理學比較合適。

黑格爾：所有古希臘哲學都起源於道德經。

老子，莊子可以說是中國哲學的開山鼻祖。

中國哲學的代表人物：

老子，莊子，嚴遵，張道陵，王弼，范慎，玄奘，六祖慧能，百丈懷海，張載，邵雍，程頤，朱熹，陸九淵，張伯端，王重陽，吳與弼，陳獻章，王陽明，王艮，王廷相，羅欽順，呂坤，胡居仁，王龍溪，唐順之，唐鶴征，李贄，憨山大師，劉宗周，黃宗羲，顧炎武，王夫之，馮友蘭，南懷瑾，牟宗三。。。。

題主覺得中國哲學是統治階級用來禁錮大眾的政治工具，那在馬丁路德宗教改革以前，統治了歐洲一千多年的經院哲學也不能叫做哲學，他們也是統治階級用來禁錮人們思想刑具。

但是宗教整體來說，都是一種客觀唯心主義，怎麼可能不是哲學的範疇。

我們撇開這些不說，不談孔孟不談宗教，咱們談談莊子。莊子以其代表作《莊子》（又被稱為《南華經》）闡發了道家思想的精髓，發展了道家學說，使之成為對後世產生深遠影響的哲學流派。莊子在哲學上，繼承發展了老子的思想，認為「道」是客觀真實的存在，把「道」視為宇宙萬物的本源。

他認為我們生活的世界，有種叫做「道」的東西把握著整個世界的規則，由此可見莊子是一個類似自然神論者，他沒有說神的存在，但是覺得冥冥之中自有天意，這難道不是典型的樸素唯心主義嗎？這種思想再17世紀英國和18世紀的法國出現，人們認為上帝在創造世界以後，就失去了影響這個世界的能力，取而代之是一種規則在控制這整個世界，咱們拋開世界本源是不是上帝這個問題不談，難道不是和莊子的思想基本一致嗎？

還能說我們中國哲學不存在嗎？

PS:我只是想證明中國有哲學，我的中哲學的不是太好，孔孟我就說了。

什麼是哲學？首先這個問題就沒有辦法回答。然而我們迄今為止還是在談論哲學，學習哲學，研究哲學，發展哲學。
誠然，以黑格爾為代表的一些西方哲學家認為中國沒有哲學。不僅是黑格爾時代，而且就算是現如今，還有一部分西方學者認為中國有思想、沒有哲學。
關於中國有沒有哲學這個問題，其核心在於我們對哲學的定義。「哲學」英文為philosophy，起源於希臘語，起初的含義為「愛智慧」。
「哲學」二字是日本學者西周時懋創造出來的，用以代指英文中的「philosophy」，在中國將「哲學」二字確定下來的人是梁啟超。
可以說，從「哲學」二字出現，中國幾乎就已經開始了對於中國有沒有哲學的討論。
古希臘哲學起源於人們對於外界的好奇，近而對自然開始探索。古希臘哲學家們都想找到一種物質或者一個概念來說明宇宙到底是從何而來的，也就是我們常說的世界觀問題。
隨著對宇宙本源問題的探索，又逐漸產生了方法論、邏輯學之類的。縱觀整個西方哲學的發展歷程，從泰勒斯到黑格爾，不知道有多少如彗星般燦爛的哲學家在孜孜不倦地追求著本體與永恆。
從嚴格意義上來說（黑格爾的說法），只有希臘哲學跟日耳曼哲學才能稱得上是哲學，或許在此這個「哲學」應該用希臘文來替代（很抱歉我不懂希臘文）。
然而，從廣義上來說，任何關於宇宙本原的探索，關於神、人、社會、自然、倫理等方面的思考和探索都能稱之為哲學。
簡而言之，世界哲學分為三大類：西方哲學、中國哲學、印度哲學。
樓上有說美國歐洲對於老子跟密宗的崇拜。不好意思，我沒有去過這裡，也不清楚那裡是否是如同樓上所說的。
然而，中國有哲學這個說法是不可置疑的。如孔子說的天、老子說的道，都是我們已知的關於世界本原的早期論述（尚書、周易等文獻來歷或日期存疑，因此，存而不論）。
與孔老二人同時期的還有墨子，墨子對於天也有豐富的論述。
更何況到了宋明時期，理學出現，以周、張、二程、朱、陸、王等人對於理或者心的論述更是達到一種登峰造極的程度。
因此，關於本原的論述，中國哲學的豐富程度不下於西方哲學。張岱年將其稱之為本根說。
但是，中國哲學對世界哲學的貢獻卻不在於世界觀，而是在於人生觀。因此，梁啟超將中國哲學稱之為人生哲學。
中國哲學在道德、倫理方面的論述是西方哲學所不能媲美的，中國哲學在關於人、人生、人生理想方面的思索與探究也是西方哲學無法達到的。
在一戰結束之後，西方世界普遍出現了一種文化悲觀的現象，並且懷疑自己一直以之為傲西方物質文明與哲學是否正確，在那個時候，就已經出現了向中國哲學尋求拯救的思潮。
按照中國哲學一般價值取向來說，文明程度應該與道德程度成正比，也就是說，越文明越道德。但是西方世界的卻呈現出了一種越文明越不道德的趨勢。
因此，在這種背景之下，中國近代出現了一股反對西化論的浪潮，後來一部分提倡發揚中國固有傳統文化的這些人有了一個統一的稱謂：新儒家。
梁漱溟、熊十力、馬一浮、馮友蘭、錢穆、張君勱（音麥），為第一代新儒家。
唐君毅、徐復觀、牟宗三、方東美等人為第二代新儒家。
杜維明、余英時、成中英等人為第三代新儒家。
大陸及台灣各有四五代新儒家傳承，暫且不論。
在儒家之外，還有道家哲學、禪宗哲學，還有近代提倡的對墨子、名家關於邏輯學的研究。
因此，從整體上來看待中國哲學的話。中國哲學有關注現世、關注社會、關注人、關注道德的特點，中國哲學很少去追求上帝、永生之類的東西。
中國哲學更多的是追求一種人與他人、人與社會、人與自然、人與自我的和諧與統一。
從這方面來看，張立文先生說「和合」二字是他自家體貼出來的，也的確是因為得到了中國的哲學的精義。

借用上回看到的某位答主的一句話

「有的人有資格說中國沒有哲學，但絕對不是知乎上的各位「

深以為然啊

樓上估計正兒八經受過哲學訓練的沒幾個，作為一個哲學系的學生有義務回答下樓主。

其實中國有沒有哲學我也不知道。

但是吧，如果你在哲學院待幾年你就會發現，搞中哲的跟搞西哲的基本不會認為他們研究的是同一個東西。

中國有沒有哲學？答案當然是肯定的。之所以時不時有人對此提出質疑，是因為中國哲學和西方哲學的導向不同，西方哲學導向科學，而中國哲學導向人文。如果以西方哲學為標準，中國自然就沒有哲學了。好比拿西醫的標準來衡量中醫，也可以說中國沒有醫學。

中、西方的思維方式和行為模式，存在著巨大差異。不能以其中一個為標準，來否定另一個，要不然就會得出荒唐的結論。比如，西方廚師做菜，是需要天平等各種量器的，按照嚴格的配比來進行，像是做化學實驗。而中國的廚師就不用這一套，放多少輔料、調料，大致估摸一下就搞定了。因為不精確，不同的廚師做出的同一道菜，卻可能味道不一樣。這是否代表中國人不懂烹飪？再如，外國的孩子18歲就經濟獨立了，不再依賴父母。而中國的孩子，可能到了20、30多歲，還需要父母出錢來幫助買房、娶媳婦。這是否代表中國人不懂子女教育？

當下的中國，固然沒有人公開叫嚷全盤西化了，但動輒拿西方的標準說事，用西方來否定中國，還是屢見不鮮的。原因在於，近代史上曾經的極端落後，而導致的對民族自信心的傷害，尚未完全恢復。等到90後、00後主宰這個國家的時候，類似的唯西方馬首是瞻的心理，大概才可以徹底消失。相對而言，90後、00後是在比較富庶、穩定的環境中長大，內心較少不滿和怨言，民族自豪感比經歷過多次歷史轉型期的80後，要強了很多。

言歸正傳。要分析中國是否有哲學，有必要先明確一下「哲學」的概念。按照通行的說法，哲學是關於世界觀的學說，是理論化、系統化的世界觀，是人們對自然、社會和思維知識的概括和總結，是世界觀和方法論的統一。「哲學」一詞源於希臘語，本義是「愛智慧」。哲學的基本問題，是指思維和存在、意識和物質的關係問題。哲學首先要搞清楚的問題是：這個世界是怎麼來的？人們是否能夠認識和改造世界？對此，老子《道德經》作了明確的回答：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強名之曰道」，「無名，天地之始；有名，萬物之母」，「天下萬物生於有，有生於無」——天地萬物起源於「無」，或者說無形的「道」，這是道家的世界觀；「道可道，非常道；名可名，非常名」——世界是可以認識的，但人們的認識是沒有窮盡的，永遠達不到終極真理，這是道家的認識論。全部《道德經》81章，老子不厭其煩地闡釋著「道」，以及按照「道」的原則，人們應該如何去應對這個世界，達到長生久視的目的。陳鼓應先生說，《道德經》即使只有第一章內容，老子也有資格成為一名哲學家，因為第一章把哲學的基本問題都交代清楚了。

道家哲學是中國哲學的代表，「老子是中國哲學的鼻祖，是中國哲學史上第一位真正的哲學家」（胡適語）。那麼，儒家有沒有哲學呢？客觀地說，在以援道入儒、援佛入儒為特徵的宋明理學出現以前，儒家是沒有哲學的。孔孟與其說是哲學家，不如說是倫理學家。孔子和孟子，對這個世界的運行，並沒有構建出一套明確的解釋系統。儒家創始人孔子也喜歡論「道」，但只局限於「人道」，不談「天道」。儘管如此，孔子的「道」跟老子的「道」，在內核上卻是相通的。老子說：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」老子否定孔子搞的那一套，但這段話也從側面說明，孔子的「道」跟老子的「道」是一脈相承的，只不過每況愈下罷了。從哲學高度上看，孔子不及老子。這一點，從《史記?老子韓非列傳》所載的孔子見老子的故事上，有著清楚的描述：孔子曾經向老子問禮，回來之後對弟子大發感慨：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為繒。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪！」（飛鳥可以用箭射下來，游魚可以用鉤釣上來，走獸可以用網給網住。至於龍，我就不知道怎麼辦了，因為它乘風雲而上天。我今天看到老子，他就像是龍一樣的人啊！）孔子對老子如此佩服，說孔子是老子的粉絲，一點也不過分。

王弼總結老子哲學，一言以蔽之：「老子以『無』為本。」這是深中肯綮的。按照「以無為本」的思路演繹下去，自然就會得出，人的根本不在於有形的身體，而在於無形的思想、靈魂和精神，而孔子一再宣揚的仁義禮智信，就屬於精神領域的範疇。這就是儒家和道家高度統一，儒、道相通的地方，也構成了中國人精神世界的骨架。關於這一點，我們從一些名言警句和民間諺語上也可見一斑，比如：「自強不息，厚德載物」，「士可殺，不可辱」，「有志者，事竟成」……我們的祖先深深懂得，只有人的精神才能創造奇蹟。所以，中國人的適應力是最強的。中國人移民到世界各國，都會成為當地社會的中上階層。西方人常常會覺得中國人有一種神秘感，永遠搞不懂中國人，因為他們不懂得人的精神是怎麼回事。他們把人當作機器看待，而不是有靈性的、含藏巨大潛能的獨特個體。這也就是本文說，中國哲學導向人文的原因所在。讀遍儒釋道，其精髓其實用一句偉人的話就可以概括：「人是要有一點精神的。」

倘若非要說中國哲學的缺點，毋庸諱言，那就是中國哲學缺少科學的基因。對科學不但不提倡，而且反對。這種傾向，從老子時代就開始了。老子重「道」而輕「器」，甚至反對「器」：「人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起。」老子的理想社會是小國寡民，大家相安無事，老死不相往來。但老子沒有想到的是，你不往，不等於別人不來；你不侵犯別人，不等於別人不侵犯你。雖然如此，老子對「器」的態度仍然是主張「有」：「使有什伯之器而不用……雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。」「有而不用」跟「沒有」還是有很大區別的。遺憾的是，老子的輕「器」思想不但被後世的莊子所繼承，也被儒家所繼承，且有過之而無不及，不但不提倡「器」，甚至乾脆都已經「沒有」了——古代把科學發明稱為「奇技淫巧」，是多餘的東西。

老子哲學的核心是辯證法。黑格爾作為德國著名的唯心主義哲學家、辯證法大師，受老子哲學的影響很深。黑格爾瞧不起孔子，但是非常推崇老子。有人把黑格爾跟老子作過比對，發現其眾多觀點在《道德經》中都可以找到近乎相同的表述。黑格爾的「絕對精神」，也是根據老子的「道」演變而來。甚至老子哲學艱深、難懂的風格也被黑格爾所繼承，這導致我國至今沒有《黑格爾全集》中文版面世。據說要把整套《黑格爾全集》全部翻譯完，至少需要80年的時間。

黑格爾的辯證法是馬克思主義哲學的三個理論來源之一。顯然，近代以來，引進的各種西方思潮，唯有馬克思主義能在中國紮根，自有其道理在。如果我們承認黑格爾是哲學家，而老子竟然不是哲學家，那將是匪夷所思的事情。

司馬遷評道家「旨約而易操，事少而功多。」因為道家哲學是最智慧的哲學，而哲學的本義正是「愛智慧」。如果有誰對此存在懷疑，不妨去讀讀道家。如果讀不懂道家，可以去讀《孫子兵法》，或者《三國演義》也行。

說沒有的都是一點常識都不帶的？

建議回家買一本中國哲學簡史看看，長點腦子。

題主為啥認為中國沒有哲學呢？1.中國哲學家不注重著書立說，他們認為寫書是退而求其次的做法，立功立德才是首要的，所以我們見到的書籍多是出於後人之手。但我們依然可以看出哲學家的所有哲學思想2.中國哲學多用比喻論證，這樣就導致了中國哲學書籍明晰不足，但好處也是顯而易見的，那就是內涵無窮。這也是和西方哲學不同的一點。

中國當然有哲學了。什麼是哲學？哲學就是系統的反思的思想。從先秦時代起中國就開始有了哲學。儒家、道家、墨家、名家、法家、陰陽家……都是中國的哲學，而且你如果稍稍去了解一點的話，你會發現中國哲學是如此的深邃雄厚，含義無窮。

老子，莊子，六祖慧能。不都是嗎

肯定是有哲學的，白馬非馬就是一個關於認識論與邏輯的例子。其實名家公孫龍的思想與柏拉圖的理念（或理型）論十分相近。

順便說一句，題主可以好好地看一些書了。孔孟之道只是被統治階級利用來進行階級統治，而這並不是他們提出自己學說的本意。

列寧認為:「國家是一個階級壓迫另一個階級的暴力機器，是使一切被支配的階級受一個階級控制的機器。」

孟子提民為貴，社稷次之，君為輕