基督徒應該有怎樣的歷史觀？
今天做禮拜的時候，牧師講道的是創世紀，突然想基督徒應當有怎樣的歷史觀、人生觀呢？
毫無疑問，基督徒的歷史觀是有神論的歷史觀，尤其是相對於唯物主義的歷史觀而言。
首先，聖經啟示人類，上帝是歷史的主宰，換句話說，人類的歷史，從開始到結束，都有上帝的計劃、旨意和作為在裡面。舊約但以理書可以很好的說明這一點，在公元前5~600年，上帝就把未來人類的歷史進程啟示給了先知：巴比倫帝國--瑪代波斯帝國--馬其頓帝國--羅馬帝國--耶穌基督降世後神國的新開始。。。當然，最能說明這一點的，莫過於以色列這個國家的歷史。從一個人變成一個家族，形成一個民族，再發展成一個國家，到公元前722年被亞述帝國滅亡，然後被前面幾個帝國征服，2600多年來，這個國家不復存在，這個民族流離失散，到1945年被屠殺了600多萬，占其總數的近1/3。人類歷史上，有哪個民族和國家，在王亡國2000多年後沒有被同化？甚至還能奇蹟的復國？沒有！整個地球上只有以色列這個國家。而以色列的整個歷史，早就在聖經里被N次預言了。誰有這麼大的能力規定以色列的歷史
？ 當然是上帝，也只能是上帝，因為衪是宇宙天地萬物人類的創造者，自然是人類歷史的掌管者。
其次，既然上帝主宰歷史，基督徒就會從上帝的角度、而非從人的角度看人類歷史。舉個例子：雖然現在的科技，比古代要發達不知多少，但在上帝的眼中，人類的本質、本性，是沒有什麼變化的。3000年前人類有偷盜、姦淫、嫉妒、貪婪、仇恨等等罪惡，現在和將來的人類還會有。（薄XL、李雙杠的崽，還有近期的上海法院的大法官們，他們要是明白這一點，就不會說是自己辜負了黨的教育和栽培了。。。）
再者，自然的，對於人類歷史的發展，基督徒很清楚，歷史是有始有終的。這一點，既不同於無神論的唯物史觀，比如按照生產力的發展，將人類社會劃分為眾所周知的那幾個階段，因為基督教的歷史觀，更重要的側重心靈和精神層面，就算是物質層面的發展和變化，其根本也是由心靈和精神造成的。基督徒的歷史觀，是有目的的、有方向的，就是世界歷史的終結，或者說是基督的再來。有人說，馬克思的共產主義的歷史目的論，是從基督教的歷史觀映射過來的，這不是沒有道理的。唯物主義的人類歷史終點是共產主義（共產主義以後是什麼？估計他們也說不清），基督徒的個人終點是天堂，人類歷史的終點是基督再來時的新天新地。無論唯心還是唯物，共產主義的歷史觀，或基督教的歷史觀，都只能是從猶太的一神論世界觀、歷史觀產生，或者說從猶太的歷史、文化和傳統產生。這並不是說猶太人有多聰明，而是說他們在人類歷史中，在各民族中，的確有著特殊的角色，因為上帝通過聖經首先把人類歷史啟示給他們。這對於今天由無神論的共產黨統治的中國及中國人，是頗耐人尋味的，因為我們今天的政治、經濟與社會生活，或者說1921以後至今的中國歷史，竟然很大程度上是由一位160多年前的德國猶太人造成的。另外，基督教的有目的、方向的歷史觀，更不同於佛教的輪迴的歷史觀，這個不是重點，就不多說。
最後，當一個基督徒思考歷史觀這個詞時，他自己就已經意識到他在人類歷史中的地位。正如他思考世界觀這個詞時，上帝創造世界的圖景已經呈現在他心靈里。在這裡，一個關鍵是：上帝願意跟每一個具體的人建立關係，不受時間和空間的影響，反過來說，每個人也可以跟上帝建立聯繫，甚至是超越時空的聯繫。移動互聯的時代，應該使我們更能理解和感知屬靈世界的存在。所以，當基督徒言說、思考歷史觀這個詞時，不可能不考慮空間觀，或者說時空觀，在基督教里，時間和空間是整全的。怎麼理解這一點呢？想想吧，全人類的歷史紀元，是以耶穌基督降生為基準的：公元前=B.C.=Before Christ（基督教曰之主前），公元後=A.D.=Anno Domini（
基督教曰之主前後），你把聖經的歷史脈絡、歷史觀原則，加以空間的延伸，延伸到現在，就會意識到：聖經所記錄的歷史的真實性，就如你的存在的真實行，是一樣的，是不可置疑的。唯一不同的是：你在宇宙時空中，最多不過80年，撐死有100年，就如彈指揮間，滄海一粟，說沒了就沒了。但任何人不在了，世界都還存在，太陽地球月亮還在運行，歷史還在進行，聖經還是幾千年的那本聖經，一個字都沒有變動。為什麼？因為上帝早就啟示了：天地都要廢去， 衪的話語一點都不能廢去。慶幸的是，人的歷史，在基督教的大歷史裡面，是個永恆的存在。這一切，只取決於你信，還是不信。
傳道書1-9：已有的事，後必再有。已行的事，後必再行。日光之下並無新事。What has been will be again, what has been done will be done again; there is nothing new under the sun.
在聖經的觀點中，上帝創造並治理這個世界，是萬物的創造者、所有者和主宰者，上帝是歷史的主宰，掌管著一切。
歷史是一部救贖史，基督是歷史的中心。自從我們的始祖亞當、夏娃因著罪與他隔離之後，上帝就開始了他的救贖計劃。洪水漫過大地的時候，他揀選了義人挪亞一家；後又選出亞伯拉罕，使他作多國的父；他向被揀選的以色列人宣告他要作他們的上帝，雲柱、火柱、會幕、聖殿都是他與自己的百姓同在的標誌。終於有一天，上帝與人的同在和認同到達了前所未有的高峰，救贖的歷史便進入最高潮，就是上帝獨生的子道成肉身來到人間，他榮耀的死、復活和升天，不僅為猶太人，也為世上所有民族成就了救恩。主曾命令門徒去廣傳福音，並應許他們：我就常與你們同在，直到世界的末了。這個世界的末了，就是新天新地的開始，到那時上帝的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民；上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。上帝要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。這就是真正的以馬內利，是上帝與人同在的最終實現，他救贖計劃的最終完成。
聖經告訴我們，有一個宇宙，它的中心是地球(關係意義上的，而非物理意義上)；有一個歷史，它的中心是基督。這個單一的過程是永恆地為上帝所安排好的。雖然世界是永恆地安排好了的，但它本身既不是永恆的，也不是無限的，但卻有無限的意義。這無限的意義在於上帝因著測不透的慈愛和憐憫在耶穌基督里所實施的救贖。也就是說無限的意義實現於有限的時間之中。上帝是歷史的主宰，祂通過聖經啟示我們人類歷史的本體、意義、目的和歸宿。以基督為中心看歷史，是人類在上帝的恩典光照中認識歷史的惟一正確途徑。人類歷史應被理解為一個由一個固定起點（上帝創世）經這個世界的終點（末日審判）進入永恆（天國）的線性過程。
相對普遍的歷史觀在非信徒當中一般有兩種：一種是佛家的輪迴說，周爾復始的進行。一種是科學界相對普遍的看法，宇宙源於大爆炸，大爆炸過後宇宙萬物正在無序的隨機性進行。 前一種是唯心主義，後一種是唯物主義。 然而基督徒的歷史觀應源於《聖經》基礎，聖經創世紀裡面記錄了人類和地球的起源，「起初、神創造天地......」人類的生老病死的必然成因，以及人類的希望，聖經啟示錄則預言了人類的結局。 總而言之，《聖經》本來也是一本完整的歷史書，早到還沒有人類的時候，晚到世界滅亡的時候，然而基督徒的歷史觀既不是唯心的，也非唯物的，基督徒眼中的人類歷史既不是周而復始的循環發生，也不是宇宙大爆炸後的無序發生。基督徒的歷史觀是唯實的、基督徒相信人類的歷史在造物主的手中，有計劃的開始，有目的的進行，有結果的終了！
謝謝邀請。可是說實話，我現在除了看舊約，才會想到人類歷史的問題。我本身對歷史不是很敏感和很了解的，更不要說歷史觀，很慚愧。但是，讀到以色列的故事，會更加幫助我認識神是一位守約施慈愛、掌管人類歷史的神。「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。 他不長久責備，也不永遠懷怒 他沒有按我們的罪過待我們，也沒有照我們的罪孽報應我們。 天離地何等地高，他的慈愛向敬畏他的人，也是何等地大 東離西有多遠，他叫我們的過犯，離我們也有多遠。 父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人， 因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。 」舊約實在是證明耶和華他自己說的話。（說了這些還是沒有答出歷史觀的問題，希望有機會再來補充答案。）至於人生觀，對我而言是：對主絕對忠心，對他的話絕對相信，把自己絕對交給他，也絕對為主而活吧。
唯獨聖經 聖經上沒有寫的不是真。 知乎不是真，我的回答不是真， 我不是真基督徒，你們也不是真基督徒。懺悔吧 罪人 或者 不用 反正我們不存在
這問題好大，既然路過，稍微說說。首先，基督教的思想本身並不是靜止的，而是動態的，就像原始佛教與南傳巴利語佛教比起藏傳和漢地佛教截然不同一樣，基督教從空間上看分裂成各個派系（一般理解天主教、東正教、新教等統稱為基督教，在我國有時候基督教專指新教），從時間上看它的很多主張觀點也一直在變化，呈現出壓迫性越來越小的趨勢。既然這樣，基督徒所具有的歷史觀，也應當是隨著歷史的演進而演進，隨地點的轉移而轉移的。其次，歷史觀歸根到底來源於世界觀。在基督教傳到羅馬之前，從《舊約》希伯來人的歷史故事中，上帝經常示現並顯示種種神跡的情況來看，當時的基督徒應該將上帝作為具有神力的偶像來崇拜（這裡的偶像並非基督教訓斥異教徒「崇拜偶像」的偶像，而是在基督徒心中，具有能動性的神的主體）。當時的世界觀即「世界是神的產物」，歷史觀即「歷史是神創造的歷史」，但對於這個問題應該沒有更加深入的思考。而當基督教輸入羅馬並為羅馬帝國官方所接收後，基督教與古希臘人遺留下來的寶貴的哲學遺產相結合，達到了相當的深度。最能體現的一點是聖經的開篇語「太初有道，道與上帝同在」。我並不認為這句話是聖經里最先寫出來的，因為這裡的道在英文里是「logos」，不知道在希伯來語里是什麼，但這是一個典型的古希臘哲學的概念。眾所周知，聖經世俗的作者不止一位，它是許多君王、先知、祭司等，受神的默感，描述神給各人的啟示而各自成文的，因此很有可能是後世的歐洲人受到啟示後加到聖經篇首的。我個人認為，中世紀神學的誕生是人類思想史上一次極為壯麗的日出（馬克思什麼的日出就不說了），它進一步深化了基督教的世界觀，產生了Being(祂，即全知全能的神）和being（存在）的概念，這兩者在以後兩千年里一直作為西方學術的中樞而存在著，決定了西方學術的種種特點（追求完備，追求邏輯，追求根本）。這種結合產生後，解決了許多基督教之前無法解釋的終極問題，比如神創造了世界，那誰又創造了神？對於這個問題的解釋是：神包括了時間，沒有誕生，也沒有毀滅，因此根本不需要被創造。這個解釋的哲學意味是非常重的。中世紀神學形而上學的世界觀，在上帝全知全能之外，還加上了一條全善，認為世界整體處在一個從不善到善的發展過程，在這個過程中起決定作用的是上帝全善的意志，因此，歷史在從前的上帝創造世界，引導人民之外，還要加上一條：歷史是從善到不善的過程，即上帝的意志逐漸戰勝撒旦的意志的過程。（這一思想應該源自亞里士多德，他認為一切質料的本性都是善的一種發揮）因此，我們在較晚產生的《新約》中，較少看到上帝的示現，更多的是耶穌對人與人之間仁愛與友善的教誨。基督教與哲學的結合，在阿奎那那裡到達了頂峰，它的《神學大全》讓基督教的世界觀成為鐵板一塊，達到無懈可擊的地步。從那之後，哲學的發展就開始在這個大框架之下添磚加瓦，英國一脈從經驗主義發展到美國的實用主義，德法一脈從康德的先天綜合（先天綜合本身也是對上帝的證明）發展到叔本華和尼採的絕對意志（尼采自詡「殺死了上帝」，實際上是給上帝改了個名字叫做權力意志），一旦稍稍偏離了這個框架，如解構主義，分析哲學等，就變得十分混亂不堪。因此，愚竊以為，基督教的歷史觀有三個大的方面：上帝創造世界、上帝引領人民創造歷史、歷史的演進最終遵循上帝善的意志。其中第三點是最閃光的部分，不論對是不是基督徒的人都很有意義。我雖然不是基督徒，但是對於基督教善的內涵衷心的欽佩，這樣的歷史觀，顯示了神的選民的堅定與不屈不饒的意志，顯示了基督徒的樂觀與崇高的追求，一個基督徒，如果具有這樣的歷史觀，以及追求善的人生觀，我想是能得到他人的尊重，無時無刻與神同在的。就像《基督山伯爵》篇末那句話：在上帝揭示人類未來美好圖景的那一天，人類的全部智慧都包含在這樣的字眼裡：等待與希望。
粘貼:「大致有三種不同的歷史觀。線式、環式、螺旋式。
一種是直線式的。這種歷史觀的代表可能就是基督教了（也許是，本人並不了解基督教）。直線式的歷史觀大意是:上帝創造了世界，人類犯了錯被趕出了伊甸園，帶有原罪，這是歷史的開始。未來的某一時刻，上帝會降臨，進行末日的審判，有罪的人會下地獄，上帝的子民則重返天堂，歷史就此終結（雖然這裡簡單的把人類的歷史當成了「存在」的歷史，但是還是有那個意思的）。
還記得早些年（好像是2012年）的末日論就是這種歷史觀的體現吧。比如看過的一部末日電影，內容講的大致是:人類正面臨著太陽風暴帶來的末日危難，其中一位男孩和女孩被外星人選中並拯救，帶到了另一個美麗星球生活，電影里的外星人設置可能就相當於末日出現的上帝。這種歷史觀就像是數學上的線段，有兩端和中間部分。還有另一個種解釋——世界沒有末日，那麼歷史就是射線了吧——有開端卻沒有最終的一個結果。」https://www.zhihu.com/question/21270875/answer/93653762個人理解，基督徒的歷史觀就是直線式的。基督徒的人生觀大致就是原罪觀念帶來的贖罪一類的吧。
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