佛所看到的善惡，與我所以為的善惡有什麼區別？

01-07

每個人的道德標準是有差異的，同一件事或在我看來是惡的，也許在別人看來是無所謂善惡的。那麼佛所揭示的善惡標準，與每個人所以為的善惡標準，到底哪個才是標準？
例如，公交車上，大家看到小偷偷一個姑娘的錢包，看那小偷長得就很猙獰，大家都不敢聲張。那麼這些旁觀者是善？是惡？他們這次的怯懦，是會得什麼樣的果？
例如，《大宅門》里的白二奶奶，為了復興家業，給大太監送房產美女金錢。這種類似行為現實中太多了，在我眼裡是惡。但這行為在佛眼裡是善是惡？

善惡是凡夫看待世間，判斷事物的方式，不是佛的方式，佛的眼中「天下皆知美之為美斯惡矣，皆知善之為善是不善矣」「知其黑，守其白，為天下式，為天下式，常德不忒，復歸於無極」。

所以佛不會論斷白二奶奶是善是惡，論斷白二奶奶善惡的是凡夫，審判她的是她自己的心靈，與佛無關，這就象《聖經》里講的故事——有一幫人抓住一個賣淫的婦女來到耶穌面前，請耶穌來審判她，耶穌說：「你們中哪一個人沒有罪，就可以用這個石頭打她」，然後所有人都慢慢散去。

佛沒有道德標準，有道德標準的是人。

另外，更為重要的是佛教的基本觀念是：這個世界沒有一個外在的神佛來審判你，也沒有一個外在的神佛來創造這個世界。

如果你想說善惡因果之類的，那其實只是釋迦牟尼佛的方便說法，因為他總不能說「你做這一類的事情，就會得到這一類的結果，你做那一類的事情，就會得到那一類的結果」，這樣的表達會讓眾人迷惑，不清楚所謂「這一類」是哪一類，「那一類」又是哪一類，更無法明白「這一類」的結果和「那一類」的結果有什麼區別，所以為了眾人能夠明白，才把「這一類」替換為「善」，「那一類」替換為「惡」，完全是表達方便而已。也無法用中性詞，比方說「A類得A結果，B類得B結果」，因為大眾無法明白A和B的區別。但是「善」「惡」這種大眾能夠識別的說法，就比較容易令人明白，所以善惡因果，不過是方便說而已。對於以佛眼來說，善惡是互相轉化的。

以佛教的觀念來說，一個人其實是可以根據他願意承擔的結果來選擇如何做，佛教傳統稱為「種什麼因」，如果你願意承擔惡的結果，那就可以去種惡因，沒有人會阻攔你，只是你必須得承擔自己行為的結果，比方說，如果你願意進監獄，或願意因殺人償命，那你可以去做，但結果就是你得為了行為承擔結果，你不能種了惡因，然後拒絕承擔惡果，因為這個果不是佛給你的，是你自己為自己選的。所以如果一個人不想承擔惡果，那就不要種惡因，這是很多人不能理解的，絕大多數的人都說「我不想要現在的結果」，但是卻從來沒有反省過自己幹了什麼，種了什麼因，比方說，「我就想要家庭幸福，夫妻和睦」但是在夫妻相處的過程中不斷地抱怨，攻擊對方，這是非常愚蠢的，你抱怨、攻擊對方，必然就會讓對方討厭你，必然就會夫妻關係惡化，這跟你們前世、前前世，都沒有任何關係，完全是今生行為的結果。所以如果你得到的結果是夫妻反目，家庭不幸福，那麼這其實從某種程度來說，是你自己在懲罰自己，自作自受。跟任何人沒有關係，尤其跟神佛沒有任何關係。跟釋迦牟尼佛沒有任何關係。他無法干預這個結果，因為產生行為的「因」已經種下。

再說白二奶奶，給大太監送房產，美女、金錢，確實使百草廳活了過來，但是當滿清政府倒台的時候，她所種的惡因就暴露了出來，因為宮中欠了她很多錢，白草廳資金周轉出了嚴重的問題，如果不是她的兒子匯來大筆的銀子，添補這個窟窿，恐怕白草廳又得面對一次倒閉的風險。

但這件事跟佛沒關係，也不是神佛在審判，不是釋迦牟尼佛懲罰她，而是自種因自得果。

我覺得這個問題問得好，就班門弄斧一下。

可以說佛教並非一個勸人向「善」的宗教。這可能顛覆大家對於佛教的一貫看法。難道佛教不是一個勸人吃素放生捐款的宗教嗎？

這樣想的話，圖樣，拿衣服。

基督教提出善惡，就我個人理解就是說，符合上帝意識的就是善，反之就是惡。

其實，大家根據生活經驗也知道，善惡不是絕對的，不變的。

譬如，原始人沒有親情的概念，如果家人被殺害，非但不會憤怒，反而會逃走或者屈服。

譬如，古代認為親戚結婚親上加親，而現在知道這是不好的，

再舉一個極端的例子，譬如地獄中，萬死萬生，不能解脫，在哪裡如果可以殺死一個眾生，結束他地獄的生命，那簡直是幫他解脫了。但是，在我們生活中，殺害一個人要被王法抓，而臨命終時，惡業顯示。

所以，道德，善惡絕非一成不變，而變化的原因就是眾業，怎樣的眾生就有怎樣的道德。眾生在變化，善惡也在變化。

佛教是個十分明白無常的宗教，因為，佛教的核心，就告訴我們無常。諸行無常被放在四法印第一條。

佛教認為所有，不解脫的事都是惡。

地藏菩薩說：南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。

沒錯，在生死中執著的事，那有什麼對的呢？即使大家今天覺得對，明天也會棄如破履。

真可謂是，舉止動念，無不是業，無不是罪。

南無大願地藏菩薩

立基點不同，你的「善惡」觀點，和受的教育自己的認知有關。

佛所言「善惡」是建立在「正遍知」的角度，他是「觀因知果」，也就是他知道不同的心念行為「身口意業」導致什麼樣的結果。

哪些行為會招致「安樂」的果報？這便是「善」
哪些行為會招致「痛苦」的果報？這便是「惡」

利他為善，私利為惡。

雜阿含經·三〇八

如是我聞：
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「諸天、世人於色染著愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。
「如來於色、色集、色滅、色味、色患、色離如實知，如實知已，於色不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住；於聲、香、味、觸、法，集、滅、味、患、離如實知，如實知已，不復染著愛樂住，彼色變易、無常、滅盡，則生樂住。所以者何？眼、色緣生眼識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，此三受集，此受滅、此受患、此受離如實知，於彼色因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。耳、鼻、舌、身、意法緣生意識，三事和合觸，觸緣受，若苦、若樂、不苦不樂，彼受集、受滅、受味、受患、受離如實知，如實知已，彼法因緣生阨礙，阨礙盡已，名無上安隱涅槃。」
爾時，世尊而說偈言：
「於色聲香味，　　觸法六境界，
　一向生喜悅，　　愛染深樂著。

　諸天及世人，　　唯以此為樂，
　變易滅盡時，　　彼則生大苦。
　唯有諸賢聖，　　見其滅為樂，
　世間之所樂，　　觀察悉為怨。
　賢聖見苦者，　　世間以為樂，
　世間之所苦，　　於聖則為樂。
　甚深難解法，　　世間疑惑生，
　大闇所昏沒，　　盲冥無所見。
　唯有智慧者，　　發朦開大明，
　如是甚深句，　　非聖孰能知，

　不還受身者，　　深達諦明了。」
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

無善無惡，無是無非。

只是，有因有果而已

有因有果喔

您之以為善，您之以為惡，不重要。甚至，佛怎麼以為的也不重要。

但是，您肇因時，請思異日之果

甘願做，歡喜受

歡喜做，甘願受

感恩開題，祝福您！

善男子。復有十二種勝法。菩薩成就。名發阿耨多羅三藐三菩提心。何等十二。

一者 安隱心。為與一切眾生樂故。發菩提心。
二者 愍念心。他惡來加能忍將護不生異相故。發菩提心。
三者 大悲心。為荷眾生大重擔故。發菩提心。
四者 大慈心。為拔一切惡道苦故。發菩提心。
五者 清凈心。能於余乘不生願樂故。發菩提心。
六者 無染心。為離一切煩惱濁故。發菩提心。
七者 光明心。為求無上自性清凈光明照故。發菩提心。
八者幻心。能知諸法究竟無物故。發菩提心。
九者 無物心。能知一切無所有故。發菩提心。
十者 堅固心。於諸法中不可動故。發菩提心。
十一者 不退心。能證諸法究竟盡故。發菩提心。
十二者 度諸眾生不生厭心。如說修行故。發菩提心。

經歷過無窮長遠的時間、累積龐大的智慧後，你認為你該得到、能讓你幸福的事物，是為「善」。

經歷過無窮長遠的時間、累積龐大的智慧後，你認為你不想要、能讓你痛苦的事物，是為「惡」。

能夠讓你得到你想要的事情的做法，是為「善法」。

能夠讓你得到你不想要的事情的做法，是為「惡法」。

所以就產生了戒律。這個就是你平常所讀的「善惡」、「道德觀」、「價值觀」。

未生之善法，你應該讓它生起。

已生之善法，你應該讓它增長。

未生之惡法，你應該讓它不生。

已生之惡法，你應該讓它停止。

這樣做，就能一步步的遠離不幸，達到幸福。

當然，我們都是普通人，我們很難確知，到底哪一個做法才能給讓我們得到「好」的結果，哪一種做法才能讓我們得到「壞」的結果。有人說我們做人該無私，有人則說我們做人則該自私。

到底哪一種做法才對呢？世事洞明皆學問，人情練達即文章。我們只能默默的探索。

上德不德，下德執德。

道無善惡，德分善惡。

天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以萬民為芻狗。

看到你們說了那麼多，感覺挺作孽的。

佛法，以正覺一切法為善，佛家善，可以在相上包容一切善，差異在用心的不同上；世俗，基本上局限在以利他為善

這個問題，要從本質和現象，主觀和客觀上來看: 因為佛是究竟的、圓滿的、無上正等正覺的，在他眼裡，看的問題都是本質的而非現象的，所以，才有地藏菩薩的斷言:「閻浮提眾生，起心動念，無不造業」（地藏菩薩早已證得佛果位，只是曾為救度無量眾生而發下宏願: 地獄不空，誓不成佛！）也就是說，道德這個觀念，在佛菩薩看來，也是一種空相:無所謂道德不道德的，這是本質上的判斷；如果非要給所謂的「道德」下個定義的話，那麼，在他們眼中，道德就是一種規律 —— 一種人、事、物及其相關關係的規律。其中，符合絕大多數人的利益，即為「善」，反之，則為「惡」；符合絕大多數事物存在的行為，即為「善」，反之，則為「惡」；符合絕大多數有情眾生的心、意、行的行為，則為「善」，反之，則為「惡」。如果符合這三條規律的行為，就是「大善」，反之，則為「大惡」；這是現象上的判斷。這個可以舉例說明: 比如一個人殺了人，不管出於何種理由，在文明社會裡，都是要被判刑的，而人們則認為他是在作「惡」；但是在國家動亂的年代裡，他扛槍上戰場，莫說殺敵一人，就是殺敵無數，都被人民歌頌成保家衛國的壯舉，

這對他而言，又是一種「大善」；同樣的，在文明社會裡，如果殺人只僅僅是為了報父母親人大仇的話，他的行為雖要追究法律責任，但卻說不上「不道德」，也無所謂的「惡」；相反，如果父母親人大仇不報的話，有人才會認為這才是一種「大惡」呢！而這事要放在在古代社會的話，為父母報仇，即使殺人，也是一種「大孝大義」之舉，官府都有可能，以此為由，將犯人無罪釋放呢！所以，你看，即使是同樣的道德、同樣的善惡標準，放在同樣的人身上，也會有不同的結果。因此，我們應該知道，所謂的道德、善惡的觀念，應該是有時間和地域的階段性的，也就是說，道德善惡的定義即使不變，一個人的同一種行為，在不同的社會背景、歷史背景、時代風俗面前，它也會有一定程度上的「變形」的。那麼，有人就要問，既然所謂的道德、善惡遲早都會變形，那我還需要遵守道德、善惡的標準嗎？答案是肯定要的，為啥？因為道德不僅是一種限度、是一種底線，也更是一種規律。法律可以規範人的行為，但不能規範人的思想: 如果一個人鐵了心要犯法，我想，這世上還沒有哪種法可以制止他不去犯法吧？但是，道德確是可以規範人的思想，從而規範人的行為。儘管，在規範人的行為上沒有法律那樣強大，但卻比法律更持久。而且，思想是行為的源頭，有什麼樣的思想，就會有什麼樣的潛在行為，只是有的想法，想想就算了，有的則被慾望驅使，千方百計也要成真罷了。話說，秦始皇夠牛吧？第一個統一中國的人物，但在嚴刑峻法加於六國人民的時候，他的鐵桶江山，傳了幾代就拜拜了？被史學家評為」千古無二」的項羽夠牛吧？把漢高祖等人打的死去活來、追的魂飛魄散，武力盛極一時，但最後到底是誰，勝利的書寫了歷史的下一頁？歷史上各朝各代的末代皇帝，出生就繼任大統帝位夠牛吧？為何還是免不了「國破身死為天下笑「的結局？以上這些不就是「伐無道、誅暴秦「的必然嗎？一句話概括之，不得人心而已。既然統治者已不得人心了，他們的行為還算上是「道德」、「善」嗎？

從主客觀方面看:在主觀上，凡事自私自利的行為，都是「惡」；在客觀上，凡事利他利人，都是「善」。自私自利的程度越深，則越「惡」；利他利人的行為越深，則越「善」。因而，作為人這一特殊的生命體，都是善惡的混合體，我們既有自私自利的一面，又有利他利人的一面，全看我們每個人自己如何去把握。個人認為，最好的做法就是，我們每個人應該去做符合國家和社會需要的事情，儘可能的去維護絕大數人的利益，這樣，從而也維護了自己的利益。為啥？因為我們都是歷史、社會洪流中的一分子，維護他們，其實就是更好的維護我們自己而已。

最後，樓主說: 佛所說的善惡，和一般人看到的善惡有什麼不同的話，我想，佛看到的善惡都是」三生三世」乃至」多生多世「的因果觀，而不是我們這一生一世的唯物觀。個人覺得，樓主會問這種問題，應該是對佛和佛教還不是很了解的，個人建議，樓主可以去多了解下佛教的歷史和基本教義，我覺得這對樓主來說，應該是一種幫助吧。

凡夫所行的善事也夾雜惡業，不是截然分開的。

佛家以有助於涅槃的行為為善。你說的那些行為和佛講的善沒關係。

首先，佛是什麼。

您所知道的，「佛所揭示的善惡標準」是什麼。

討論問題，要基於已知的條件上進行假設。這樣才有討論的價值。

其次，你說的不錯。

「每個人的道德標準是有差異的」。

你的，不是別人的。

別人的，也不是你的。

當然，其他人的（包括你的），也不是佛的。

「公交車上，大家看到小偷偷一個姑娘的錢包，看那小偷長得就很猙獰，大家都不敢聲張。那麼這些旁觀者是善？是惡？」

您是要以您個人的善惡標準來衡量別人嗎？

或者是您遇到這種情況進行干預後，受到了其他人在自己的道德標準上，對您進行了「道德標準」上的批判。

亦或是您也在那些旁觀者之列，如果是這樣，那麼對於「他們這次的怯懦，是會得到什麼樣的結果？」，您自身就會有體會的啊。

姑且不問你，佛是什麼，「佛所揭示的善惡標準」是什麼。

我很想知道「道」是什麼，「德」是什麼，「道德」是什麼，您理解的「道德標準」又是什麼。

甲之蜜糖，乙之砒霜。

世間沒有一件事會是純粹的善，善的出發點也可能會有不善的結果。

世間也不可能會有一個完全沒有一絲善念的人。

若非要說人有什麼區別，一定得分個好歹。

一個人的良心是最好的衡量標準。

每個人活著都不容易，不為難自己，不為難別人，能幫則幫。

每個人處理問題方式不一樣給人感覺千差萬別，所以往往人們把一個人做一件事出發點看的重要，那是一個人的本心。無論什麼方式只是個人認為達成目的最快捷的手段而已，有時候不能太在意感覺。

從利益關係著手，發掘出發點。

動機別人看不見摸不著，只有自己最清楚，但它往往很重要，重要到什麼地步呢，會決定一件事情的成敗！所謂事情變化發展，可往往變化的方向離不了本心也就是你的出發點你的動機，常說規律可以摸索的，邪不勝正也是可以這樣理解的。

佛眼裡不存在善惡的，佛有的只是慈悲。

人生來帶有原罪，貪嗔痴。

佛憐憫眾生慾望得不到滿足時的痛苦！

憐憫家境貧寒之人飽受飢餓之苦，

憐憫想愛之人得不到愛人，

……

佛又是滿滿慈善的！

佛為了讓整個社會和諧，讓人能夠生活在和諧的環境中，讓人們感受到幸福！創造了善與惡！我為人人，人人為我！美好的和諧社會，利他與利我的最高境界！

人人都嚮往好的，然而佛告訴我們向善就會有好的結果，反之亦然，因果報應！

一切自作自受！一切都是符合能量守恆定律的！

至於道德。

什麼是道德？

道，

從字形上看，一個首字加一個走之底，一個人首先要走的路？所謂條條道路通羅馬，路是沒有好壞之分的。每個人思想觀念有所差異，走的路就不一樣，能不能到達羅馬，那就得看個人修為了！

從字面意思想，我們有「道」這個派別，道講究無為。什麼都不做？不是！它傳遞給人們的是一種觀念。要遵循客觀規律去辦事。這個世界唯一不變的就是變！所謂道生一，一生二，二生三，三生萬物，變化而發展。順應自然規律即無為，變化不可控，規律卻是可以摸索的。

然而，德呢？

個人認為，德即「羅馬」。

一個人的良心。

一種能夠讓人感到舒服的根據規律辦事的語言或行為。

世俗意義上的道德，即有利於社會和諧的利他，一種公眾默認並約定俗成的語言模式與行為標準！

所以呢，道德的差異？個人對一種語言模式及行為標準的認同感的差異！

差異來源於環境，來源於信息接收面。

然而，道德感還是要的，而且非常必要！它是整個人類社會和諧文明發展的需求。是個人發展的基石！但不要過剩，比如站在道德的至高點制裁別人！

為什麼被贊有道德會讓人感覺很爽？

在社會上這是稱讚，是認同一個人的為人處世，對一個人人品全面的肯定。

然而，同善良一樣這也是一種被撥高的品質，利他的工具。實際上也是利己。因為這裡的利他是社會，然而沒有一個人可以脫離社會而生存！

因而道德從來只能約束人，捆綁不了人！

善良與道德對個人也是極其重要的，他是個人長久穩定發展的必要條件。

PS:想一百遍，不如落實一件事，既賺錢又提高修為！！！

人都是活明白的，沒有一個人是能夠想明白的！！！

立場很重要，原則很重要！

——致自己

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2017.3.7修改

《道德經》原文是《德經》和《道經》上下兩篇，不分章，後改為《道經》在前，《德經》在後，並分為81章。《德經》在前是謂先修自身心意，後《道經》是謂以身心精進，再體悟道之所傳。

是以先修心，後悟道。

為什麼會改為《道德經》？？

人在還未成型，只是一個受精卵的時候就開始存在這個世界上了，就在感受活著的感覺了。

道，無有。無，天地之始，有，萬物之母！

很神奇，人就是從無到有這樣一個過程。

道無處不在！

2017.3.23

路要寬，才能走得更順。

學習讓自己的路變得更寬。

是個人，就要好好做人。

主要你將善惡當作靜態的了，實際上一切因果都在流轉，是非，對錯，善惡，都是動態的，也是虛幻的，

就像佛說當下，我們卻問什麼是當下？當下就是當下，你去找當下，較真什麼是當下，那必然不是當下了。

我倒是想問，假如見義勇為絕對是善行，為什麼那麼多「英雄」非死即殘；假如攀附權貴一定是惡行，為什麼這樣做的人大多數在享福，活得比別人滋潤，甚至還能弄個總統噹噹什麼的。

既然實際情況並不是絕對「善有善報，惡有惡報」，糾結善惡有什麼意義嗎？一件事導致另一件事而已，結果好壞（世俗角度衡量）無絕對，就這麼簡單。更何況丟錢包這些小事，老天爺都懶得跟當事人記賬了吧，要不讓冷漠的旁觀者們下次也被扒一下？無不無聊啊

從修行的角度來說，增加生命能量為善，反之為惡。

聽講經裡面講到一個特別簡單的標準，為自己是惡，為他人是善。一個人從多大程度放下自己成就他人就有多大程度的善。

淺薄的回答一下

佛教善惡應不離因果

大多數人的善惡主要還是好壞，有利有害或者，從個人的角度出發。