關於明代帝王的廟號，謚號，都有什麼有趣的解釋？

01-07

「英」在何處？「武」字有何區別？「神」「世」是褒是貶？「宣」，「孝」，「光」突出了什麼特色？「熹」是木匠活造成的？

廟號用字本來和謚號是不同的，多用「高、中、世」等字，被普及化以後才從謚號中取字，並不好直接按照謚法斷定涵義，要比照前代的用例。明代的帝王死後上廟號、謚號時，都由大臣擬定一篇「謚議」來說明，但這謚議一般都寫的很含糊。明朝在武宗以後，謚議中才有些比附前代的說法，可資參考。謚議在明歷朝實錄里有，可以找來看看。以下說幾個簡單的。

孝宗的廟號，據說是由於太皇太后王氏（憲宗的孝貞純皇后）下敕給內閣，要求他們擬定一個佳謚，因此內閣上了這個廟號，以表彰孝宗對祖母周氏和嫡母王氏的孝德，當然是美號。這個廟號的先例是宋孝宗，得號的原因是他對趙構極力盡孝。宋孝宗在「正史」中的評價也算是比較高的了。

武宗的廟號是比照漢武帝和唐武宗的，不要問我「武帝」明明是謚號為什麼混進來了……當時的禮部尚書毛澄本來就以學問疏漏著稱。

臣等竊嘗徧觀史冊所載歷代帝王，前啟後承，必有文德，以興炳蔚之教。必有武功以振恬熙之風。漢之武帝、唐之武宗，皆以聰明果毅、蹈厲發揚，思欲振殊俗而威遠夷，覲耿光而揚大烈。

這個嘛……反正武宗那一篇謚議基本就是高級黑風格。先例的話，除了被叔叔宣宗否定了執政路線的唐武宗以外，元武宗也是個不太好的例子……

世宗的廟號是比照漢武帝（世宗）和漢光武帝（世祖）的，是一個源遠流長的美號。據說曾經有人建議肅皇把這個廟號加給他爸爸睿皇，但肅皇拒絕了。他在把睿皇在太廟裡單立的那間「世廟」改為「獻皇帝廟」時曾說「且世之一字，來世或用加宗號」。後來自己果然就成了「世宗」。這個先例就太多了。

臣等稽之前代英君誼辟，有大功德於天下，則鴻稱顯號，世世尊之。故武帝堯弘炎祚，廟曰世宗；光武再造漢家，號稱世祖。播之良史，以為美談。

立謚制度的起源是周中期為周公旦和太公望制謚，用以如實反映逝者的生前事迹與功勞。後世謚號之制定遂以謚法為綱。

謚法初起時，只有「美謚」、「平謚」，沒有「惡謚」。善、惡「謚號」則源自西周共和行政以後，即周厲王因為暴政「防民之口甚於防川」等被謚為「厲」，另外還有「私謚」。謚號的選定根據謚法，謚法規定了一些具有固定涵義的字，供確定謚號時選擇。這些字大致分為下列幾類：

上謚，即表揚類的謚號，如：「文」，表示具有「經緯天地」的才能或「道德博厚」、「勤學好問」的品德；秦康公的「康」表示「安樂撫民」；順平侯趙雲的「平」表示「布綱治紀」。

下謚，即批評類的謚號，如：隋煬帝楊廣的「煬」表示「好內遠禮」，益壽厲侯于禁的「厲」表示「暴慢無親」、「殺戮無辜」，魯荒王朱檀的「荒」表示「好樂怠政」、「外內從亂」、晉幽公的「幽」表示「壅遏不通」、周靈王的「靈」表示「亂而不損」等。

中謚，多為同情類的謚號，如：博昌愍侯夏侯淵的「愍」表示「在國遭憂」，「在國逢難」；漢懷帝劉禪的「懷」表示「慈仁短折」。

私謚，這是有名望的學者、士大夫死後由其親戚、門生、故吏為之議定的謚號，如陶淵明被親友私謚「靖節先生」，王通被門生私謚「文中子」；「私謚」始於周末，到漢代才盛行起來。來自維基百科。

英：出類拔萃曰英；道德應物曰英；德華茂著曰英；明識大略曰英。

武：剛強直理曰武；威強敵德曰武；克定禍亂曰武；刑民克服曰武；誇志多窮曰武；威強睿德曰武；除偽寧真曰武；威強恢遠曰武；帥眾以順曰武；保大定功曰武；剛強以順曰武；闢土斥境曰武；折衝禦侮曰武；除奸靖難曰武；拓地開封曰武；肅將天威曰武；安民和眾曰武；克有天下曰武；睿智不殺曰武；恤民除害曰武；赴敵無避曰武；德威遐暢曰武。

神；民無能名曰神；壹民無為曰神；安仁立政曰神；物妙無方曰神；聖不可知曰神；陰陽不測曰神；治民無為曰神；應變遠方、不疾而速曰神；能妙萬物曰神；道化宜民曰神；顯仁藏用曰神；則天廣運曰神。

世：承命不遷曰世；景物四方曰世；貽庥奕葉曰世。

宣：聖善周聞曰宣；施而不成曰宣；善問周達曰宣；施而不秘曰宣；誠意見外曰宣；重光麗日曰宣；義問周達曰宣；能布令德曰宣；浚達有德曰宣；力施四方曰宣；哲惠昭布曰宣；善聞式布曰宣。

孝：五宗安之曰孝；慈惠愛親曰孝；秉德不回曰孝；協時肇享曰孝；大慮行節曰孝；慈惠愛民曰孝；慈愛忘勞曰孝；從命不違曰孝；善事父母曰孝；遵義安仁曰孝；幾諫不倦曰孝；姻睦其黨曰孝；博於備養曰孝；敬慎所安曰孝；尊仁愛義曰孝；能養能恭曰孝；幹蠱用譽曰孝；繼志成事曰孝；踐修世德曰孝；丕承先志曰孝；博施被物曰孝；教刑四海曰孝；德通神明曰孝；先意承志曰孝；能奉祭祀曰孝；志不忘親曰孝；富貴不驕曰孝；德加百姓曰孝；徽音克嗣曰孝。

光：功格上下曰光；能紹前業曰光；居上能謙曰光；功烈耿著曰光。

熹：有功安人曰熹。

我一直覺得唐太宗謚號里的那個"孝"字特別有味道..............

鋼針，我不覺得熹這個字會是什麼不好的廟號。

熹宗初即位，上猶在沖齡，忽問曰:「這個官兒我可做得否？」熹宗曰:「我做幾年時，當與汝做。」人以其言為讖。——《三垣筆記》
《崇禎長編》卷二指熹宗最初謚號為達天禪道敦孝篤友章文襄武靖穆庄勤哲皇帝，後由明思宗親自改哲為悊。
王體乾曰：「上（天啟）凡事憒憒，獨於兄弟夫婦間不薄」——《明季北略》
上召信王入見，諭以「吾弟當為堯舜之君」。信王惶恐不敢當，但云：「陛下為此言，臣應萬死。」——《明史紀事本末》

帝一日於某宮中得天啟舊制沉香假山一座，香幾、燈屏數種，諭收貯，曰：「亦一時精神所寄也。」——《崇禎宮詞》

兄弟倆感情好到了這個地步，你覺得呢╮(╯_╰)╭

一見此問皆是淚，這就是一部人類浮誇史……

第一，上古的謚法，到了中古，已經浮誇到失去指代意義。譬如，漢太宗，唐文帝，一看比較懵逼，對不對？其實對換一下就是我們熟悉的角色了。沒錯，漢文帝是謚號文，廟號太宗。唐太宗是廟號太宗，謚號嘛。。。其實初謚是文，後世徒子徒孫覺得李世民太偉大了不加字不足以表達他的牛逼，一加加到七個字，文武大聖大廣孝皇帝。這麼一來不要緊，後代那些沒那麼牛逼的崽孫賓天了，下一任不敢背著不孝的意識形態罪名，只敢加不敢減。很明顯，結果就是謚號這玩意變得沒卵用了。

咋辦？皇帝名字也不是很流行的，以後某時代還得化學好才認得全。好在浮誇風的另一個結果正好可以補救，那就廟號唄。唐文宗，宋仁宗，清聖祖._.其實南北朝以前根本就沒有這麼些形容詞的廟號。因為以前不是本朝每個皇帝都配給個祖，宗的位置的，誰這麼豹子膽？還真有，漢武帝牛人吧？死後一開始是沒有廟號的。宣帝時才突發奇想開會議，我爺爺的爹那麼牛逼，給個廟號吧？結果是手下大臣們爭著把武帝折騰天下的功過結實批判了一番，說他不配！當然最後還是硬塞了漢朝第三個廟號，世宗。媽蛋感覺規格好低，一股棒子味不是？其實還湊合，畢竟再之前只本朝有太祖高皇帝革命成功，太宗文皇帝撥亂反正（總感覺有些不對）兩位。

於是第二，後世的廟號也泛濫到每個皇帝死了可以配額了。只不過上古的標準，什麼祖什麼宗都是抽象的象徵本朝兩三個創業者和中興者，沒那多字眼，只好把謚法的一些精神拿來創造了。唐朝開始，我們通過認識的這些皇帝開始變成什麼什麼宗了不叫什麼什麼帝了，反正對老百姓來說沒啥區別，宋孝宗就挺孝順嘛，叫神宗的要麼瞎jb折騰要麼瞎jb不折騰嘛。。。

王夫之特別恥笑過這種不學無術的風氣，作為一個有學問的長者，要把你們禮部的文盲批判一番！你們不能因為朱祁稹被也先抓跑了，就把幹了幾天頂鍋的景泰皇帝給安個代宗，特么唐代宗那是因為避李世民的諱，本來是世宗好不好！

好在明清的皇帝們活著時比較懶，不改元，只用一個年號，反而給後世留下了有個性點的名號。

可見越是浮誇，越是讓人記不住你要說啥。。。

廟號跟謚號意思完全不一樣，我看有一個答案長篇複製《謚法》，應該是沒有搞清楚兩者的差別。

謚號原本就是對一個人一生的評價，因此有褒有貶。有明確表示貶義的謚號，如殺戮無辜曰「厲」，去禮遠眾曰「煬」，短折不成曰「殤」等等。

但廟號完全不同，是對做出重要貢獻的人的一種讚美。很久很久以前，不是所有皇帝都能有廟號。因此廟號就像榮譽證書，全是褒義詞。曹魏以後，廟號開始泛濫，是個皇帝就有廟號，一旦開始泛濫，褒義詞也就暗含了褒貶。而這種不能明說的褒貶，只能從前代同廟號皇帝的德行去推測。

舉兩個例子，就能明白兩者的差別了。

「武」本身是一個褒義詞，如姬發就自稱周武王。用作謚號，也是褒義，如漢武帝，光武帝。而一旦用作廟號，原本的褒義詞「武」就暗含了貶義，如唐武宗、明武宗。

「文」也是這樣，用作謚號，也是褒義，如漢文帝、隋文帝。一旦用作廟號，原本的褒義詞「文」就暗含了貶義，如唐文宗。

東漢初年，劉秀曾經點評了一下西漢諸帝的廟號，一番刪改後，只有四位皇帝享此殊榮：劉邦的廟號為太祖高皇帝，劉恆為太宗孝文皇帝、劉徹為世宗孝武皇帝、劉詢為中宗孝宣皇帝。劉秀後來的廟號，是世祖。

可見，「世」是一個非常重要、表示褒義的廟號。

「武」則是一個表示貶義的廟號。朱厚照自封「威武大將軍」，曾率部與韃靼小王子周旋，頗以武功自許。但在內閣眼裡，承平之君當然應該以「文」治天下，至於兵事，死生之地，存亡之道，不可輕動。

和「武」一樣，「光」、「英」、「神」也暗含貶義。

孝宗駕崩一個月，宋光宗就被迫將皇位禪讓給太子，史稱「紹熙內禪」。與宋光宗一樣，明光宗即位僅月余就一命嗚呼，還惹出「紅丸案」。

英宗明顯是高級黑。

武宗，神宗，光宗什麼的都有前朝的惡例。

山東有個「魯荒王」

嘿嘿，好多把廟號混同為謚號的答案，你們這樣會誤人子弟啊。

神宗死後議廟號，東林中有議上恭宗的提議，已恭為禪主謚，終不取