信仰基督的人是否更容易接受民主自由的思想？兩者有無關聯？

01-07

如果民主指的是人人有投票權，那麼和民主關係不大，和自由有關。

基督教神學認為，人的自由意志是上帝賦予的，應當尊重，甚至上帝都尊重，所以強迫他人是不對的。這就是「人生而自由」的依據。

基督教嚴禁拜偶像，導致其和極權社會的造神運動水火不容。

基督教的教會組織形式，如長老會，是今天英美政治組織形式的原型。教會的自治傳統，對外延伸拓展為社會及社會組織方式，且訓練出有自組織能力的公民。

民主屬於政治體制，這方面聖經沒有多談。但撒母耳記里有涉及。當百姓要求改變政體為王政時，撒母耳明確警告：王政體制必然會出現壞王，他會苦待人民，榨乾百姓。從這裡看，聖經對王政的觀點比較負面，至少認為，比之前以色列的自治形式要糟糕。但聖經從沒有談及應該由人民投票決定政治事務。

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民主自由源自希臘文化，聖經里一次也沒有提過民主，但是經常提自由。如果你把「民主自由」看成一個整體概念，那麼我認為聖經里是沒有提過這種概念的。

雖然概念沒有影響，但是信仰基督的人生活在一個民主自由的環境中，不可能不受這方面的影響，新約聖經是用希臘文寫的，歐洲受希臘思想影響深厚，歐洲也是基督教發展的溫床。基督徒不是一個與世隔絕的人種，基督徒思想上追求聖經的教導，但是生活中也受著政治環境，文化思想的影響。

所以，聖經思想有沒有受民主自由影響？沒有。生活在民主自由環境里的基督徒有沒有受影響？有。

是的！兩者有比較深的聯繫

1、民主：聖經講人人皆有罪，人心比萬物都詭詐，所以人是靠不住的，各種縱慾；從根本上認定人作為君主的不完善性和各種可能的災難結果

2、自由：神給了人意志上選擇的絕對自由，即便是擇惡的自由，所以我尊重人的各種選擇；但另一方面，上帝認可的自由卻是指「不犯罪的自由」即拒絕惡的自由，參見約翰福音8：32「真理必叫你們得自由」

基督教和所謂的「民主」沒有任何關係。有些基督徒想當然的胡說八道只不過暴露了他們對基督教的認識何其膚淺。這個問題，自己看「聖經」「新約」白紙黑字的這些教導就明白了：

羅馬書

13：1 在上有權柄的，人人當順服他。因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。

13：2 所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命。抗拒的必自取刑罰

彼得前書 2:13 你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，

「沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」！！！

「聖經」「新約」明確要求基督徒們要「順服人的一切制度」，要順服君王！大家想想，這和所謂的「民主」有幾毛錢的關係？

（有些基督徒可能又會給我扣一頂「斷章取義」的帽子。對於這樣只會扣帽子/喊口號的基督徒，我的回答是：請拿出上下文出來分析一下我怎麼「斷章取義」了！！！）

完全沒有一毛錢關係，獨裁是一個人的反叛，民主是所有人的反叛，看看摩西所帶領的會眾，為何神三次鼓勵約書亞剛強壯膽，是為迦南地的敵人？約書亞和迦勒什麼時候怕過敵人？他想到的是摩西，怕的是那群民意滿滿的百姓阿。

啟蒙運動和清教徒以反叛起家，徹底破壞了秩序，以自由平等為名行反叛之實。弟兄姊妹們，聖經中真理給你們的自由的定義是群眾腦子裡的自由定義嗎？但以理在尼布甲尼薩王在外做野獸的時候怎麼沒有以神之名反叛以神之名建立個以色列城邦榮耀神呢？連個動靜都沒有阿！

活在今天這種造反有理的社會中，談順服聽命都是原罪了，人用自己的道理取代聖經的教導，以美式中產的道德取代聖經的因信稱義，以自由世界(英美)的繁華取代對基督再來的盼望。借著民主自由的名義，人人都有能力決定自己的未來，甚至改造社會，共創未來。謙卑順服全是古董了。記得基督耶穌的話，離了他，我們就不能做什麼。順服權柄，因權柄是神賜的。

否

人家是宗教誒，你是上帝的羊啊，還講民主自由，拜託你壓根就不是人。我就喜歡自由的說，當然你們否定的東西別人是沒有自由講的歡迎舉報。～(￣▽￣～)~

這個問題其實是兩個問題，民主和自由是兩個完全沒關係的概念，現在我們的民主大多指用投票選舉的方式產生執政者，而自由的定義就相對模糊，一般是指在個人或團體在某些權利上，可以不受政府或他人干涉的權利。

我個人覺得，基督教對自由的看法大概是這樣的，自由來自基督教精神，因為我們相信人沒有神就沒有自由，只剩下犯罪的本能，好比把一個瞎子丟進迷宮，理論上他有走出來的機會，但實際上根本沒可能，在他走出來之前他已經死了，相反的，相信上帝的人，就有了耶穌作引路人，順利走到終點，所以基督徒相信人的罪，更相信從神而來的自由。自由是從神而來的，別人想要讓我們失去自由，那我們只能用各種方式忍耐或反抗，直到真正自由的到來。

至於民主嘛，這個就不好說，這東西的發源和聖經從來沒有一點關係，舊約聖經裡面做大決定的時候，很少用投票決定。通常都是上帝自己拍板或是國王決定，就是新約時期，教會也沒有用全民投票決定教會政策的紀錄，基督教和天主教也沒聽說全會教友投票選教皇或主任牧師這種事情。不過這不代表基督徒打算搞什麼政教合一或什麼獨裁製度，相信我，那些東西在舊約猶太人都玩膩了，果效很差，猶太人都不要，我們就更不必說了。

所以我們對民主的態度可以說是因人而異，有人很喜歡，有些人很頭痛，實際上，對於現在的投票式民主，基督徒多有抱怨，相信我，如果你的總統是蔡英文，你也會抱怨的，但是目前好像沒有更好的政治制度，可以一邊支持基督徒的自由，一邊維持國家運作，說不定中國的基督徒可以找到一條新路，且看未來上帝會如何帶領吧。

信耶穌和耶和華上帝以後，會對「義」和「邪惡」比較敏感，不拜偶像，不容易被各種高大上的人物、概念、主義或潮流所忽悠，甚至包括民主自由這些概念。

比較而言，基督教背景下的民主自由相對於其它制度更容易得到公義的伸張和光照，所以會有親近感。但對民主自由最有健康的警覺的人，也是基督徒。

這個問題很有趣，從某種角度上來說，信仰基督本身就是一個太模糊的定義，誰信仰基督？這已經牽扯上了一個宗教問題，也就是《新約》被哪幾個教派認為是他們的正統經文？單就這點而言，從他們之間已經存在的宗教衝突中，就已經實在看不出哪裡可以「民主」的任由對方決定自己的真理了。有信仰的人本身就在自己認定的信仰上不肯讓步，即便如今教派衝突有所緩和，但同樣不允許被戳到自己底線。

換句話說，即便神說了「要愛你的鄰居」，但現實生活中，有幾個教徒能實實在在做到這點，還尊重對方與自己信仰不同的自由呢？宗教導人向善，可不是說進門簽個名就讓你瞬間成為善。相信牧師或神父也只會說：「因基督而洗凈你的罪，於是你可以重新成為一個好人。」，可不會說：「好了，你是教徒了，所以你無論做什麼都是一個好人。」那些只喜歡自己民主自由，不喜歡別人民主自由的人，是不會因為信仰而輕易轉變的，即便這個信仰很給力，人也得自己覺悟。【覺悟不了的，也只能讓他信仰的神關照了~】

另一點，事關民主自由這個概念，其實和宗教基本沒什麼關係。儘管在西方社會裡這是長久存在的文化呼聲，但真正能達成的情況不多——如果民主自由成為真正的事實，就不會有人記得喊這個口號了。如果僅僅因為西方社會有信仰，西方社會提倡民主自由，而把這兩項放在一起相提並論，似乎有點不合邏輯。

希望能解決你的困惑。^_^

沒關聯古希臘可不信基教

必須有啊，舊約產生的年代猶太人還是奴隸，奴隸的訴求是什麼？新約產生的年代，耶穌被羅馬人迫害，被剝削者的訴求是什麼？新教產生的背景是什麼？天主教會從勇士變成了巨龍，還是基於壓迫，被壓迫者的訴求是什麼？整個基督教的發展就是被剝削被壓迫的人的訴求，猶太人奴隸真相信上帝么？別逗了，他們只是相信強迫別人做奴隸是不對的

是的，去看看BBC的紀錄片《馬丁路德》和他的著作《基督徒的自由》就明白了

從文化溯源來說是有聯繫的

只是隨著時代的遷移越來越淡漠了

現在也談不上哪種信仰的人更容易接受民主自由

因為民主自由的實現與權衡更多同實打實的法制和利益掛鉤了