如何理解《馬太福音》第16章的經文？

01-07

16:15 耶穌說：「你們說我是誰？」
16:16 西門彼得回答說：「你是基督，是永生　神的兒子。」
16:17 耶穌對他說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。
16:18 我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他（註：「權柄」原文作「門」）。
16:19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

請根據各種資料來源解釋！

天主教認為這段經文非常重要，說明了耶穌授予了宗徒伯多祿不同於他人的教會領袖身份。且伯多祿最後以領袖的身份殉道於羅馬，因而後世的羅馬教宗傳承，都可以上溯到耶穌立伯多祿為聖教會的磐石、並賜給他天國的鑰匙這件事上。

Christ Handing the Keys to Saint Peter by Pietro Perugino，1481-1482

Emblem of the Papacy

以下內容摘自天主教思高聖經原著譯釋版系列之《福音》——

經文翻譯：

耶穌對他們說：「你們說我是誰？」

西滿伯多祿回答說：「你是默西亞，永生天主之子。」⑥

耶穌回答他說：「約納的兒子西滿，你是有福的，因為不是肉和血啟示了你，而是我在天之父。⑦

我再給你說：你是伯多祿(磐石)，在這磐石上，我要建立我的教會，陰間的門決不能戰勝她。

我要將天國的鑰匙交給你：凡你在地上束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」⑧

釋義：

⑥ 耶穌之所以向宗徒們提出這個問題，顯然是另有用意。所以耶穌對民眾有關他的各種意見，絲毫未加批評，遂轉向宗徒們，鄭重地問他們說：「你們說我是誰？」西滿伯多祿一聽這話，立即決然代表全體宗徒答說：「你是默西亞，永生天主之子」(馬爾谷福音為：「你是默西亞。」路加福音為：「天主的默西亞」)。凡信仰耶穌的人，聽到伯多祿認耶穌為默西亞天主子的話以後，心中不能不受感動，不能不對宗徒有所感激。他竟以這樣簡單而意味深長的話，首次向耶穌表明萬世萬代對耶穌所有的信仰。我們說：「首次」，因為以前耶穌平息風浪時，宗徒們雖也稱耶穌為「天主子」(見 14:33)，但不如這次的明認更為完滿。因為上次只說：「你真是天主子，」但沒有說「默西亞」。再者，在 14:33 按原文並無冠詞(Articulus)，在本處除有冠詞外，在「天主」一詞前，尚隆重地加有「永生」二字。伯多祿以這句話鄭重明認惟獨耶穌是真天主子，是本義而非借義的「天主子」，因為他有天主的本性和天主的一切德能，因此和天主一樣，是永生的(見若 6:57)，自有的，全能的造物主，一切生命的根源與源泉(申 5:23；詠 42:3；列下 19:4；瑪 26:63)。

⑦ 伯多祿這次的隆重表示，無疑地獲得了其他宗徒們的贊同，但更博得了天主的歡心，因而耶穌直接向伯多祿說：「約納的兒子西滿，你是有福的！」從耶穌這句話上，可知耶穌不但贊同伯多祿的話，且更稱他有福。耶穌之所以稱他有福，是因他順從了天主的啟示。他之所以能順從天主的啟示，必是因耶穌先為他祈禱過(路 9:18；參見路 22:32)。耶穌接著說：「因為不是肉和血啟示了你，而是我……」，「肉和血」，是希伯來文語法，即言「人」，且多著重於人之軟弱無能，尤其本節內在與全能永生天主對比之下，人之無能，更加顯著(格前 15:50；迦 1:16；弗 6:12)。那麼耶穌這話的意思，是說：伯多祿明認他為默西亞，為天主子，不是出於他本人有限的智力，而是直接出於天父的啟示，出於在天之父所賜與伯多祿的超性之光。「在天之父」一語，是耶穌所喜用的(見 6:9；7:11、21 等)。

⑧ 伯多祿對耶穌「我是誰」的問題的答覆，使耶穌甚為滿意。耶穌為賞報他這一答覆，便以一種莊重而帶有音律的話，以三個象徵說出伯多祿將是怎樣的人。如今將這三個象徵詳解如下：

(a)第一個象徵即是「磐石」。「你是伯多祿(磐石)，在這磐石上我要建立我的教會，陰間的門必不能戰勝她。」首應注意的是：在希臘原文，尤其在阿辣美文，本句含有一種一字兩用的玩弄字眼法，這是很難完全譯出的。按伯多祿一名和「磐石」一詞，阿辣美語全為「刻法」，所以若按阿辣美語直譯，本句應作：「你是『刻法』(磐石)，在這『刻法』(磐石)上，我要建立我的教會。」耶穌之所以稱西滿為伯多祿(見若 1:42；谷 3:16)，即是要在「伯多祿」(磐石)上建立他的教會。磐石這一象徵，相當清楚：為建立一座高樓大廈，最緊要的是要有一個堅深穩固的根基。耶穌在譬喻中講過那建立在磐石上的房屋，雖遭遇大水的衝撞，但因建在磐石上故能屹立不動(7:24)。耶穌自比為建築師，要在世上建立他的教會，遂以宗徒之長伯多祿為這教會的堅固基石。(按「教會」一詞，希臘文為(εκκλησια)，等於希伯來文的「kahal」或「edah」，即「會眾」之意，見戶 16:3；20:4；申 23:2、3；詠 22:23、26；35:18 等處，指多人聚集在一處，尤其指因宗教信仰而聚集在一處的社團。)這教會既建在伯多祿(磐石)上，自然不會倒坍(參見7:24、25)，要屹立不動直到世界末日。為此耶穌說：「陰間的門必不能戰勝她。」「她」即指耶穌所立的教會。按「門」字，是修辭學上之舉隅法，以部分來代全部的說法。本節「陰間的門」，即指全「陰間」。(「陰間」，按希伯來文為「sheol」，即指死亡黑暗的王國，亦即「地獄」。)耶穌說這話，已預見撒殫的惡勢力與他所立的教會要時常不停地鬥爭。撒殫的惡勢無論怎樣攻擊耶穌的教會，但決不能制勝她，因為她是建在磐石上的。

(b)第二個象徵是：「我要將天國的鑰匙交給你。」象徵雖然變換了，但其主要的思想卻仍未變更。按聖經上的用法(見依 22:22；默 3:7；9:1；20：1)，將鑰匙交給某人，就是將某家，尤其是皇宮的管理權和監察權都交給了某人。基督是默西亞神國的君王，將天國的鑰匙，即他所建立的聖教會的鑰匙交給了伯多祿，也即是將伯多祿立為自己天國的掌鑰者，司閽者；換句話說：亦即是將管理教會的權柄交給了伯多祿。

(c)最後耶穌又說出第三個象徵說：「凡你在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你在地上所釋放的，在天上也要被釋放。」這象徵與前兩象徵緊相連繫，且使前兩象徵的意義更加充實圓滿，使伯多祿所有的特權也更形圓滿。「束縛」與「釋放」二語，按猶太經師的用法：即言對某事加以許可，或加以禁止；宣布某事為合法，或為非法；准許某人加入教會，或加以拒絕(見若 9:34)。不過依據本節的上下文意，這裡所說的「束縛」與「釋放」，比經師所講的含意更為寬廣。因為耶穌說：「凡你……束縛……凡你……釋放……。」「凡」字包括了一切權柄，所以可說耶穌用這一象徵把諸凡聖教會的一切權柄，都毫無保留地交給了伯多祿(見 18:18)。

總之，耶穌用上述的三種象徵，將全聖教會的「元首職權」(Primatus)賜給了伯多祿宗徒，間接地也賜給了世世代代繼伯多祿位的羅馬教宗。這「元首職權」不僅是榮譽或名銜，而是具有真正的實權。這是聖教會歷代的口傳、教父、聖師、歷史家、考古學者，以及全世信友的一般公論，經公會議所定為當信的信條。以根基(磐石)的象徵，許給了伯多祿及其繼位人統制權和訓誨權。教會是一個有組織的社團；既是社團，就必須有一個首長；凡進入這社團的，就應當服從他；既是一個社團，就必須有一個指導者，負責講解並審斷一切有關信條和道德的問題。這教會的首長和指導者，就是為基督選作教會根基的伯多祿。以「鑰匙」的象徵，許給了伯多祿(當然伯多祿的繼位者也在內)，不但有召收或拒絕人進入教會之權，而且更有照顧料理一切有關教會利害事務之權，好使教會內一切都合乎正規。伯多祿的這一職權，不是靜止的，死的，被動的——如「磐石」象徵所表顯的，而是活的，主動的，負責的。以「束縛」與「釋放」的象徵，許給了伯多祿作基督在世的代表，享有基督管理教會的全權，所以立法、司法和行政三權都握在他手中。他有權收人入教，也有權拒人入教；能赦免人罪，也能保留人罪(若20:23)。總之，他能行一切為教會有益的事；凡他「在地上」所行的，必為基督「在天上」所認可。這就是 17-19 三節所含有的真正意義。

但這段福音的真正意義卻不為與教會分離的弟兄們所樂意接受，因為本段福音正指出了他們脫離教會乃是一種狂妄的行為，是違反耶穌的意願，因此他們盡其所能攻擊本段的記述。其中有些學者根本否認本段福音為瑪的原文，認為是羅馬教會日後所加添的。他們所舉的理由是因為其他三部福音對此事都一字未提。不過這一理由，有違犯批評學與解經學的原則。因為本段經文見於各古抄卷，各古譯本，又為古時及歷代的教父所引用，尤其本段經文中所含的阿辣美文語風：「你是『刻法』……在這『刻法』上我要……」決不能是羅馬信友所能想出來的。至於其他三部福音對此事隻字未提，也決不是足以否定本段經文的正經性的理由，因為谷是按伯多祿的宣講寫成的。伯多祿因過於謙遜，凡對自己稍有光榮的事，一概不提；相反地，凡對自己有羞辱的事，卻大談而特談(見谷 8:33；14:66-72)。路大部分都緊隨谷的記載，谷所不談的，路也絕口不提，但在 22:32 的語句中，可能暗示此事。若望福音對這一幕雖未記載，但他卻記載了提庇黎雅湖邊的另一幕，即耶穌付與伯多祿教會元首職權的事(參看若 21:15-18及其注釋)。如沒有瑪 16:13-20 的記載，若 21:15-18 的記述便不易明了。

由於以上的明證，現代的誓反教學者，對本段的確實性和正經性也大都一致俯首承認。但仍有些學者不肯罷休，設法在經義上來曲解本段經文的真正意義：

(一)有些學者說：當耶穌對伯多祿說：「你是伯多祿(磐石)」時，同時以手勢指向自己說：「在這磐石上……」，即在「我自己」身上，「我要建立我的教會。」像這樣的曲解簡直令人發笑。因為假若如此，耶穌又何必向伯多祿說：「你是伯多祿(磐石)」。再者：如果本節第二句內的「磐石」是指耶穌，不是指伯多祿，則與文法和邏輯皆不相合。按文法與邏輯來講：「在這磐石上我要」一句中的「磐石」，必是前一句「你是磐石」的那一「磐石」，不然就無法使人明了。

(二)另有些學者以「磐石」解作伯多祿或一切宗徒們的信德。可是這也與本節的上下文不合，因為本節明說：「你是伯多祿」當然是指伯多祿本人，並不是指伯多祿的一種德行。並且在下節耶穌又接著說：「我要將天國的鑰匙交給你，凡你在地上束縛的……凡你在地上釋放的……」這幾句話清清楚楚是指伯多祿本人，不可能是指伯多祿的信德。所以這種見解實在太曲解經意。

(三)最後還有些學者攻擊教會對本段福音的講解：聖保祿宗徒曾在格前 3:11 說：「因為安放的根基，就是耶穌基督，除此以外，沒有人能安放別的根基。」對這一設難，我們只消看同一保祿的另一書信，即弗 2:20，這一設難也就不攻自破了。聖保祿當然不會自己反對自己的。他在格前 3:11 說：只有基督是教會的根基；但在弗 2:20 卻稱宗徒和先知們同是根基，同時將基督比作房角石。由此可知保祿應用「根基」一詞具有不同的觀點；前者著重於基督的妙身，當然基督應為根基；後者著重於歷史方面，當然在聖教初興時宗徒與先知都是重要人物。所以保祿書信與此處毫無矛盾和抵觸。

實際上，基督在建立自己的教會時所選的磐石即是伯多祿，這磐石的力量全來自基督，所以這磐石是最鞏固，最穩當的。其他的宗徒只有與耶穌所立的元首伯多祿聯合，方可稱為聖教會的根基，因為只有伯多祿是耶穌的全權代表，是全聖教會的元首。關於本段經文所寫的著述多不勝數，我們只提出 A. Medebielle, D. B. suppl. pp.546-586 以供讀者參考。

謝謝某位知友的【背後】提醒，本篇文字中的表達不妥之處經過查證已作修改，只是不知道您肆意【論斷】偉大的宗教改革家、上帝的忠僕們為異端，你以為你是誰？是不是應該先把你們那加在聖經舊約中的、連猶太教聖經（舊約部分）都不承認的【七卷次經】整明白再說呢？

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如何理解《馬太福音》第16章的經文？

先看這章經文的重難點第18節經文，這節經文的和合本翻譯是有瑕疵的，根據聖經希臘原文，這節聖經是這樣翻譯的：我還告訴你，你是彼得，在這磐石上我將建造我的教會陰間的門將不能勝過【它】。

請注意！不是【他】而是【它】，不是指彼得，而是第16節【彼得認基督是神的兒子，教會建立在這個真理之上】，以弗所書二章20節教導說，【教會是建立在耶穌基督身上】，祂就是那房角石，該經文提到我們是建立在使徒和先知的根基上，但這根基不是指人，而是指使徒和先知教導關於耶穌基督的道理。

那麼，彼得和磐石的【原文轉譯後的拉丁文】不是很相近嗎？其實這個字意思很獨特，首先，Petros指「石塊或碎石」，第二，Petra指「磐石或石崖」，故此，耶穌是說「……你是彼得(石塊)，我要把我的教會建立在這磐石上。」祂不是說把教會建立在【碎石】上，而是建立在【磐石】上，而在聖經希伯來文中「磐石」從來不是用來比喻人，相反常常比喻神，所以祂的意思是：建造在神自己身上——就是那永生神的兒子耶穌基督。

再看令人困惑的第19節經文，上半句：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

請注意！【鑰匙的原文是複數】，並且「我要把天國的鑰匙給你」並不是指彼得握有權柄，選擇進天國的人，因為【天國是指在地上掌權——包括所有口稱忠於王的人，就是所有自稱為基督徒的人】。【鑰匙】是指到入口或通道。在本卷聖經末了大使命的信息也提到這條承認救主而進入天國的鑰匙（馬太福音二十八章19節）——使萬民作門徒、施洗和教訓門徒。（救恩不要求受洗，但洗禮是一個初信者的禮儀，讓人公開忠心於王。）彼得在五旬節首先用了這些鑰匙。【這些鑰匙並非單單給了彼得，彼得不過是其他門徒的代表罷了】（參看馬太福音十八章18節，上帝同樣把這應許給予其他門徒）。

下半句：「凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」這段經文與約翰福音二十章23節【常被解為是主授權彼得和他的繼承人，讓他們有權柄赦免人的罪。然而我們知道這是不可能的，因為只有上帝才能赦免人的罪。】

這節經文可從兩方面理解。首先，可能是指使徒有權柄去捆綁和釋放，而這權柄正是我們今天所缺乏的。例如，彼得捆綁亞拿尼亞和撒非喇，使他們立刻死刑（使徒行傳五章1～10節）；保羅因那個受懲的哥林多人的悔改，就把他從罪的惡果中釋放出來（哥林多後書二章10節）。

另外、這節也可解為使徒要在地上捆綁或釋放，必須先在天上有捆綁或釋放。換句話說：是天上開始一切捆綁和釋放的工作，而非使徒。使徒只是宣告這些工作罷了。

根據「天上也要捆綁」中「捆綁」的原文時態「過去完成式」，第二種解釋是正確的。

題主

你在通過討論伯多祿的教宗地位合法與否引戰是吧

以前我一直聽無神論者講，基督（新）教徒能解釋聖經，把死的說成活的。我就很納悶，不明白：不聯繫上下文，不聯繫當時的文化，不參考聖傳，僅僅按照字面解釋，解釋空間應該非常有限才對，怎麼可能「把死的說成活的」呢？今天看了這個下面的幾個答案，便理解了。

讓我們看高票浸宣的文章：

1.這位知友認為，最後那個「它」（思高聖經譯作「她」）是指「使徒和先知教導關於耶穌基督的道理」。新教和合本本裡面用「他」不合適，我贊成，可是我不明白：「它」是一個代詞，那麼指代什麼呢？從中文的角度來說，讓我們往前看——有什麼東西前面提過，而且是「人以外的事物」呢？我是沒看到「使徒和先知教導關於耶穌基督的道理」出現的。所以說，私意解經，先學中文，其實這裡是一個特殊用法，按字面強解都比這樣歪解強。

2.後面的古希臘語，我不懂，沒有發言權。但是我覺得，從數學的經驗來看，我知道——古希臘語，新約原文，應該不用拉丁字母吧？你弄的那兩個原文，Petros，Petra，這是拉丁字母吧？

【會去查查Vulgata，待更新】

（有知友提醒可能是表述方式的問題，這裡我不做斷言，以查vulgata結果為準）

3.對於「捆綁釋放」的第二種解釋——「這節也可解為使徒要在地上捆綁或釋放，必須先在天上有捆綁或釋放。」這很可能是上面經文的解釋到這裡無法自圓其說的一種辯解。我想任何一個學過漢語的中國人都很難從原文里看出這樣的意思。以聖經似是而非的解釋神化自己的觀點，以「神」的名義說話，實則狐假虎威，是不是一種罪？另外，正確的詮解有且只有一個，沒有什麼「傾向於」。聖方濟各撒肋爵一針見血地指出，相信兩千年來教會的解釋都是錯的，卻要相信某個人或者某群人的解釋是對的，宗教改革來新教徒都犯了這樣的錯誤。

怎麼解，怎麼正確地解釋，怎麼按照聖傳的解釋，請參考 @劃向冰海深處的答案，思高聖經學會四福音書注釋。非常有深度，把可能的曲解逐一擊破，其中有不少謬誤還是我以前所相信的。

最後敬告私意解經者：如果你們私意解經，無異於按照自己的喜好創造了一個神。羅馬主教——宗徒之長伯多祿及其繼承人們自古以來就是普世教會的首牧，天主公教會是每一位基督徒的堅固後盾、永恆家園，教會的聖傳寶庫是每一位基督徒抵擋異端思想的有力而唯一的武器。

（圖源：銀燈台）

並且，改教以來，諸如對聖傳，特別是古代教會一貫解經方法的蔑視，應該被咒詛。

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在這裡回復 @浸宣知友：

這位知友問：只是不知道您肆意【論斷】偉大的宗教改革家、上帝的忠僕們為異端，你以為你是誰？是不是應該先把你們那加在聖經舊約中的、連猶太教聖經（舊約部分）都不承認的【七卷次經】整明白再說呢？

稍微懂一點宗教改革史的人就明白，不是我判斷他們為異端，而是歷代教宗和大公會議宣布他們為異端。教宗良十世在《主起來吧》通諭中直接說路德為「路德異端」。脫利騰大公會議更是把他們的教義定為異端而加以咒詛。如果我依然對這些教會訓導視而不見，置若罔聞，那就是我不對了。我有底氣這麼說，全然是天主及伯鐸繼承人們作我的後盾。反過來，您說他們是天主之忠僕，沒有教會當局宣布，我也不能隨意稱他們為天主之忠僕，更何況其中不乏被絕罰者。

誰是天主之忠僕？是聖依納爵羅耀拉，是聖方濟各撒肋爵，是聖十字若望，當然還有古代教會的聖教父們。是他們，為教會提供了革新的動力，而不是為了政治原因而裂教之人，如馬丁?路德，約翰?加爾文，慈運理等。

對於次經的問題，稍有常識的人都看得出，不是天主教加入七卷所謂次經，而是誓反教為了自己的教義而刪除了七卷次經。

誓反教高呼「唯獨聖經」，但是是不敢唯獨完整的聖經的。為了自己的教義，除了刪除聖經外，他們常常利用私意解經的方法，如同本題體現的那樣，以匪夷所思的方法理解聖經——懂中文的人都明白這樣是多麼牽強附會。聖經里還有一些令誓反教教義破產的經文，比如「所以，弟兄們，你們要站立穩定，要堅持你們或由我們的言論，或由我們的書信所學得的傳授」（得後：二，15）。

同時，誓反教對於聖傳的摒棄也足以說明他們不敢面對全部的啟示。既然沒法面對，那就拋棄它們吧。

當然，如果真的有人本著堅持猶太古教的教義而認為那七卷舊約正典為次經，我就勸他們信猶太教去，不要信耶穌了。事實上這是一種「訴諸權威」謬誤。寧可信猶太古教，也不信耶穌親自創立的聖教會，其可怪也歟！

「磐石」是指主耶穌自己。

「主乃活石．固然是被人所棄的、卻是被　神所揀選所寶貴的．

你們來到主面前、也就像活石、被建造成為靈宮、作聖潔的祭司、借著耶穌基督奉獻　神所悅納的靈祭。

因為經上說、『看哪、我把所揀選所寶貴的房角石、安放在錫安．信靠他的人、必不至於羞愧。』

所以他在你們信的人就為寶貴、在那不信的人有話說、『匠人所棄的石頭、已作了房角的頭塊石頭。』

又說、『作了絆腳的石頭、跌人的磐石。』他們既不順從、就在道理上絆跌．〔或作他們絆跌都因不順從道理〕他們這樣絆跌也是預定的。」（彼得前書2:4-8）

「天國的鑰匙」指的是傳福音的權柄。凡是信了使徒傳的福音的人，就進入了天國。凡是不信使徒傳的福音的人，就仍在天國以外。

當然，這不是說任何人都有能力選擇信，從而選擇進入天國。

任何聽到福音的人，都有責任相信福音，因為福音是神的話，是神對他的兒子的見證，見證耶穌是神的兒子、是他所差來的基督、在十字架上為神的百姓（神在創世前在基督里揀選的、在定期召來歸信他兒子的那些人）做成了救贖、平息了神對這些罪人的忿怒、使他們得生、永不滅亡。聽到福音而不信的人就是說神是說謊的。

然而，只有重生的人才能夠、也一定會相信福音。只有神揀選、交給基督救贖的人，聖靈才會重生他們。「信」不是他們進入天國的原因，而是他們進入天國的方式。他們進入天國的原因是神因為基督為他們死的緣故、將他們稱義了。當神在天上將他的選民稱義的同時，他也將福音傳給選民、使他聽信這個福音。

所有用希臘文來解釋這個問題的都是在扯淡。

請問耶穌和他的門徒說希臘語嗎？耶穌說的是希伯來或亞蘭語。彼得的真正名字是磯法，在希伯來或亞蘭文里就是岩石的意思。顯然耶穌在這裡用了一個雙關語，目的就是強調彼得的地位。

你可以在這裡看到新教與天主教的權威回答。

頭兩節，彼得認耶穌為基督，也就是彌賽亞，而猶太教傳統中，彌賽亞是一位世俗的君王，算是大衛王室的後裔，因此就如從前以色列國王被算作上帝之子一樣，彌賽亞也是上帝之子。承認耶穌是上帝之子代表承認他作為彌賽亞的國王身份。彼得是猶太人自然知道這種說法。當然理解成三位一體之聖子也行

我想問問，你解釋它幹什麼，偽基督教徒是不允許你解釋的。如果解釋了，你就會相信他的一切說法，什麼創世論？

為何，不把它當做神話故事來看待呢，中國的神話故事你相信多少，恐怕你不相信的更多。

所以解釋聖經是個笑話。

我的3教合一(佛教，道教，基督教)總結如下:

世間一切陰與陽，黑與白，善於惡，真與假，無與有，空與色……諸如儒釋道基督伊斯蘭等，真與偽，善於惡，皆對立統一，皆化

太極，太極，太極。

二元歸一，包容一切萬法。

不管信任何教，必須無條件首先要信科學，其他的都是哲學思想做補充。記住，凡是不信科學的宗教都是耍流氓，反科學。必須相信科學，那些上帝，神佛，地獄，長生不死，人死復生諸如神學等等要信的都是虛的。放下一切表象執著，傳播引人向善思想即可。阿彌陀佛，神愛世人，道法自然！

願幫助到一些佛教基督伊斯蘭等邪魔外道還未徹底迷失正知的羔羊，讓他們知道:

宗教的本質是哲學教育提升自我智慧，神學是用來控制羔羊的罪惡。

科學和哲學是對立但不分家的(統一)。古代有沒有科學，有的但不是科學這兩個字。

科學無法解釋，存而不論，存而不論，存而不論

如果你信的宗教是神學，那麼你遲早有一天會迷失正知，到那個時候你已經很難回頭了。

重要的話說3遍！！！