耶穌在死後，是什麼力量推動了十二個門徒，或其他教眾，繼續傳播教義，而不是樹倒猢猻散？
請用人的理性與哲學來解釋，不要用神學等學說，這的確是一個奇蹟。但是什麼樣的力量來導致這樣的奇蹟發生，在耶穌死後，他的教眾也一定收到迫害或者生命威脅，為什麼不是個人功利主義，而繼續傳教？
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@伍亦勤 指出保羅這個人物的重要性。但他把重點放在對保羅動機的猜測上。在我看來，保羅加入基督徒行列的動機其實並不重要，他加入了基督徒行列這個事實，才是最重要的。
在保羅加入之前，耶穌的門徒大多社會階層不高，欠缺組織方面的知識和經驗。保羅作為前體制內人員，他的加盟，實際上彌補了耶穌教團一直以來最大的軟肋：組織能力的欠缺。
在耶穌遇難之前，耶穌教團實際上完全是依賴於耶穌個人的人格魅力作為凝結核。這種組織結構是鬆散的，缺乏可持續發展空間的。在傳播手段比較原始的公元前後，耶穌的人格魅力，其輻射半徑有其極限。這限制了耶穌教團的影響力，實際上也降低了信徒對這個組織前景的心理預期。彼得三次不認主、猶大的背叛，假如拋開了神學意味上的意義，在現實層面進行解讀，那就是即使是教團高層，對這個組織也是缺乏足夠信心的，普遍存在著「紅旗究竟能打多久」的疑慮。即使是耶穌本人，也並沒有真正解決這個問題。
而保羅加盟後，對教團進行了大刀闊斧的改造，使得組織正規化、嚴密化，很可能產生了立竿見影的正反饋。從新約中的記載中可以看到，後耶穌時代，教團的擴張幾乎完全就是在保羅的策劃、組織下，以肉眼可見的速度，產生了天翻地覆的變化。在傳播空間上、在影響人數上、在組織規模上，與耶穌時代幾乎全然不可同日而語。
尤其是，保羅很可能在教團內部提出了明確的綱領、組織原則甚至行動路線圖，從根本上解決了「紅旗究竟能打多久」的問題。
站在基督徒角度，可以認為保羅是聖靈揀選之人，幫助信徒度過了最艱難的階段。
站在無神論角度，可以認為是保羅看到了基督教團的潛力，因為某種原因投身其中，並獲得了領導權。通過對耶穌這一品牌資源，進行有效的運作和開發，使得基督信仰的潛力逐漸成功變現。這就不難解釋元老門徒作為原始股權人，何以會信心大增了。如果排除耶穌復活的可能，又不承認教徒的信心能夠超越個人功利圖謀，那隻能解釋為境外敵對勢力對教徒實施了資助和庇護。考慮到歷史尚未有此記載，極具陰謀論價值，我建議國關學者們開闢這個研究方向。
韓丁的說法很有意思，但是我覺得未必準確。
一、在保羅加入前，基督徒是無組織且地位低下么？
至少《使徒行傳》（Acts）里有兩個例子不太相符：
1. 在保羅之前，教會就揀選了七位執事來管理日漸增多的信眾。另外，基督教也不需要自己發明什麼組織方式，猶太人自己就有一套完整的組織社群的方式，基督教適當改變下就可以了。
另外，最重要的羅馬教會在保羅去那裡之前就已經存在了，而且它已經有了自己的組織方式，沒有依賴保羅。具體還請去看《羅馬書》。
2. 腓力曾傳教給「掌握大權」的衣索比亞太監，並且讓他受洗。至少在耶路撒冷之外，是有一些有權勢的人物加入到基督教之中。
二、那麼，保羅加入的意義是什麼？《新約》里說的已經很明白了。主對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王，並以色列人面前宣揚我的名。 (使徒行傳 9:15 )
如果非要用公司的組織方式來比喻，那麼就是保羅讓新加盟的客戶體驗與老客戶一樣好——在此之前，這在教會內部一直有爭議的。
三、保羅在思想上與耶穌之間是截然無關的么？
保羅和耶穌同樣具有「國際化視野」，並且雙方的思想可能同樣源自埃及的亞歷山大城中的猶太人，而非耶路撒冷本地的猶太人。我來說點兒歷史上的事情。
首先，在希律王擴建「第二聖殿」的過程中，曾經從亞歷山大城招募了大批工匠，而且這些工匠一定都得是有修建宗教場所的經驗。在這裡不考慮神學，僅僅從歷史出發，《新約》中的約瑟的行業是木匠，而他能娶到祭司的親戚馬利亞（雖然是窮親戚），很有可能是因為約瑟的長輩是修建聖殿的那一批工匠，而且聖殿當時還在修建。
另外，約瑟帶著幼年耶穌和馬利亞逃難至埃及，很有可能不只是某種譬喻的解釋，而是去了亞歷山大城。
其次，保羅的家庭是「羅馬公民」，這意味著他可能並非是在耶路撒冷受的教育，而是在一個希臘化猶太人的聚集地區，而這個地方有極大可能就是亞歷山大城。
最後，在當時亞歷山大城的拉比中，就有人認為「上帝不只是拯救以色列人的上帝，而是拯救一切人的上帝」——這在耶穌和保羅的言論之中都有明確地體現。
保羅可能唯一不確定的就是耶穌到底是不是「神」，或許在思想上，他反而對基督徒的其它言論有些熟悉？在司提反殉難的時候，他也沒動手打，只是幫眾人看衣服——這真的不好說，到底是他冷靜，還是熱心於此。但是在去大馬士革的路上，他應該經歷了某種十分強烈的靈性體驗，這而使得他一下子就轉變為一個基督徒，而不是出於某種陰謀論或者陽謀論的政治態度。耶穌死後，他的門徒是樹倒猢猻散了。
耶穌被抓的那一晚，12門徒之一猶大領人來捉拿他。彼得見耶穌被抓，就拿起刀子削掉了大祭司僕人的耳朵，這一勇敢的舉動並沒有阻止耶穌被抓，並且耶穌也沒有讚賞這一行為，反而叫彼得收刀入鞘，說動刀的必死於刀下。隨後，門徒都逃走了，馬可（謝謝指正）甚至是光著身子逃走的。耶穌隨後被帶到大祭司面前受審，彼得也「勇敢地」跟過去了。他被三次認出是耶穌的門徒，卻三次否認。耶穌轉過頭來看他的時候，他想起耶穌曾說他要三次不認主，就出去哭了。
耶穌死的時候，在十字架旁守候的，除了幾個婦女，能叫出名字的門徒，只有約翰一人。
後來的事也就平淡無奇了，門徒們回家做起了老本行，打漁曬網，當然，還是要聚在一起懷念一下跟隨過三年朝夕相處的老師。有人說耶穌真是失敗啊，帶出這麼些不爭氣的徒子徒孫。對的，這些人就是不爭氣，耶穌也不允許他們「爭氣」。
直到那個決定性的早晨，約翰和彼得打不著魚，有人告訴他們把網撒在右邊，就必得著。他們打到的魚甚多，甚至拉不上來。約翰認出那人是復活的耶穌，就對彼得說：「是主。」彼得一聽見是主，就急忙穿上一件外衣跳在海里。
耶穌復活了，然而他們還需要等待。
直到耶穌升天，聖靈降臨，他們這些軟弱無知的小民被徹底改變了。從此他們獲得了勇氣、力量和智慧去傳他們所經歷的一切：就是耶穌為罪人被釘十字架以及他的復活。倒下的樹重新立起來了，四散的猢猻又被聚集。
所以是什麼力量推動門徒去傳福音呢？就是死而復活的主是他們親眼見過親手摸過的。這不是一個空洞的理論，而是實實在在的肉身。
如果有人說，不要講什麼耶穌的復活，只要講基督教的理論，那實在沒什麼好講的。撇開耶穌的復活，基督教什麼也沒有。
PS:那個伍宜昌很奇怪，我又不是自問自答，你亂講什麼？@我還@錯人了，我又沒拉黑你。你在說猶太人都不信之前，別忘了，第一世紀的基督徒，大部分都是猶太人。新約聖經中提到猶太人的不信，往往不是泛指身份上的猶太人，而是特指以法利賽人為代表的假冒為善的猶太人。承認自己讀不懂，就這麼難嗎？這個可以看看上帝三兒子，耶穌的三弟馮雲山被官府抓捕後就明白了，這時候二兒子洪秀全遠在廣州。
上帝立馬附身到楊秀清身上，耶穌附身到蕭朝貴身上，凝聚了人心。
沒有散的原因很簡單，他們的出現是社會矛盾激化的產物，雖然領導人沒了，但是立馬產生了新領導。
耶穌沒了，有保羅。洪秀全、馮雲山不在，有楊秀清、蕭朝貴。神跡這個東西想造不要太容易啊！
當然了，這裡面也有人擇原理。那些沒有產生有效新領導的組織，不會在歷史上留下足跡。
而且還不能忽視韋昌輝、石達開，他們都是有錢有人的主，對天國建設貢獻也是很大的。
看韓丁和@伍亦勤 的答案，兩個人都提到了保羅，仔細一看，不由得讓人能笑彎了腰
還敢號稱自己以前天天讀聖經，現在沒事讀一讀，然後說保羅代替猶大的位置，是十二使徒之一？沒讀過聖經、不知道歷史，就能夠站出來信口開河的海噴、狂噴，也沒誰了。先說保羅。
按照保羅自己介紹自己，他是便亞憫支派的人，是猶太人中的猶太人，是法利賽人中的法利賽人，家庭還算不錯，也是一個官員，是迦瑪列（猶太公會最權威的人）的高徒，是律法師中的律法師，更主要的他還有羅馬人的護照。這樣一個有身份、有地位的人，為什麼會成為一個基督徒？還要為之宣教？最後不惜犧牲自己的姓名？
按照@伍亦勤 的猜想：保羅被伏擊、然後被治好眼睛，然後就一心跟隨耶穌。講道好、受歡迎，所以被重用，然後相信自己所傳的內容。
這是怎樣的天才才能編出這麼不符合邏輯的東西呢？
1、保羅是個官，被人害的眼睛瞎了，被治好了居然不報仇？然後聽從弄瞎自己眼睛的仇人安排？
2、保羅講道講的都是猶太律法，跟耶穌所傳的福音八竿子打不著，居然能說保羅講道講的好？3、保羅因為被感動，就放棄大好前途、寧願去受苦，跟著一個自己殺了不知道多少對方人的組織，不擔心自己被報仇弄死？4、一個完全法利賽人中的法利賽人，他精通猶太律法，更知道猶太教中耶和華神的不可侵犯，這樣的人堅信猶太教到什麼地步？他會用石頭砸死基督徒，然後開心的笑。說不好聽的，他這樣的法利賽人對猶太教的擁護，如同穆斯林的恐怖分子，消滅基督徒是他的任務，而維護耶和華 神如同聖戰。這樣的人因為別人的以德報怨，然後感動，就改變了信仰？特別是那種堅定的擁護者，改編成改自己一直認為是邪教的信仰？怎麼想出來的？5、再看保羅加入基督教組織以後，根本並不被重用，將近十多年的時間，什麼事情都沒幹（聖經中可查考），只是安靜的等候，更別說講道大家聽了。可以查考使徒行傳及教會歷史。可這樣的實際情況視而不見，反說十二門徒來都聽保羅的安排？哪裡看出來的？6、保羅什麼都沒做的十多年裡，教會已經發展的具備一定規模了。當時教會的人數不下數萬，彼得、約翰、雅各被成為教會的柱石。彼得是教會領袖、是基石，雅各是耶路撒冷教會的領袖、約翰是小亞細亞教會的領袖、巴拿巴是安提亞教會的領袖，亞波羅是埃及猶太人教會的領袖、安德烈在羅馬尼亞、俄羅斯傳教，也是教會領袖、腓力在弗利吉亞傳教。說十二門徒什麼都不懂，都聽保羅指派？說什麼十二門徒沒有宣教的熱誠？不及保羅？讀書了么？知道歷史情況么？哦，對了！自己都說自己是猜的！既然是猜的，又沒什麼依據，那跟瞎掰有什麼區別呢？就因為這位伍先生看聖經裡面保羅寫了聖經新約中書信較多，就下此定論和猜測。難道寫的多就代表貢獻大？寫的多就代表大家都聽他安排和指揮？其實伍先生不知道，新約中要說寫的內容和篇幅誰最多，那是路加！另外約翰寫的內容與保羅寫的內容不相上下。雖然保羅寫了十多封書信，但篇幅和字數與路加相比還是差了很多。@韓丁的說法，保羅的加盟，使得組織正規化、嚴密話，後耶穌時代，教會的發展幾乎完全就是在保羅的策劃、組織下。同樣的道理，這也純粹是個人的主觀臆斷，沒有任何根據。
首先，保羅的身份非常的尷尬，一個一直迫害基督徒、到處殺基督徒的人，按著常理是不可能成為一個組織的領導核心的。更何況，本來確定的領導人也不是保羅，而是彼得。在耶穌死後，彼得、雅各、約翰等門徒是真正的領導者，保羅根本就排不上位。
其次，保羅是靠著安提亞教會的領袖巴拿巴提攜，才能夠與其同工，到外面宣教。另外，他去外面給外邦人宣教根本對當時已經是很大規模的猶太人的教會是沒辦法比的。更別提保羅能夠對當時教會的大本營和主要組織管理帶來幫助了，沒有的事。第三，看雅各書、彼得前後書就知道，雅各與彼得其神學理論及對教會的管理非常有章法，特別是彼得提出基督是第一塊活石，而基督徒是根據著活石建立其靈宮，堪稱教會論的一個經典。另外，彼得提出的「人人皆祭司」的理論，已經超乎當時人們的想像了。
第四，當時基督徒是被強烈的迫害的，教會的組織管理還是很嚴謹的，雅各非常強調信徒的行為，另外，教會的領袖和初代教會的長老制度那時候已經有一定規模，並且也算完善。所以說什麼基督教不正規化、不嚴密等都是瞎扯。當然，教會也有一些問題，特別是面對異端思想，約翰和保羅在福音書和書信中都有教導。第五，保羅的地位是在耶路撒冷會議之後才被確立的。是因為保羅在外宣教，並遇到了猶太人與外邦人存在矛盾，召開大會的時候，彼得說保羅是往外邦人的使徒，雅各作為耶路撒冷教會的領袖也承認了保羅，這才明確保羅做外邦人的使徒之地位。所以，那些說保羅是推動教會發展的核心，保羅看到基督教未來發展的希望才投靠基督教等，持這種觀點的人是對聖經及教會歷史是一知半解，甚至根本不了解，只是憑著感覺去臆斷的。
勸這類人最好還是好好的讀一下使徒行傳和保羅書信等，最好能夠整理清楚保羅和教會發展的時間脈絡、事情發展的順序等，知道保羅一生的作為以後，再發表對保羅的觀點吧。——————————————————————————————————————————
回到正題，什麼力量推動十二使徒去宣教？甚至推動保羅去宣教？
耶穌被抓，十二門徒散去，跟著的只有彼得和約翰，然後彼得三次不認主，也只有約翰一人。
耶穌當初有十二使徒，五百門徒，跟從者不下萬人的時候，耶穌都沒有去做王，而十二門徒也知道耶穌不是來做王的，為什麼在耶穌死後要去宣教呢？門徒去宣教不是為了建立政權，而是為了宣教，這從既得利益來說根本不合常理，甚至還不如彼得招聚門徒去加利利海打魚來的實在，為什麼冒著生命危險去宣教呢？在使徒被處死的記載中，彼得被釘十字架，一個三次不認主的人，為什麼他說我不配與主一樣定十字架，而要求被倒釘十字架呢？十二門徒中，除了約翰其他門徒幾乎全部殉道。
聖經上記載，耶穌死而復活，向門徒顯現。這其中不單是十二門徒，還有跟隨過耶穌的五百門徒中的一些。如果沒有這樣的事情，那十二門徒究竟為了什麼去宣教呢？如果保羅不是因為被耶穌親召，一個大官、到處迫害基督徒的人為什麼放棄那麼多好的條件，跟著一群瘋子一樣的人去傳道呢？除了這一解釋之外，至今沒有很好的解釋。
有人說，猶太人不信耶穌復活。我們也不該信。而在初代教會，是有很多猶太人信耶穌的。猶太人之後，福音才傳到外邦。說猶太人不信耶穌復活，是沒有根據的。只能說有信的，有不信的。
也有很多人說到為了利益、功利，這幾乎可以否定了。十二門徒根本沒有什麼得著的，甚至是潑上了自己的性命。再看教會歷史，當第一代的門徒死後，基督教還是受到嚴重的迫害，又持續了200年之久，前前後後300多年，如果只是為了利益、功利，300多年裡數十萬、上百萬的人都不怕死，還要傳福音，說不過去啊。要說他們為了利益和功利，也都每一個得著什麼的。所以，功力說根本不成立。
還有說為了國度建立或者理想。這種說法讓人們很容易想到共產黨領導的人民革命，為了新中國的成立，不惜一切代價，為了推翻三座大山，人們前仆後繼，犧牲再多的人也要建立新中國，實現共產主義。但不同的是基督教沒有使用武力、基督教只是在傳教，而且也不是民族主義和建立政權為目的。沒有建立國度，又何來理想？
當我們再回到保羅來看，我們看到保羅被聖靈感動，往馬其頓傳教的過程中，三次佈道之旅寫下的書信。三次佈道分別闡明了信、望、愛的思想。我們不難發現，這位律法師其語言的嚴謹與思維的縝密，令人佩服。另外，就是約翰。約翰作為十二門徒中唯一沒有死的，並且寫了約翰福音，其神學理論及對耶穌的認識，更是其他門徒和保羅所不能比的。除了耶穌的死而復活之外，有一樣東西算是動力，那就是耶穌教導的天國。
耶穌死後，讓十二個門徒能夠忘我的不畏生死去傳講福音，一是門徒見證了耶穌的復活（不但是十二使徒，還有五百門徒中的一些），最早基督教是在猶太全地傳開的，信主復活，跟隨耶穌的大多是猶太人。按著耶穌的指示，先是猶太人，後是撒瑪利亞人，然後才傳道外邦。另外，外邦的使徒雖是保羅，但最早得到神啟示的是彼得，去給外邦人傳福音（見使徒行傳）。二是，為了將神的國度傳向萬邦，也就是耶穌聖天前的大使命。保羅說的明白，傳的福音就是：耶穌的生為人而來，耶穌的死為人贖罪，耶穌的復活讓人一同從罪中復活，耶穌的升天做王掌權讓人得著盼望。凡事傳福音的，無不是傳耶穌的生、死與復活。彼得沒有作見證說，跟著耶穌好，跟著耶穌我從前打不到魚，跟著耶穌就打到了，而是他用一生做了耶穌的見證，「愛他的小羊」。
當然，所有人都可以認為這是神學解釋。也完全可以認為耶穌沒有復活，是十二門徒為了什麼才去傳講福音，這些解釋2000年來已經有很多了，也都沒有很好的解釋為什麼十二門徒去傳福音，也沒有什麼真正站立的住的解釋。所以，關於這問題的答案就這麼多了。很有意思的是，耶穌的門徒不止一次看到過耶穌施展神跡，比如水上行走、五餅二魚等等。結果一等耶穌被訂上十字架，門徒們做鳥獸散。
結果一等到耶穌復活，門徒們都信了。說明了什麼？門徒們認為死者復活的神跡等級太高，至少比以前的神跡等級高多了。大概以前的神跡，可以用魔術師施法來解釋，但死者復活，門徒們認為只有神能辦到。
但是嚴格說來，耶穌「復活」的神跡等級真的比之前的那些神跡高嗎？
（看了評論，我說明一下，這個答案不是說聖經里的耶穌是假死，而是回答題主的問題，問題描述里是」請用人的理性與哲學來解釋，不要用神學等學說「。
外國人對於一些與聖經有關的歷史研究，比如出埃及記。因為歷史文獻和考古資料太薄弱，以歷史角度來看，有沒有出埃及記還是問題呢。如果把聖經當做歷史文獻來看，不用神學而用歷史來描述出埃及記，就是假定出埃及記裡面記載了很多史實，然後進行一些解釋。就有人是這樣解釋上帝降的十大災：藻類爆發→青蛙大量死亡→蚊蟲增多→疫病流行，日食等等，都是用自然現象來解釋。但像分開紅海的記載，就不能當成歷史來看。以類似的觀點看題主的問題，就有了一個」假死說「。）下面的僅供娛樂，不用當真：
之前看過一個腦洞大開的文章，作者蘆笛，裡面是這麼描述耶穌之死的：
愛你喂，還是來說耶穌之死吧。再次鄭重聲明，這並不是蘆爾摩斯的發現。已經反覆說過了，我是從一部電視文獻片上看來的，不敢掠人之美。按學術界規矩，我該給出作者的名字和出處來，可惜那不是論文，而是類似於seminar的電視文獻片，我根本也就沒記作者名字，甚至連片名都沒記住。但我還是儘可能遵照規矩，凡是轉述人家的發現都事先說明，我自己的發揮也註明，敬請同志們看明白了，勿要硬逼我作草庵式竊賊偷兒，好伐？
我本人贊同這一結論，並能從福音書上找出進一步佐證。除了昨天列舉的那兩條之外，還有《馬可福音》上的一段話：「亞利馬太的約瑟來了……他鼓起勇氣進去見彼拉多（蘆註：即下令處死耶穌的羅馬總督），請求領取耶穌的遺體。彼拉多很詫異耶穌已經死了，就召軍官來，問他耶穌是不是已經死了」（引自《聖經新世界譯本中文版》）。
據《四福音書》，耶穌快死前，說他渴了，有人就用海綿蘸了酸酒讓他喝。耶穌喝後不久便死去了。因此，這有可能是造成假死狀態的迷藥。支持這一點的是，根據《約翰福音》，耶穌死後「尼哥德慕……帶著一卷沒藥和沉香，約莫有三十公斤重」。帶這麼多的藥草幹什麼？當然是幫助耶穌復活。
最不支持作弊說的，還是我講的那個事實：耶穌復活之日，也就是基督教起死回生的誕辰，乃是耶穌傳教生涯的轉折點。耶穌死前，門人生怕被反革命首犯連累，無不逃得遠遠的，竟無一人「夫子在，回何敢死」（或更準確地說應該是「夫子死，回何敢獨活」）。但耶穌復活後，這些人完全改變了態度，成了最堅定的信徒，執行耶穌的囑咐，到處傳教，甚至漂洋過海，將基督教變成了國際性宗教，從此和猶太教的規模劃然而別。沒有他們捨生忘死的努力，則如今世上也就決不會有基督教。耶穌要作弊，當然只可能與門徒合作。那他們就只是一群騙子，有可能完成這種只有堅定志士才能完成的堅忍卓絕的偉業么？
此外還要考慮是否有足夠的事前設計時間。如果是蓄意詐死，那動機是什麼？很明顯，那還不是簡單地逃避死刑。如果目的只是如此簡單，則耶穌只需在聽到風聲後逃跑就是了，何必如此大費周章去冒險？須知事前誰也不知道革命群眾會提出什麼要求，總督又會怎麼反應。如果總督決定將所有犯人釘到節後，那服了詐死葯根本也就不能救耶穌的命。
但既然如此，那就是深謀遠慮之舉。可惜逮捕並處死耶穌不過是個突發的偶然事件，完全是機緣湊巧形成的。耶穌並非朝廷長期通緝的謀反首犯。決定抓他似乎也就是一兩天內的事。而且，在逮捕了耶穌後，總督彼拉多還舉棋不定，開頭並不想處死耶穌，是猶太拉比們堅持才讓步的。所以，這不像是耶穌事前設計的騙局，而是突發事件。危機驟降之際，他根本也就沒那時間和心情，去冷靜地將計就計，把自己的死亡設計為佈道的強大助推火箭。更不用說誰也無法在事前預期耶穌會給提前放下來，除非耶穌能安排自己的刑期恰在安息日的頭天。而不被提前放下來，他遲早要貨真價實地死去。
作者提出，耶穌可能進入了疼痛引起的休克，古人沒有醫學知識，見他不動彈，便以為他死了，於是便提前把他從十字架上放了下來。過後他自己在墓穴里恢復過來。當時的人毫無現代醫學知識，自然以為這是神跡。不但信徒們如此，就連耶穌本人也從此堅信他的確是上帝的兒子，受天父之命下凡來超度芸芸眾生。
儘管作者將「自然假死」說與「作弊」說平列，未作取捨，我個人認為此說更可信。
耶穌所謂「死亡」，可能是醫學上所謂「神經源性休克」，即因劇痛造成的強烈神經刺激導致微循環障礙。休克嚴重時，病人不但喪失神智，而且連脈搏都摸不到，連血壓都測不出來。在毫無現代醫學知識且毫無測量儀器的古代，人們當然只會認為他死了。人類對疼痛的耐受力並不一樣，耶穌對神經刺激可能遠比那兩個強盜敏感，所以皮粗肉厚的強盜還安然無恙，他卻進入了嚴重休克狀態。好在這種休克並不是失血或心力衰竭等原因引起的，沒有什麼需要大夫糾正的器質性病變，當刺激消除後，病人有自愈可能。於是他過後便在墓穴里醒了過來，躺了兩天後，體力恢復了（他畢竟是30剛出頭的壯漢），便起來把那堵住墓穴的石頭掀開出去了。
這種假死狀況在歷史上屢見不鮮。如今臨床診斷死亡，乃是所謂「腦死亡」，亦即腦神經停止活動。但過去根本就沒有這種檢測手段，因此歷史上屢有活埋假死者的例子。西方此類報導甚多，但中國則很少或幾乎沒有，蓋東西方下葬規矩不同。
咱們怎麼埋死人，大家都該知道吧？傳統社會中，身份不同的死者，死後待遇也不一樣，但這區別主要在於棺材以及墳堆的大小。一般人也就是一口棺材，富貴人家則有所謂「內棺外槨」，也就是棺材外面再套個棺材。大貴者則有所謂「三棺三槨」，棺材套棺材，里三層外三層。無論怎麼講究，除了帝王是將棺槨放在空曠的墓室內之外，一般都是放進深坑（稱為「壙」）里去，用土填實。這還不放心，生怕死人跑出來，還要在上面修個大土包鎮壓之。在這種情況下，誰假死後被活埋了，即使醒過來也不會被人發現。
西方埋人則很不一樣，貴族都如同咱們的帝王一般，是把棺材放在空曠的墓室中，並不填土。而且還有所謂家族墓室，即多人共用一墓室。隨著人死，不斷地打開墓室往裡追加棺材。而那棺材和中國的也不一樣，乃是薄木棺材，非常輕便，不難打開。而且，除了古埃及的法老之外，西方貴族並不興「內棺外槨」，就那麼一個用螺絲釘封死的輕便棺材。
正因為此，西方才會發現錯埋了活人：後人打開墓室往裡追加進貨之時，常駭然發現原來埋了的死人不但活了過來，而且從裡面打開了棺材，卻終因無法衝出墓室之門，在裡面大叫大喊，聲嘶力竭，活活嚇死餓死在門邊，其狀慘不忍睹。由此引出了革命後來人的永恆噩夢，生怕步了先烈後塵。於是有人便在生前設計了無比複雜的特殊棺材，確保他在死後醒來之時，不但有照明手段，有通知外界的手段（似乎是打鈴），還有自內突出墓室的精巧機關。如果說直到１９世紀還有錯埋活人的事，那在公元初大眾一致錯認耶穌死亡幾乎就是必然的事了。
應該說，耶穌的運氣是真好，首先，他拒絕在受刑前服用麻醉藥，因而保持了神經感受的敏感，由此造成了貌似死亡的嚴重休克（那倆強盜沒休克，除了皮粗肉厚之外，也可能是因為服用了藥酒）。其次，第二天是安息日，猶太拉比們和革命群眾要求及早處死犯人，免得影響節日氣氛。否則進入休克狀態後還繼續在十字架上釘著，只會讓他更加失去呼吸能力，窒息而死。第三，他沒有被裝進棺材裡，只是被人用上等亞麻布包裹起來，放在並不填土的空洞墓穴里。第四，那墓穴並未封死，只是用大石堵住，空氣能自由流通。正因為此，末大拉的馬利亞（也就是如今紛傳的耶太太）才會在節後去重訪墓穴，準備用香料塗抹他的遺體。
如果他在東方被處死，這些好事就統統沒有了。
首先，咱們沒有釘十字架的規矩，對於大逆不道、犯了膽敢自稱國王的謀反大罪者的處罰，不是五馬分屍，就是千刀萬剮，最起碼也是大辟（砍腦袋）。如果吃了一剮，就算上帝他爺爺下凡，也沒本事靠一個骷髏架子復活。就算是砍頭也沒戲，人「施洗者約翰」（John
the
Baptist）就是給砍了腦袋，同樣是先知，他老人家就沒那本事復活，所以後來那腦袋才會據說讓法國的Templars（十字軍一部）刨出來，拿去當聖物崇拜。
其次，上面已經說了東西方下葬規矩不同。按說犯了「謀反大罪」的死囚是不許收屍的，得梟首示眾，直到面目腐爛不可辨認為止。即使允許收屍並立即下葬，按中國方式埋了，便上帝他爺爺也沒本事突出重圍。
第三，中國殺人有一定季節，一般是在秋天，據說這是因為「秋氣肅殺」，老祖宗講究「天人感應」，所以用按季節殺人來體現人類和大自然的和諧（東海空心大鳥怎麼忘記了歌頌咱們這一偉大傳統阿？），所以，什麼次日是安息日，十字架上掛了人影響節日喜慶氣氛云云，也只有不講究天人合一的羅馬野蠻人才會幹出來。
聖經記載耶穌死後，基督徒們都悲傷的躲起來了，直到某一天耶穌向門徒們集體顯聖，基督徒們大為感動。
還有耶穌向使徒保羅顯聖，之前保羅是破壞基督教徒的積極分子，後來耶穌向保羅顯聖后，保羅成為基督教傳播的最忠誠的堅定分子，被稱為使徒保羅，聖經最後有使徒行記記錄了保羅在地中海附近傳教一生的記錄，還有來往的信札記錄，保羅最後殉道於羅馬監獄，保羅有一半羅馬血統，一半猶太人血統，精通羅馬和猶太文化。梵蒂岡的聖保祿大教堂就是以他名字命名。
補充
根據《新約聖經》的記載，耶穌復活後40天升天，第50日差遣聖靈降臨。這天也是以色列人傳統上紀念農業豐收的日子，後成為紀念上帝在西奈山上向摩西頒布十誡的日子。因為是在逾越節後50天所慶祝的節日，故稱「五旬節」。耶穌復活後的第50天，也就是「五旬節」這天，正當門徒們聚在一起禱告的時候，聖靈降臨在他們身上。
使徒行傳2：1—4清楚地記載了這天發生的事情。耶穌在離世前曾應許賜給門徒聖靈(約14：16—17)，就在「五旬節」這天聖靈降臨了(約14：26；15：26；路24：49；徒1：5)。當門徒被聖靈充滿、獲得從上面來的能力後，開始遵照耶穌升天前的吩咐，向各地佈道、傳福音，為復活的基督作見證，甚至有一天之內3000人信主領洗的記錄，(徒2：14)教會相繼建立起來。「五旬節」這天聖靈降臨的日子，標誌著教會時代的開始，是教會的誕生日。因此教會規定在耶穌復活後第50天，為聖靈降臨節。教會在經過了復活節期後，就進入了「五旬節」聖靈降臨的日子。據教會文獻記載，早在4世紀時，耶路撒冷的教會就開始紀念聖靈降臨節了。這題下面很多回答都偏了，很多人壓根沒搞清楚耶穌是被誰迫害死的…
迫害耶穌的不是羅馬，而是與他同族的其他猶太支派，比如法利賽人。
羅馬推行宗教寬容政策，一切以維穩為前提，對於殖民地宗教，只要不威脅它的統治都不會幹預。耶穌之所以會死，是因為基督教初創時期並非是如今這樣的普世宗教，而只是猶太教中的一支。它與猶太教其他宗派的矛盾被視作是民族內部矛盾，是威脅羅馬統治的不穩定因素。兩者相權，耶穌才成為了羅馬維穩的犧牲品。
因此，耶穌的死與羅馬關係不大，是猶太教其他宗派借刀殺人的結果。相反，羅馬公民的身份反而能為基督教傳教保駕護航。
至於耶穌死後，基督教的復興，就不得不提到使徒保羅。
保羅本來是迫害耶穌的法利賽人的一員，他由於某種不可知的原因，在耶穌死後卻皈依了基督教（福音書上說是因為耶穌顯靈）。保羅具有羅馬公民身份，又接受過正規的希臘化訓練，在他手上基督教會才逐步走上正規，他本人也被視作東方教會之首、安提阿教會第一任大主教。而保羅完成了基督教的轉型，就是由猶太教的一支派，變成了面向所有人的普世宗教。自此之後，基督教傳教過程中較少受到猶太教的干預，保羅也沒有重蹈耶穌的覆轍。
因此，題主所想像的耶穌死時基督教受到大面積迫害的情況並不存在，基督教受到羅馬打壓是在更往後的時間段上，比如保羅的晚年。作為一個非基督徒，這個問題也困擾了我好多年。
我前段時間看過美國一個前主教的書，叫Jesus For the Non Religious。就是講如何向不信教的人傳達耶穌的精神。我覺得他的觀點很好，也很簡單，那就是耶穌的偉大人格從最深的意義上感動了門徒，然後門徒為了宣傳這種愛，所以一直堅持不懈。說出這個觀點的學者是一個自由派基督徒，他不信什麼virgin birth，然後他在書中揭發了很多聖經中的邏輯錯誤，他也不信耶穌復升天，也不信人的罪等等（所以我懷疑他跟非基督徒沒什麼兩樣，但是他堅持自己是一個Progressive Christian）。所以我覺得他的話對於我這種非基督徒還是很可信的，最起碼很可以接受。也就是說，當年的門徒在耶穌身上看到了上帝的品質和感覺，所以他們在後來幾十年里才開始寫福音書來用超能力的話語來解釋他們在耶穌身上看到的那種神性。但這並不代表耶穌本身是神。作者認為耶穌是一個跟你我一樣，有父母的人，而且父親不是約瑟夫（但母親是一個叫瑪麗的女人）作者說改變了門徒的一個重要事件就是耶穌復活升天。他認為整個過程持續時間大概有一年，因為在這一年的前和後能夠明顯的看出來他的門徒的信心的變化。但具體發生了什麼，作者認為從歷史學角度來看無從考證。作者在整本書中以一個宗教學者的方式來看待所有事情。其實為什麼覺得這種道理很平常，很好理解呢？因為我在生命中也見過一個特別偉大的平凡的人，然後我也去為了宣傳這種感動，總給人講他們的故事。雖然這個平凡人的愛可能沒有耶穌那般偉大，但是我覺得道理很相似吧。那就是愛是唯一能夠從根本上改變一個人的動力，從而讓這個人去擴散這種愛。這就是我的一點理解，可能不是很專業，但我是我這些年來的一些看法。如果這段文字冒犯了基督徒，我沒有興趣和基督徒辯論，而且自知可能也辯論不過。所以不喜勿噴。因為宗教的產生與發展有其歷史必然性，一個耶穌的死活並不能改變這一進程。
基督徒在宣教時，常常會問，「耶穌死後，十二個門徒為什麼還拚死傳教？」
然後自問自答到，「如果不是耶穌復活的大神跡，十二個門徒怎麼連性命也不顧去傳教？！如果不是他們全心全意地傳教，基督教怎麼會發展成現在的規模？！」但是我們也可以反駁，為什麼本地人——猶太人都不相信耶穌復活了呢？
使徒們當時可能也遇到這個懷疑，於是寫到：
祭司長和長老聚集商議、就拿許多銀錢給兵丁說、你們要這樣說、夜間我們睡覺的時候、他的門徒來把他偷去了。倘若這話被巡撫聽見、有我們勸他、保你們無事。兵丁受了銀錢、就照所囑咐他們的去行．這話就傳說在猶太人中間、直到今日。【太8：12-15節】
從這段經文我們可以總結：
1、按馬太的說法，兵丁們知道耶穌復活了，既然如此怎麼不拜服神跡，還敢和復活的耶穌對著干？這個腦殘劇情也發生在電影《超體》里，明知女主角超神了，開掛了，韓國黑幫還去送死？！2、長老和兵丁的內幕交易馬太怎麼知道，有何證據？3、這個說法表明在使徒傳教時期，就已經有相當數量的信徒不相信耶穌的復活。懷疑耶穌復活從起初就一直有。所以我認為，猶太人是最清楚當時情況的，對信仰之事也是足夠敬虔嚴謹的，採納他們的解讀更合理。他們不相信耶穌復活，我們也應該不信。
那麼，回答題主問題之前，先談幾點背景：
1、在耶穌死後，這十二個門徒有多少宣教熱情《聖經》沒有寫。相反，重點寫了「保羅」的宣教熱情，保羅曾瘋狂迫害基督教，經歷過一道亮光亮瞎雙眼的神跡後，積極宣教。新約聖經一共27部書，保羅寫了14部之多。聖經還記載保羅三次旅行佈道，卻沒有記載過其他任何一個使徒的行程。從教會的發展來看，保羅以前，基督教只在猶太人中發展，因保羅的一已之力基督教開始接納外邦人，開始向外拓展。保羅一個人對教會和神學的貢獻大於前面十二個，在廣度和深度上都是公認的最有影響力的使徒。2、保羅一個人的影響比耶穌選擇的12使徒更大，可以看出耶穌的三年教學之失敗。3、劉邦因為押送囚犯失敗而起義反抗秦朝。保羅也是在一次執行剿滅基督教的任務失敗後反水的。於是我有了幾個猜想，這幾個猜想互相獨立，可能隨意組合發生。感覺不適，可以無視。
- 1、保羅去大馬士革色迫害基督徒，遇到亞拿尼亞為首的基督徒們的埋伏，用鏡子反射太陽光的方法，或者其他方法閃瞎雙眼。
- 2、保羅去大馬士革迫害基督徒，突發眼疾，導致三天失明，任務失敗，碰到基督徒亞拿尼亞的救助，就順水推舟，將自己的眼疾解釋成看見復活的耶穌，一心跟著耶穌干。
- 3、保羅迫害基督徒是出名的，而基督徒亞拿尼亞以德保怨，保羅被基督徒的愛心感動，一心跟著耶穌干。
- 4、保羅曾經年青有為，任務失敗後事業堪憂；眼疾犯後，視力一直很差，生存都成問題。在基督教里做做見證，很受歡迎。講講經，也很受推崇，因此挾耶穌立自己，幹得風生水起。
- 5、亞拿尼亞是很有說服力的人，向保羅呈明利害後，將保羅說服。保羅被脅迫成為基督徒，後來成就感暴漲，主觀能動性驚人。
- 6、保羅慢慢地真的相信自己所傳的了。記憶總是模糊的，他真的相信遇到耶穌了，越傳越帶勁。
- 7、十二個使徒，看到保羅後來居上，心裡懊惱，宣傳也帶勁了。
- 8、十二個使徒，回頭一想，自已的好朋友、好師長耶穌被人殺了，他的遺志得繼承下去，他的仇得報。
- 9、十二個使徒，想，以前人們都知道自己是跟著耶穌乾的，現在耶穌死了，我們就背叛他，豈不被世人看扁，硬著頭皮干吧。
- 10、十二個使徒，被保羅說服，這是一個事業，跟著我保羅干，有前途。
這裡的任何一個猜想都比耶穌復活的解釋更可信些。
除了神自己/聖靈自己/耶穌自己，沒有其他力量推動門徒們奮勇傳道。讓人們脫離「信仰」去談信仰，才是真正的不理性。你可以稱此為「臆想」、「迷信」、「精神病」，只是拜託別用你有限的經驗和局限的理性去推導別人。很多人都提及保羅對基督教的推動意義，那麼，當事人寫下那麼多激情洋溢，結構恢宏的書信，你去讀讀就知道，是什麼在推動他。「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著」
不為個人功利主義?歐碼噶的，題主大概認為個人功利就是吃好的，穿好的，喝好的，操好的吧。事實上，你要在知乎答一個問題，突然多了幾K的贊；貼吧上發個帖子，突然幾百個頂的，是不是感覺很爽?名聲、權力帶給人的快感，要遠遠超過物質。傳教收攏人要能成功了，既有權力的快感，更會被萬世景仰，再牛的知乎大V也達不到這名聲的千萬分之一啊。並且，傳教沒有那麼危險。當時羅馬處於貴族社會，地頭蛇林立，比如猶太還有個希律王，埃及也半獨立，高盧還需要打，遠遠沒有本朝現在這麼組織嚴密，這個地頭蛇打擊，可以投奔另一個地頭蛇。如果想像不出羅馬當時什麼樣，可以想一下周星馳的功夫，當時社會遠比功夫裡面還鬆散的多，有兩把刷子，完全可以拉起自己的勢力，不太過分政府就沒那個心思也無力打擊。哪怕嚴密成天朝這樣，哪個黑社會敢冒頭都是一個死，還有不少操刀對砍搶地盤的混混呢，難道他們也是捨身忘死，不顧個人安危，沒有功利?當然了，任何勢力要擴張，肯定少不得跟人火拚，被人砍死許多人太正常了，我聖主耶穌基督就是被猶太人要求處死的。但他們成功了，後世宣傳起來，自然要有一副九死一生，捨生取義的樣子，這是宣傳固有的套路。總之，他們的發展空間，比現在混混安全多了，收益比現在的混混更不知道高到哪裡去了。所以他們願意捨命擴張（傳教），哪裡有什麼奇怪的?
除了 @李鋒Hermon 的回答之外，針對有些人的各樣的「高明邏輯」問一個簡單的問題：如果你追隨一位自稱為神子的人，那人有天被政府處死了，你真的願意陪上自己的性命去傳他講的道？你再想想，真的會么？
好吧，你要說保羅。拜託，你說人家一開始傳道的時候有風光，這個不錯。但後來呢？自己被抓了，坐牢了，你真的不後悔？要殺頭了，你還是不後悔？那剩下的其他門徒都是傻得透透的，不就是非要堅持謊言掉個腦袋唄～～
哦，對了，聖經上並沒有記載大多數門徒的殉道，而是有聖經之外的切實考古依據。比如不信基督教的猶太史學家約瑟夫所著的猶太古史，中間提到了施洗約翰的被處死（不記得這本書有沒有提及其他門徒的死亡了）。其他的比如著名考古學家Margherita Guarducci的研究就認定了彼得是被迫害死的。因為是先有教民，後有耶穌的。
所以說在耶穌被創造性死後續命以前，人民的眾籌活動已經開始。——————說白了本來是一個模糊的信仰在鄉村和羅馬下層和奴隸中傳播。然後為了劇情需要，小說作者學習郭敬明借鑒了不同的神話故事，耗資數億打造全國最佳特效（描述）小說。所以人家是已經傳開了才有耶穌死翹的劇情的，甚至有推斷是先有耶穌復活但沒說怎麼死掉，後來才是被殺掉的版本什麼？沒被殺掉怎麼復活的？奴隸的腦子沒這麼在乎細節啦……原來的版本核心說白了大約是：老子被你們壓迫，我要去天上叫人來搞你們！孔子死後，是什麼力量推動三千弟子，或思慕之人，繼續開館授徒，而不是樹倒猢猻散？佛祖死後，是什麼力量推動十二尊者，或萬千比丘，繼續開宗立派，而不是樹倒猢猻散？默罕默德死後，是什麼力量推動四大哈里發，或百萬穆斯林，繼續信奉古蘭經，而不是樹倒猢猻散？腦補一下，這是個神模板
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耶穌在世的時候祂的追隨者們並不相信祂死後三天會復活，因此當祂被釘上十字架時大家都四散逃命了，直到耶穌再次出現在信徒面前，這才是說服他們哪怕被羅馬帝國以十字架釘死、被驅趕野獸噬咬死也會傳播福音的力量。
-因為耶穌又活了
首先要明確，在基督教中的，有一個明確的概念：傳播福音，摘錄聖經中的語句便是：
太28：18-20：「耶穌進前來，對他們說，天上，地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。（或
作給他們施洗歸於父子聖靈的名）凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」這段經文是主耶穌將要升天時，給門徒一個重要的
命令，就是去叫萬民接受主的救恩，作主的門徒。然而主是先告訴他們：天上地下所有的權柄都在祂的手中，還應許說：我就常與你們同在。因此今天我們去傳福音
是在主的權柄下，與主同去。那麼主要我們往哪裡去呢？就是要往你家裡去，傳福音給你的家人、親友，往你所接觸的人那裡去，傳福音給他們，這就是主交託給我
們的使命。當我們的主得了天上地下所有的權柄時，祂便在權柄、得勝、榮耀里來差遣我們。所以每次當我們傳福音時，我們要看見權柄在主的手中，因為這福音本
是神的大能，要救一切相信的人(羅1：16)。因此我們不要看周圍的環境，也不要看自己有沒有恩賜，我們只要仰望一件事，就是主的權柄，因為主已經得勝
了！今天在這世界的末日，我們需要在傳福音的事上經歷主的同在，這樣我們就要遵守主的吩咐，傳福音給更多人。那麼你今天有沒有接受主的託付，遵守主的吩咐
去傳福音呢？若是沒有，請你現在就要行動起來，這樣你就必能經歷主的同在，並且直到世界的末了！為此，願我們今天都要接受主交託給我們的大使命，傳福音給
萬民！阿們！
而」傳播福音「這個，作為耶穌升天之前給門徒們的託付，是基督教人士必須的義務。
有很多值得爭議的事情這裡是先不考慮的，比如耶穌是否真實存在過，如果耶穌並非真實存在過，即並實際意義上的血肉之身，而是一種宗教信念，那麼其實很多問題會更好解釋，所以這種反而是不需要去深入思考的問題。
耶穌離世後，對剩下十一個門徒來說，作為一個光輝神聖的形象，突然間轟然倒塌，而且一時間是不可能找到一個合理的解釋的，那麼解釋這一點，至少要等到耶穌是代世人受罪的說法出現，才能夠自圓其說。
至於耶穌復活說，這個一般是存在於宗教概念上的，如果採用宗教說法，當然就會很簡單，而且對於耶穌去受刑的合理解釋，作為基督教的宗教人士來說，大多應該會直接認定為，這是耶穌生前就交代過的，然而如果這是真的，就不會刻意強調保羅才是最積極的傳教者了。
換而言之，即使是耶穌真的復活了，也不會改變之後的事：從歷史上看，其它人的傳教能力其實遠不如保羅。
比如保羅認為改信基督教的人沒有必要接受猶太教的飲食限制，沒有必要遵循「摩西律法」 的禮拜式，甚至也沒有必要行割禮，而其它基督教領袖是反對他的，事實最後證明，還是保羅對了，正因為這樣才將基督教傳播開來。
所以，如果說基督教早期傳教最大的貢獻者，應該是保羅。而保羅因為自身的經歷，真正相信了上帝的存在以及相關的理念，所以成為了積極的傳教者。
那麼這個問題來了，為什麼保羅為什麼傳教成績如此之大？原因在於，他的人脈與交往甚廣。
前面知道了「傳播福音」是必須的，如果一個基督教信徒，成功轉換了另外一個人成為了信徒，那麼，這個信徒有「傳播福音」的義務，便會再去轉換其它人成為信徒。
做個不恰當的比喻：
如果1個人傳播給10個人，這個10個人又傳播給10個人，而這10個人又傳播給10個人，這樣只需要傳播4次，就能傳播給10000個人，5次就是10萬人。
然而，傳播給多少人並不是最重要的，重要的是層次的跨度，而這個跨階層的傳教，被保羅給做成了，因為他本身出身於貴族階級，然後一直致力於向外傳教，包括小亞細亞、馬其頓、希臘及地中海東部各島。
另外一個重點是，傳教必然是要錢的，那麼錢是哪裡來的？基督教是徵收什一稅的，而什一稅保證了基督教獲取了相對穩定的經費來源支持，而這些經費可以用於傳教，對傳教又起到了推動作用。
當然基督教能夠得到發展，還有諸多歷史原因以及教內管理機制，但是傳播機制與經費的解決，這些是基督教能得到迅速發展的重要原因之一。推薦閱讀：