為什麼《聖經·創世記》中，上帝不讓亞當夏娃吃能分辨善惡的果實？
能分辨善惡了是個壞事情嗎
還有個更bug的問題，上帝明明知道亞當和夏娃一定會吃這個果子，卻命令他們不要去吃，否則有懲罰。
上帝甚至都沒裝個圍欄意思一下。你說這上帝是不是欠削？若上帝真不想亞當夏娃去吃，安排個基路伯守衛，他們一輩子都吃不到。
可見上帝本來就想亞當夏娃去吃，於是設了一個局，為救贖大戲做準備。
又有基督徒說了，上帝希望人靠自由意志去愛他，而不是被迫去愛他。
扯淡。我用自由意志選擇不去愛他，他就把我弄到地獄裡去，這算給我自由意志嗎？
首先奉上在百度知道里看見的回答，來自ID【骸魘SEV】：
亞當和夏娃吃的不叫「智慧之果」，而叫「分辨善惡樹上的果子」，這個名字很重要，兩者有關係，但是也有區別。問題不在於「智慧」，而在於「分別」兩個字上。什麼叫分別？什麼叫「分別善惡」？ 分別善惡的能力是做判斷的能力，分別善惡的意思就是「判定善惡」，我們可以判定，這個是善的，那個是惡的。這是一種judgment的能力，是一種法官的地位。那麼，我們靠什麼判斷善惡呢？我們憑什麼說，這個是善的，那個是惡的呢？我們的標準在哪裡？——在我們自己，只在我們自己。所謂人的「本性」，「道德」之類的東西。總之，是自我。以自我為標準，判定這個世界的善惡，這就是蛇引誘夏娃的時候所說的：「你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡」。 Ok，難道這不好么？我們就能判定善惡，我們就如神一樣？難道不好么？No。我們知道，一旦亞當夏娃吃了這個果子，就有了這個能力，亞當可以分別善惡，夏娃也可以分別善惡，亞當可以判定這個世界什麼是善的什麼是惡的，夏娃也可以。當他們的判定不一樣的時候呢？亞當可以判定夏娃的善惡，亞當就如神一樣，夏娃可以判定亞當的善惡，夏娃也就如神一樣，每一個人都可以判定別人的善惡，每一個人都如神一樣——於是就沒有善惡，沒有神，因為每一個人都是善惡，每一個人是神！這個世界就此失去了和諧，就此破裂——世界墮落了！ 當神質問亞當：「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子么？」，亞當，這個稱夏娃為「我骨中的骨，肉中的肉」的亞當，立即使用他「分別善惡」的能力，分別了夏娃的善惡，他說：「你所賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了」——言下之意就是：壞事是夏娃乾的，怪也要怪你把這個女人帶到我身邊來！這就是亞當吃了這個果子之後所做的判斷，他立即背叛和拋棄了他的女人！我們看看我們這個世界，這個充滿罪惡與醜陋的世界，為什麼會這樣？是因為我們人類沒有判斷善惡的標準么？No，是因為標準太多了！ 男人判斷女人的善惡，老年人判斷青年人的善惡，老師判斷學生的善惡，知識分子判斷農民的善惡，北京人判斷上海人的善惡，上海人判斷東北人的善惡，中國人判斷日本人的善惡，歐洲人判斷中國人的善惡，伊拉克判斷美國的善惡，美國判斷伊拉克的善惡，然後歐洲人，亞洲人在一邊判斷伊拉克和美國的善惡。哪裡有善惡？哪裡有公平公正的分別善惡？ 我們不是神。我們是人，我們從來就是有限的，只有無限的造物主，超越善惡的神才真正擁有分別善惡的能力。有限的人能分別善惡的意思，就是這個世界變得全是惡！因為從亞當夏娃之間關係的破裂開始，世界的和諧失去了。 死亡不是神對人的懲罰，乃是神造天地的律法的必然結果，神說：不可以吃，因為吃的日子你必定死！正如父母對孩子說：不要從這裡跳下去，因為跳的日子你必定死，這是規律！我們跳了，我們死了。 上帝為什麼知道亞當會犯罪?還是讓亞當去犯呢? 答：你的意思是上帝如果攔阻他犯就好了，所以亞當沒有錯是上帝錯，對不對?犯罪的人的記號，就是不認自己犯罪而以為上帝犯罪。犯罪以後我們就常用罪人的想法來想上帝；神把自由給人，這是神給被造界最大的尊貴與榮耀。尊貴與榮耀是冠冕，而榮耀有關係到道德性的，尊貴有關係到位份與價值觀的，所以人是有尊貴地位，人有尊貴的可能，是因人有價值、敬拜，所以對價值的認同，最高峰產生敬拜的行動，普遍的產生尊敬、佩服的行動。榮耀是道德的基礎，而尊貴與榮耀最基本的條件是自由而不是被逼；為這緣故，神把犯罪的可能也給人了，而犯罪的可能給人，不使上帝成為罪的源頭或罪因。罪乃是因受造者不願把他自己，歸到神自己的義里所產生的必然結果，所以這是自由的誤用。神如果幹涉人，把人所有犯罪的可能割掉了，那也就可以說，上帝為什麼不造一個不會犯罪的人，那問題就更乾脆了；如果上帝造了一個不會犯罪的人，也就是像今天你造了一個洋娃娃一樣，那就不會犯罪了，所有的玩具洋娃娃不會犯罪，但也就沒有道德價值了。所以神造了有道德價值可能的活物，乃是神把自由放在裡面，這件事你只能接受這是事實，在事實中間墮落，你只能接受神所提供給你的救恩之邀請；除此之外，沒有別條路。TOYOTA公司知道汽車會撞車還繼續造，這句話要表達的是某一部份的真理，就是說，汽車不是為相撞而被造的，人也不是為犯罪而被造的，人被造是為了榮耀上帝，但當他不能達到這榮耀的時候，救恩還來到……
補充在《一個瑜伽行者的自傳》中看到的，聖尤地斯瓦爾對他的弟子穆昆達解釋道：
「創世紀是具有深度象徵意義的、不能單純從字面意思上去理解，」他解釋道，「『生命之樹』指的是人類的身體，脊椎就像是一棵倒立的樹，人類的頭髮是它的根，傳入與傳出神經是它的樹枝。神經系統的樹上結了許多快樂的果實，它們是色、聲、香、味、觸各種感覺。人類可以正當地享用這些果實，但唯獨禁止去體驗性行為，也就是所謂的『蘋果』，在身體園子的中央。」
「『蛇』代表著盤旋向上的脊椎能量，會刺激著性神經。『亞當』代表理智，『夏娃』代表感情。不論是誰，當他的感情被性的衝動擊敗時，他的理智也就隨之屈服了。
」上帝通過他的意志力用產生男人與女人身體的方式創造出了人類的種族，並且使新的人種用純潔無瑕的天國的方式生產子女。因為到那時為止，他在個體靈魂上所顯示的，只限於那些束縛於本能且缺乏發展完全理性潛力的動物，所以上帝創造出了最早人類的身體，並象徵性地稱他們為亞當和夏娃。為了利於進化，他賦予人類兩種動物靈魂，或是叫作天國的本質：在亞當或男人身上，理智佔了優勢；在夏娃或女人身上，感覺表現得更多。這個安排表現了現象世界內隱含的二元性或是雙極性。只要人類的心靈不被動物的傾向——蛇般的能量——所欺騙，理智和情感就可以保持合作的喜悅。
「因此人類的身體不是由野獸進化而來的，而是由上帝特別創造的。動物的形態太過粗糙了，不能展現出完全的神性，只有人類被賦予了極大的心靈能力——獨特的腦部『千瓣蓮花』——以及隱藏在脊髓內、同樣可被敏銳喚醒的中心。」
「上帝，或最早被創造出來的那對人被賦予的天國意識，勸告他們可以享受人類所有的感覺，但不要把注意力集中在觸覺上。之所以要禁止這些行為，目的是避免生殖器官的發展，使人類不至於陷入低等動物的繁殖方式，但人類並未聽從這一警告。恢復野獸般的生殖方式之後，亞當和夏娃就從原本自然、完美、無暇的天堂喜樂人狀態中，掉落了下來。」
我對這個問題也有興趣，不過並不懂希伯來文、近東地區上古史和神話，只能民宗一下，請各位不吝指正。
這個問題里有一個不清楚的地方，結出所謂「禁果」的那棵樹，到底是個什麼樹？中文新譯本把它譯成「知善惡樹」，來自英文的「the tree of the knowledge of good and evil」。這又是從希伯來文直譯的。題主把他解釋成「能分辨善惡的果實」，然而所謂「good and evil」對應的原文的涵義是有爭議的。抄段維基：
The phrase in Hebrew: ???? ?????, tov V"ra translatable as good and evil, may be an example of the type of figure of speech known as merism. This literary device pairs opposite terms together, in order to create a general meaning; so that the phrase "good and evil" would simply imply "everything". It is equivalent to the Egyptian expression evil-good which is indeed normally employed to mean "everything". In Greek literature, the concept is also used by Telemachus, "I know all things, the good and the evil" (Od.20:309-10).[3] However, given the context of disobedience to God, other interpretations of the implications of this phrase also demand consideration.
Tree of the knowledge of good and evil
倘若照此所說，直譯為「善與惡」的短語其實意為「萬物」，那麼這種果子的魔力就是讓人了解萬物的知識。這種解釋能不能講得通呢。來看看原文，亞當和夏娃吃下果子後到底有了什麼變化呢？
創3:7 二人的眼睛就開了，才知道自己是赤身露體的。於是把無花果樹的葉子編縫起來，為自己做裙子。
創3:22 耶和華 神說：「那人和我們中間的一個相似，能知善惡；現在恐怕他伸出手來，摘取生命樹上的果子吃，就永遠活著。」
前一句提到二人吃下果子後才知道自己是裸體的，這裡還隱藏了一步邏輯「並且知道裸體是羞恥的事」，所以開始做衣服了。後者是一種道德知識，前者則是獲得了一種新的概念，他們以前大概是不懂得世上還有與裸體相反的穿衣服這回事的，而這種知識和道德無關。綜合起來，二人獲得的新知識既有道德的，也有非道德的，和「萬物的知識」說更加接近。倘若把做衣服這種無師自通的技能也算上的話，那這種果實的魔力就更接近於「萬物的知識」了。
後一句把亞當和夏娃「knowing good and evil」的能力說成和「我們中間的一個」相似。我們中間的一個究竟是雅赫維和眾天使中的一個，還是就指雅赫維自己，這裡並不重要，總之這「knowing good and evil」的本事在神看來也是真的。問題來了：摩西五經的敘事雖然有些粗糙，甚至還經常露出雅赫維本是至高神的一個小弟的馬腳，但總不至於挖自己的牆角，公然宣傳善惡標準是因人而異的、多元的。那麼亞當夏娃的善惡標準應該和雅赫維的善惡是一致的——那雅赫維又為什麼要阻止他們獲得這種能力呢？再說雅赫維還責怪本沒有善惡標準的亞當夏娃犯罪，這不是太無理取鬧了嗎？
把《創世紀》當成小說的話，當然可以拿出「雅赫維其實是個邪神，害怕人類發現其本性後反抗自己」等觀點，不過這篇東西畢竟是宗教經典，肯定是本著肯定雅赫維的態度來寫作的。那麼把「萬物的知識」代入其中的話，就好解釋了。雅赫維不想讓亞當和夏娃獲取萬物的知識，這是完全可以理解的，因為在五經編者看來，某些知識就是有害的，應該被禁止。譬如《出埃及記》承認埃及的術士們真有巫術，但《利未書》不準以色列人去行法術，可見行法術的方法就是被雅赫維禁止的知識。而亞當和夏娃已經獲得了萬物的知識，也就知道吃了生命果實可以長生不老，自然就會產生念頭去吃，所以對雅赫維來說非驅逐不可。這樣看來，這就是一個關於人類如何獲得各種知識、又為何必有一死的神話了。
「凡人獲取神的知識」是神話中常見的母題。蘇美爾神話里的女神伊南娜給烏魯克城帶來文明，希臘神話中則有普羅米修斯把文明傳給人類的著名故事。如果把聖經故事看成一個整體，可以發現其中是沒有這類故事的，倒是該隱的子孫里有幾個「文化英雄」，但語焉不詳。次經《以諾一書》里有天使下凡娶人類為妻的同時傳授人類知識的故事，但五經未取傳授知識的橋段，或許是因為已經有了亞當、夏娃偷吃禁果而獲得萬物知識的故事，不需要再重複了吧。
兩河神話中還有一個和「偷吃禁果」更加類似的故事，主人公阿達帕是神祇埃阿的兒子，雖是凡人卻擁有神一樣的智慧。阿達帕因為用法術攻擊南風神而被提到天上受審，其父教他不要吃天上的飲食，不料神王安努欣賞他，請他吃生命麵包和生命水，他卻沒有接受，因此錯失了永生的機會。這個故事和亞當夏娃的故事有若干相同的元素：凡人身處神的領域、得到神的飲食、凡人有如神的智慧、凡人激怒了神、神審判凡人、凡人錯過了可以不朽的機會等等，雖然在細節上差異很大。它們之間或許就存在故事學上的聯繫。只不過這個故事更關注「人為何會死」，而智慧是凡人之前就擁有的東西了。
話說回來，《創世紀》里雅赫維對生命果實可能被吃一事的反應，實在有點過度了。難道生命果實的魔力強到神也不能扭轉其效果的地步么？這肯定不是推崇一神教的五經編者想達到的宣傳效果。但倘若放在以多神教為背景的兩河神話及迦南神話中，在多神並存、神力有大小之別的前提下，假如生命果實的魔力其實是獨立於且不亞於雅赫維的，雅赫維的擔心就更說得通了。這大概也暗示了禁果故事的古老起源。
事實上，有人認為伊甸園的設定可能就和蘇美爾神話中對巴林島上的城市迪爾穆恩（Dilmun）的神化有關。而雅赫維自己，起初也是迦南多神教中的一位戰神、風神，崇拜祂的教派與雅赫維的兄弟巴力、妻子亞舍拉等神的崇拜者不斷鬥爭，最後才讓雅赫維與其父至高者合為一體，成為以色列人的唯一神。偷吃禁果的故事，或許也是從這些多神教社會中流傳下來的。前8世紀的何西阿書就已提到亞當背約一事。直到前6-5世紀的時候編進《創世紀》，讓後世的猶太教徒和基督徒們為了馴服其中的奇詭想像、消除多神教氣息、讓其更好地為教義所用傷透了腦筋。
先說一個人物。基督教新教20世紀神學家，朋霍費爾。我將以他的方法和研究方向回答這個問題。
首先，糾正錯誤，是「創世記」，而非「創世紀」。是記錄、記號、記念之意，並非紀元。
寫在前面的話：
一切神學問題爭論和探尋的背後都是以「人的選擇與上帝的意志」為基石和最終導向。基督教所有的神學、知識和傳統包括兩個方面：其一是關於上帝的知識；其二是關於人自身的知識。並且人的一切問題和探尋都「應該」以（耶穌基督-作為道成為肉身並死與復活的獨一永恆上帝）真理、美善和正義為方向。
關於朋霍費爾的事迹可以自行搜索。
創世記一，1節「起初，神創造天地。」（本回答採用和合本「神版」聖經）這是基督教信仰的根基和表述的前提。一般意義上，當我們談到上帝（創世）的時候，會預設一個概念，即「上帝先於被造的世界」，上帝（在先）創造了世界（在後）。而上帝是自有永有、自在永在、自存永存、全能、全知、全善、無所不在、無所不有、無所不知的獨一的永恆的不改變的創造者、護理者和終結者（審判者）。即所有用來表述和形容的內容都不能用來「正確」表達「誰」是上帝。那麼怎麼辦呢？根據朋霍費爾的表述，上帝並非是「先於」被造的世界，而是與世界「一同存在」。「先於」世界的上帝是不存在的，世界也不能脫離上帝而自存，這樣就把上帝與祂所造的世界聯繫在一起，不割裂，排除自由主義的妄想。「開始之時，上帝『創造』天地。上帝並非先在，然後創造，而是上帝開始創造。」（朋霍費爾著《第一亞當與第二亞當》，朱雁冰、王彤譯，北京：華夏出版社，2007年，第139-140。）我們對世界的認知和對上帝的追尋、信仰從」上帝（開始）創造世界」開始，從那時起我們有了認知（人是按照「上帝的形象和樣式被」創造的，即人是賦有智能、秩序、道德、情感和管理能力的被造物，創世記一，26-28節）。（這裡不談創造的「七天」，創造指事件）既然有認知，就必有認知的對象，即上帝及其上帝之言，人自身及其人之言以及其它活物。上帝以上帝之言創造了世界，人同時在這世界之內，並且此時上帝與人有」親密」的同在，即上帝的命令和呼喊。人基於此在「上帝之言」中。
簡單的說就是，上帝不是虛無飄渺的概念或某種體系，是具體實在的，沒有比之更奇妙、更偉大的全能者，故而上帝對人的「話」是具體實在可被聽到的「命令」。人在此是受造物，該是「絕對的」「服從」者。當上帝說「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創世記二，15-17節）在此，絕對不存在第二種聲音，即亞當的聲音「全能的上帝，請聽我說······」或「全能的主，容我想想······」這裡只能有亞當的完全順服，並且此時的亞當也絕對是完全的順服者。他「不會」也「不可能」想到該表達自身的意思，因為這時人在上帝之言中，是完全順服上帝之言。
被造的人（亞當）處於上帝的創造和言語中，並且完全自由，無須「想」自身的任何問題。
奇妙的事情即將出現，作為人類之母的夏娃，作為與人（亞當）一樣的人的夏娃即將出現在上帝和亞當之間。
人類之母夏娃的出現拉開了新的局面，這個被創造的世界有了「彼此契合」（團契、愛）的人。人的被造和存有又一次回應了上帝的形象。
與此同時，也出現了「此刻」不該出現的事情。
我們分三個部分來思想：
通常認為創世記三，1-7節記錄的是人之始祖墮落的故事。然而我卻認為只有創世記三，1-6節記錄了始祖墮落的故事，從第7節開始，始祖的「眼睛就明亮了」，他們已經與之前的自己完全不同了。他們從此就進入了「自己能分辨善惡」的世界和狀態。「能分辨善惡」即是人自身擁有了決斷權，人至此成為「如上帝」者，上帝被驅逐。對於「如上帝」的記錄，聖經創世記出現了兩次。第一次是蛇說「…你們便如上帝能知道善惡…」（創世記三，5），第二次是上帝說「那人已經與我們相似，能知道善惡…」（創世記三，22）。人之「如上帝」已然已經脫離了「上帝的形象」，故而不在墮落（的狀態中），而是已經死在罪孽過犯中，因為上帝說「你吃的日子必定死」。
關於始祖墮落的故事始終圍繞著「不可吃那樹上的果子」這一條上帝的禁令展開。我們稱那棵樹為「知識之樹」（智慧樹）或「認識之樹」。聖經記載，伊甸園有三種樹，「園中各樣的樹」（創世記二，15），「知識之樹」（創世記二，15）與「生命之樹」（創世記三，22）。
我將把創世記三，1-6節這個故事分為三個部份進行分別闡述。第一部份為創世記三，1-3節「蛇與女人的第一次對話——關於面向上帝的敬虔問題」（這一部份的主要內容是說明任何關於上帝及其上帝之言的討論以及認識只能以敬虔的態度、方式為進路，除此之外再無其他方式可以接觸上帝）；第二部份為創世記三，4-5節「蛇與女人的第二次對話——人轉變為如上帝者」（這一部份的主要內容是說明順服上帝的有限之人轉變為體貼自己的無限之人，人失去被造的地位、身份和狀態以「如上帝」的身份、地位、狀態繼續活下去，但「如上帝」者在上帝之言中是必死的）；第三部份為創世記三，6節「人的完全墮落」（這一部份的主要內容是說明作為「一體」的人完全墮落）。
第一部份，創世記三，1-3節，「蛇與女人的第一次對話——關於面向上帝的敬虔問題。」
在這段故事中，「不可吃那樹上的果子」的禁令、被造的夏娃、蛇——這是需要參照聖經上下文進行解釋的最明顯的一個系列，這個系列的三個角色共同與上帝的命令相對抗，同樣是無意識的上帝所立的樹也奇怪的與人結成一個陣線對抗上帝。作為人的助手、人之承載力而被上帝創造的女人成為被誘惑的對像，作為上帝的創造物之一的蛇成為誘惑的邪惡的工具。也就是說上帝的創造與創造物成為與上帝對抗的工具。這是怎麼回事？《聖經》並沒有回答這個問題，至少到現在為止是不明確的，不具體的，不直接的，它以特有的難以讓人發現的方式做出了回答。如同上帝曾藉耶利米說「你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。」（耶利米書二十九，13）假若有人輕信或武斷的認為這一切的作為都是出於上帝之敵人魔鬼的伎倆和阻礙，這便是愚蠢和彎曲聖經的教訓。因為聖經說「各人犯罪乃是被自己的私慾牽引誘惑的」。（雅各書一，14-15）這件事情所具有的特殊性和本質性恰恰表現在：整個事件以及參與事件的角色全部處在上帝創造的世界中，在這裡面完全沒有任何可以與上帝對抗的因素或力量。出於什麽原因產生了這一系列的事情，對我們而言是模糊的，並且對於被造者與邪惡在這裡所呈現的狀態也是模糊的，同時這種模糊不可能被消除，除非具有決定性的東西遭到破壞。而決定性的終極就是上帝自身。然而對於閱讀這段故事的上帝之兒女來說，必須要找到可以解決的清晰的答案。知識之樹、夏娃、蛇——作為上帝「稱為好」的創造和邪惡事件發生的載體——所呈現的模糊狀態，其自身必須保持不變，絕不可獨立於事件之外而單獨存在。因為創世在這裡所呈現出的模糊狀態、這種或左或右、亦善亦惡的兩可狀態對於處在中間的人而言恰恰是關於「為什麼會墮落？」這一問題唯一可能的表述形式。只有如此才可以保持雙重的意願：真正將罪過完全歸於人而同時又表現出罪過之不可理解、不可解釋、不可寬恕的敵對上帝的敗壞性質。《聖經》在這裡不願明說邪惡之來源，只是想說明邪惡它具有極其惡劣的性質，對人有無限的壓迫與捆綁，具有破壞人與上帝之關係的特性。如果不考慮罪惡的惡劣性質而單單提出罪惡的來源，這是《聖經》作者所不願意做的，正因為如此，關於邪惡來源的問題便不可能是清晰的，直接的。人作為上帝的創造卻做了完全背離上帝的邪惡的事情，人正因為如此舉動才成為罪過，才成為不可饒恕者。所以，決不能簡單的歸罪於魔鬼，魔鬼的出現或者說誘惑的出現恰恰可以作為上帝之創造的「我」理應反對的契機。在這樣的情況下，我們當然不能抱怨說世界不夠美好，並讓無意識的世界來承擔人有意識的罪過。罪過全部都在身處被造世界的原初狀態的可能性的「我」。即創世記三，1-6節的人，罪惡並非偶然的從某處出來並公開的進入上帝所創造的世界，而是這樣的罪惡是隱藏在處於被造世界中的「我」，它是通過創世過程中的人發生的。假若事前——正如天主教教義學以及路德所願意看到的那樣——有著關於「明亮之星」墮落的記載，那麼，始祖就作為了這顆「明亮之星」對抗上帝以及上帝智能創造——人——的第一位犧牲者，同時亞當與夏娃的罪過在邏輯和原則上就可以得到解脫——不為此而付出任何「實質的」代價。但是，《聖經》記載的全部實在性和明確性卻是指向具有獨立生命的人，罪恰恰是在人的生命中醞釀並完成的。這就說明了罪的不可被饒恕性。
《聖經》記載，「耶和華上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾」。「狡猾」一詞原文作「聰明」。本身並無貶低的色彩。這句話並不是說，蛇就是魔鬼，就是那敵擋者。蛇是上帝的造物，但卻比其它的一切動物更加狡猾。在整個記載中，聖經沒有在任何地方曾提到魔鬼的肉體形態。奇怪的卻是，罪惡發生了，發生在具有具體形態的人、蛇還有樹。（對話）最初的情形是這樣的：上帝之言被再次提出。蛇說「上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」蛇並沒有否認這句話，而是使人意識到他所不知道的更深層次的東西，因為它是一個問題，需要答案。人由這個問題出發就可以表明是知道上帝之言還是否認上帝之言。蛇本身最先只是提出了一個可能性的假設：上帝真的是如此說的嗎？也許你聽錯了，因為上帝可能不是你想的這個意思。善良慈愛的上帝怎麼會限制祂所愛的創造呢？祂這樣做豈不是在限制自身的愛幺？這裡的關鍵在於：通過這個問題告訴人，人應該自己追溯上帝之言並上帝之言背後的深意並從自己的本質出發即以人之本質理解作為創造人之本質的上帝的本意。假若上帝的本意與人的理解相矛盾，那麼人自然就錯了。假若這類錯誤的上帝之言，被理解錯誤的上帝之言被推倒、被瓦解，那必定有助於上帝，有助於上帝喜悅的人。蛇的問題看似毫無問題，並且有助於人討上帝的喜悅，然而卻是似是而非，陽奉陰違的：蛇顯然是站在上帝的位置上提出此問題的。蛇似乎了解上帝之言真正的意義，並做出了順服上帝以及上帝之言的舉動，即以再次發問的方式加強上帝之言的權威。然而，這舉動卻以某種方式超越了已有的上帝之言，它了解為人的話語所嚴重彎曲的真實上帝的深層。蛇自認為他比完全繫於上帝之言中的人更加了解上帝。它所知道的上帝是一位不需要禁令、不需要限制的更加偉大更加慈愛更加高尚的上帝。它自己以可見的方式和形態表達那不可見的隱蔽的根。現在，蛇在基於自己的實力高於上帝之造物的人的地位和狀態中對上帝以及上帝之言發起進攻。它自己知道，它只有在自己假裝來自上帝的差遣，代表上帝的行動的情況下才擁有與上帝之言對抗的力量。也就是說，蛇只有在假裝為敬虔的外衣下才可以攻擊上帝之言。「上帝豈是真說？」它所提出的問題何等敬虔，「上帝真的希望你如此幺？」然而隨著世界上第一個敬虔問題的提出，罪惡的攻擊登場了。這罪惡的背後隱藏的是褻瀆上帝的行動。它對於上帝而言是無力的，是輕飄的。它往往的突破只是想在上帝之言覆蓋的地方轉移那裡對上帝敬虔的注意力。主耶穌說它是「披著羊皮狼」，使徒保羅說它是「裝作光明的天使」——這是最恰當的罪惡形象。在這虔誠問題的背後是地地道道的褻瀆上帝的聲音。因為上帝說「上帝就是愛」，因為上帝說「愛我的我必愛他」，因為上帝說「你們若認罪，我就赦免你們」······真的嗎？公義的有罪必究的上帝真的說這些話幺？據說，上帝要求耶穌基督犧牲——這個至愛至善的上帝真的要人死幺？這一系列的問題，經過我們的思考就生出懷疑，懷疑上帝之言的真實性，使我們落入不聽命順服的狀況里，自此背離上帝。這問題攻擊的是被造物在上帝面前的基本敬虔態度。這問題無可避免，因為是關乎敬虔的，它關乎上帝之言。這問題要求人回答，要求人成為評判上帝之言的王，而不是去聽命，去順服，去實行。人如何可以達到這一點？人根據關於上帝之言的一種理念，一種原則，某種事前獲得的知識或者言語經過思考之後去判斷具體的上帝之言。無論這判斷是對還是錯，只要出現判別的舉動，人就將背離上帝及其上帝之言。只要人以一種上帝原則，一種上帝理念為武器對付上帝之言，他從一開始就佔得了先機，他就成為上帝之言的主，他便擺脫了順從的狀態，脫離了上帝的呼召。亦即知識的追求與知識性的追求巧妙的成為審判上帝之言的工具，人對知識掌握的可能性成為對上帝之言真實性的忤逆，背叛甚至有可能褻瀆。然而，在創世之初的人與上帝的關係中沒有任何的可能性，只有真實性與依賴性。在這裡，在創世的原本狀態中，不存在「請先允許我······」或「請先聽我的······」，在這裡只有上帝之言，只有上帝的命令，只有對命令的順從。
對於完全生活在具體真實性之中的第一個人而言，對他的可能性——不順從上帝之言——的出現與他完全順服上帝之言、屬於上帝的可能性相同。原初亞當之存在意義乃為「為上帝而存在」或「為上帝之言而存在」，一切阻礙「為上帝而存在」的因素都會被摒棄、被無視，故而這種不順從上帝的想法與行動只能以「為上帝而存在」為外衣，只有這樣原本的「不可能」才會成為「可能」。（原初的亞當具有一種可能性即可能順服上帝與可能不順服上帝，第二種可能性為將原本順服的可能變為不順服的可能。如果當第二種可能性成為可能，那就出現了第三種可能性，即在亞當已經擁有的自我意識中能否可能再產生出順服的「可能」。）也只有這種「可能」才會產生「與上帝對抗」。蛇的問題即以第二種可能性為基礎，以敬虔為外衣挑逗夏娃的第一種可能性，人以「為上帝而存在」為意願，這意願是無意識的意識，不需要「我」思考而本來生髮出來的行動，不具有自我性質的思考，直接順服上帝之言。若「自己的」自我發現了「為上帝而存在的意願」的這個意願就進入了蛇的問題（即「第二種可能性」），就會立刻跌落到「第三種可能性」。蛇的這一舉動可謂是登峯造極的虛假敬虔。「上帝豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎？」這一問題具有無限誇大上帝之言的動機，蛇肆無忌憚的挑逗承載上帝之言的「第一人」（成為一體的亞當與夏娃），從問題的發出，蛇就佔據主動權，可以說，蛇在強迫夏娃回答，強迫她承認······不，上帝當然沒有說過這樣的話，夏娃在回應，她涉及了上帝之言，哪怕是具有錯誤的表述（創世記三，3），她還是回應了，爲了明確上帝之言的真實性。上帝之言在真實性上不得不做出某種限制，這種禁令的限制使她陷入「不該有」的困惑，甚至可能是第一次困惑。蛇顯而易見的運用誇大的上帝之言推倒了原本真實的上帝之言。這是極具邪惡的誇大，十足的魔鬼式問題，動機是使人獲得自己的榮耀、奪取上帝的主權、背離上帝之言。對於這個敬虔問題的回答，應該是而且始終應該是「撒旦，退去吧！」（馬太福音四，10；十六，23；馬克福音八，33）然而，夏娃的回答依然處於原初的「無知」狀態中，她除了簡單地重複和正確的提出已有的上帝之言與命令之外再無其他。在這樣的情況下已經足夠了，她還在堅守命令。但由於她的回應，人進入了不該進入的對話，之後，人將主動的做出行動。至此，知識之樹與生命之樹仍未被侵犯。
第二部份，創世記三，4-5節，「蛇與女人的第二次對話——人轉變為如上帝者」。
蛇與女人的第一次對話過去了。然而，夏娃的回答並沒有消除蛇繼續挑逗人之界限的慾望。於是，對話繼續了下去。第二次對話是第一次關於上帝本身、關於宗教、關於神學的對話。這對話並非是共同敬拜上帝或尋求上帝，而是關於上帝、關於超越上帝之外的討論。既然夏娃回應了蛇的提問，並且做出了具體的回答，現在，蛇就公開的攻擊人的要害。它以它對上帝奧秘的深刻了解為基礎，以上帝的受造物為態度即以敬虔的態度為外衣公開的討論上帝。但這外衣即將脫下，即將出現直指上帝的攻擊。「上帝豈是真說？……」「是的。上帝如此說。」「那麼，祂爲什麽說這話呢？」蛇的動機就在於此，使人產生疑問，使人對上帝的具體之言產生疑問，從而思考上帝本身。蛇出於嫉妒才講這話。「你們不一定死」這是赤裸裸的對上帝之言的反叛，是直接對上帝真實之言的攻擊。「你們不一定死」完全扭曲了上帝之言與違背上帝之言的結果，並且這話將上帝逼入了「謊言」的境地之中。蛇以自身對上帝之言以及上帝的認識，將上帝之言的命令誣陷為謊言，這是他做出的最為激烈的對抗。謊言之所以可以成為謊言，就是謊言將自己偽裝成真理並判定真理為謊言，這是謊言慣用的伎倆與謊言的極致。「你們不一定死，因為上帝知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如上帝能知道善惡。」這句話中所蘊含的內容是上帝自己講過的，這棵樹上的果子可以生成人對善惡的認識，惟一特殊的或者具有矛盾的就是：上帝為「吃這棵樹上果子」的行為下了命令，且是引致死亡的命令。始祖知道什麽是死亡么？他有死的概念么？生、死在此第一次出現了強烈的對比。上帝說「你吃的日子必定死」，蛇說「你吃的日子不一定死」，二者完全不同，二者也同樣正確。上帝說「你吃的日子必定死」，蛇說「你吃的日子眼睛就明亮了，便如上帝能知道善惡」，讓我們將創世記三，22節的內容提到前面來。蛇所說的話乃是預言，人獲得了能知道善惡的「知」，同時也並沒有完全死去。不過，蛇所預言的「如上帝」者就是上帝之言中的「必死」者，除此之外再無其他。誠然，人由於違背上帝之言而轉變為如上帝者，但正是這「如上帝」的人不可能再以「人」的身份、地位以及生命和狀態繼續活下去了，他死了。作為人，他死了。也就是說，即使蛇以偽裝的面目誣陷上帝之言，從根本上仍然是無法避開上帝之言這一真理，它不得不以謊言先承認上帝之言的真理，再改頭換面的以自己的方式訴說屬於自己的真理，它不得不先談到人的死，只不過在此它將「死」換成為「如上帝」者。（從這裡的方式可以說，關於上帝的討論，只能以敬虔的態度或承認上帝之言的態度開始，除此之外再無其他任何進路可以觸及上帝以及上帝之言。）
「你們一定死」——「你們不一定死」，對於人而言，世界在此出現了分裂。兩句話完全不同，兩句話相互對立，同時出現了兩個聲音，這打破了原先的平衡，人無法領悟或超脫這個環境。人無法知道謊言是什麽？真理反對真理，上帝的真理反對蛇的真理。上帝的真理與禁令相關，蛇的真理與預言相關；上帝的真理指出人的有限性，蛇的真理指出人的無限性；二者都是真理，只是進路不同。既然是真理，那就是源於上帝，也就是說現在對於人的困惑是：上帝與上帝對立。這後者的上帝就是讓人「能知道善惡」的「如上帝」者的上帝。上帝及具有上帝形象的人與上帝及如上帝者對立。具有上帝形象的人就是為上帝和他者而存在的人，他帶有原初被造的侷限和屬性；如上帝者則不為上帝和他者而存在，乃是為其自身而存在，自己可以決斷、分辨善惡，唯我獨尊，是人卻與神相似。具有上帝形象的人，處於上帝之言中，並藉上帝之言生存；如上帝者依賴自身的善惡知識和上帝概念生存。具有上帝形象的人是被造的，是順服的；如上帝者是自主的，是王者。這是人的頂點，也是人的罪惡。上帝的形象——如上帝者與神相似——上帝的羔羊——基督（上帝）的樣式，聖經或上帝的行動讓我們看到是人之自身的無力和無知。人將在善惡的分辨上達到終點。
在蛇與女人的對話中，人的領悟達到了頂點，於是做出了類似「順服」的行動。人怎麼會知道蛇的意圖呢，即他怎麼知道他會成為「如上帝」者？至少人無法理解對抗上帝以及上帝之言是怎麼回事。對邪惡或對抗上帝之類的行動以及可能性，他是一無所知的，只能將這種行動理解為敬虔、順服的可能性，因為他處在上帝的形象中。由於處在上帝的形象中，他無法理解在上帝之外的任何東西，也正是由於在上帝之內，「如上帝」的存在方式就引起了他的注意。雖然「如上帝」的存在方式是以踐踏上帝之命令而為條件的，亞當仍然注意到了它。亞當知道的是：所有的被造物都是以「為上帝而存在」的形式而存在的，如今「如上帝」的存在方式是怎樣的，亞當只能將它理解成「為上帝而存在」的方式的其中的一種，這是「為上帝而存在」的新的可能性。除此之外，他還能怎樣理解呢？同樣的，蛇與夏娃對話時，夏娃的回應只能確認為這是上帝對人的恩寵。除此之外，她還能怎樣理解呢？這裡矛盾就在於，蛇以自身的「知」混亂了人的「知」。根據《聖經》的記載，蛇說出了人所不知道的更為深層的東西。上帝知，人知，蛇知。上帝知人的知與人的不知，人不知上帝的知，上帝的知超越人的知。人的知順服在上帝之下，上帝定人該知的，上帝不需要人知的時候，人就不必知。蛇如何知道人的知與人的不知？蛇運用自身的知混亂人的知，人在知的環境里，就不知自己知不知。由於對獨一上帝之言的順服出現分裂，人轉而順服「虛擬」的上帝之言，即順服了「偶像」。所以，蛇的問題是以敬虔為誘餌混亂人對上帝之言的肯定，自此人轉變為「如上帝」者。
第三部份，創世記三，6節，「人的完全墮落」。
在這裡無須對人、蛇還有知識之樹做進一步的神學推論，只需要看經文記載的事實。試問，這裡發生了什麽？顯而易見的是：上帝的命令被打破，立定的界限被逾越，處在中間的狀態被侵犯，人——上帝的創造，上帝命令的服從者，不再受上帝命令的制約，不再聽從上帝之言。他立在了中間，處在判斷和決定的中間，這就是說人現在完全依靠他自身而活著，不再從中間出發，不再受上帝的限制，他自己是自己的主宰。立在中間，擁有判斷與決定的主權，自己主宰自己，惟有自己，這就是如上帝者。人如上帝，人與神相似，他自己創造自己的生命，他自己尋求自己的幫助，他自己依靠自己活著，他既然凡事依靠自己，他就不再具有被創造物的屬性和品格。他作為創造物的屬性和品格已經終結，已經遭到破壞。亞當不再是被創造物，他的「分辨」已經使他擺脫了創造物的狀態。人是如上帝者，這個「是」完全是真正意義上的是，這並不說，人感覺如此，而是說，人就是如此。隨著命令的打破，亞當與夏娃失去了人原本的被創造物的屬性、品格與狀態。不受命令限制的人不可能再關注他原本的被創造物的屬性、品格。之前我說過，「罪惡並非偶然的從某處出來並公開的進入上帝所創造的世界，而是這樣的罪惡是隱藏在處於被造世界中的「我」，它是通過創世過程中的人發生的」。也就是說，墮落是被造物內在所包含的一種未知行為，並且這種行為無法消除，其結果是改變或惡化被造物，事實上並非如此，墮落確實使被造物完全轉變了，人徹底的轉變為如上帝者，以新的存在方式存在著。現在的人，既無法關注原初被創造的屬性與品格，也無法就「人」提出任何問題。人的如上帝之存在恰恰表現在他本身不願意作為被創造物而存在的意願。他自身必須做自己的主宰。能夠為「人」提出問題的只有耶穌基督。耶穌基督作為上帝之言，作為恢復關係的行為使我們可以認識真理，並自身的屬性與品格。
人的完全墮落，首先表現的是夏娃先墮落。夏娃，她是女人，是作為部份取之於男人的弱者。這並不是說女人是軟弱的，她是獨立的人，她完全是她自己，她的墮落是不可原諒的。可是蛇的目的，或者墮落的目的是使亞當墮落。只有亞當墮落才會使夏娃完全墮落，因為二者是一體的。亞當因為夏娃墮落而墮落，夏娃因為亞當墮落而墮落，二人是一體的。
那麼，在夏娃受誘惑的時候，亞當為什麼不站出來呢？這問題完全是罪的推卸式提問。夏娃的行為有沒有引起亞當的注意？（有）亞當有沒有因為夏娃的舉動而注意他的創造者？（沒有）亞當根本不能理解夏娃的舉動。他只能注意到這是蛇問題的實在行動，因為蛇也誘惑了他。「他也吃了」。
自此，人不僅是背離了上帝之言，是主動的背叛上帝。人完全墮落了。且，這墮落是不可理解、不可解釋、不可寬恕的。
題主問「為什麼上帝不允許人分別善惡」。其實不是不允許人分辨善惡。而是「人」要以「上帝的話語」為內核，以被造的「人的身份、地位、狀態、時間」來知道善惡。人自行決定知道善惡，突破了上帝的界限，打破了被造的平衡，脫離了原初的契合，那為什麼上帝不阻止？因為上帝是自由的，被造的人也被給予了自由。為什麼上帝要等到人犯罪之後才實行救恩道成為肉身？因為上帝沒有辦法在自身的預知中否認被造物的意志自由的選擇的這個由祂自由創造的定律。中性的自由與善並完整要進入終極的絕對的自由與善並完整必須經歷順服這道程序。
上帝是絕對者擁有無限絕對性，被造物是相對者且具有或然性，又由於人是靈、德、智、體、群的被造物，且有判斷力、分析力、行動力等等，他必須有「自我的體認」，以此「自主的」順服上帝。
被造的亞當並不是不完美，也並非上帝創造的缺失，而是，他是處在被造的或然性中的「人」。
簡單說就是，「人」沒有按照上帝的「路」走，而選擇自己走，但走錯了，走歪了，最後上帝由於愛人，而救贖人，幫助人再「自己」走。始終上帝都給了人「自主決定、選擇」的機會和能力，但人「把握」的不好。
讓上帝成為上帝，讓人成為人。人擔負起「人的」責任就夠了。
上帝為什麼不讓人明白善惡？
一定要回答的話就是，「那一刻」，作為上帝的被造物的「人」，「分辨的時候」還沒有到。
如同18歲的姑娘能否懷孕生子？
不能。生理條件成熟了，但是沒有懷孕生子的「身份」和「時機」。如果女孩有了丈夫，那身份有了，條件允許可以生並且能養，那麼時機有了，即可。
當然不談未婚媽媽。那是例外。
亞當是逾越了「界限」。
另外。
神明崇拜、神明偶像的最大問題，是在於他們的非道德性，甚至是反道德性。奧古斯丁曾以羅馬人立國的神明「羅慕路斯」為例說明此問題。羅慕路斯自己犯下殺害兄弟的罪，並以此為其他罪犯設立保障，讓其他的犯罪者到他那裡避難，逃避刑罰、責任，這樣的作法雖然具有保護性，但卻毫無公正公平，也沒有歸正、贖罪的要求。奧古斯丁質問羅慕路斯殺死沒有冒犯他的兄弟的動機時，一針見血的指出問題的癥結：只是為了自私自利地奪取絕對權力，而不是為了光明正大地爭取公義公平。這正反映了神明崇拜、神明偶像的核心價值是在乎「利害關係」，也顯明了膜拜神明之人的私利動機。賄賂性的宗教毫無道德超越性可言。沒有超越道德的宗教信仰是慾望的投射。這便是假神與真神之間的基本區別。費爾巴哈斷言人通過價值投射創造自己的神，這種「宗教投射論」很準確的形容了偶像崇拜的問題，但卻嚴重誤判了基督教信仰的內容，因為基督教信仰是歷史性的。
不是上帝不愛人，而是人「那時」還不明白上帝「如何」愛他。
一切皆有定時。
以上。
上帝祝福你。
我也不希望我家的寵物有人類的智商。賣萌就夠了。
以下轉貼。===================== 在伊甸園裡，蛇引誘人類的始祖吃智慧果，從而導致了原罪，這個故事大家耳熟能詳，不需要重複。但如果仔細閱讀聖經的話，你會發現一個有趣的現象，上帝在說謊而蛇卻是誠實的。 上帝如是說。。。 創2:16 耶和華神吩咐他說，園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。 And the LORD God commanded the man, saying, Of every tree of the garden thou mayest freely eat. 創2:17 只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。 But of the tree of the knowledge of good and evil, thou shalt not eat of it: for in the day that thou eatest thereof thou shalt surely die. 而蛇是這樣說的。。。 創3:4 蛇對女人說，你們不一定死。 And the serpent said unto the woman, Ye shall not surely die: 創3:5 因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。 For God doth know that in the day ye eat thereof, then your eyes shall be opened, and ye shall be as gods, knowing good and evil. 結果上帝親自印證了蛇的話。當夏娃和它老公亞當吃了智慧果之後，上帝狠狠懲罰了兩口子，然後說。。。 創3:22 耶和華說：那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。 And the LORD God said, Behold, the man is become as one of us, to know good and evil: and now, lest he put forth his hand, and take also of the tree of life, and eat, and live for ever. 可見，吃智慧果的結果：第一、象上帝一樣能知道善惡(to know good or evil)。第二、吃的日子不一定死(shall not surely die)，亞當活了九百三十歲(創5:5)。第三、吃以後的日子也不一定死，如果吃了生命樹上的果子，甚至可以永生(live for ever)。死和吃智慧果沒有必然的因果關係。看來，蛇是誠實的，而上帝卻撒了慌。 這一段還透露了一條奇怪的信息：上帝並不希望人類能夠分辨善惡。這真是一個奇怪的上帝。 ================== 其實從以上這段分析看聖經里的上帝，除了不希望人知道善惡。似乎也驗證了他不是全知全能的。而且亞當和夏娃的所謂原罪，很有點欲加之罪的意思。何況這是聖經第一段，所謂開宗明義。。。。。。。。。1.把這裡的「死「解釋為隱喻「逐出樂園，失去永生的機會」是講不通的，請看如下辯正：使死亡降臨人類的根本因素是沒人引導他們吃生命樹的果子。所以，即便在伊甸園裡，他們也並沒有和死亡分離。而且，好像也看不出上帝有打算引導他們去吃的意思，那麼很有可能，他們仍然可能在沒吃生命果前在伊甸園裡死掉。因為可能亞當會把夏娃殺死。因為其沒有分辨善惡的能力，所以可能誤殺。或者伊甸園裡果子眾多，他們不知哪棵是生命樹，所以在沒有吃到長生果之前就死掉了。這樣死亡在伊甸園內時就和人類在一起了。而且即便吃了智慧樹的果子以後，他們是有時間再吃生命樹果子的啊，吃了就不會「當日死「（也不會在當天和永生的機會隔絕)，因為上帝並沒有馬上發現其行為，創3:8天起了涼風，耶和華 神在園中行走。那人和他妻子聽見 神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華 神的面。And they heard the voice of the LORD God walking in the garden in the cool of the day: and Adam and his wife hid themselves from the presence of the LORD God amongst the trees of the garden. 一直到天起了涼風時候上帝才發現（in the cool of the day)，可見還是有一段時間間隔的。還有可能亞當和夏娃把程序倒過來執行，先吃了生命樹的果子（這個顯然並不違反上帝的律令，嘗遍園中每種果子，必然會吃到長生果)，然後再去吃善惡樹的果子。按上帝的說法：「創3:22耶和華 神說：「那人已經與我們相似，能知道善惡。現在恐怕他伸手又摘生命樹的果子吃，就永遠活著。」And the LORD God said, Behold, the man is become as one of us, to know good and evil: and now, lest he put forth his hand, and take also of the tree of life, and eat, and live for ever:「，所以，只要把這個過程倒過來，人類就可以在不失去永生機會的情況下，吃到智慧果。因此把上帝的「死「一詞解釋為隱喻「失去永生的機會「是講不通的。況且上帝還把這句話作為把人類逐出伊甸園的理由之一。你瞧，在這兒上帝似乎根本不是全能的。全能的他完全可以取消生命樹果子的效力。所以，會去吃生命樹的果子，根本就不應該是他驅逐人類的理由之一（那麼聖經里為何要顯示上帝這段自我解釋性質的廢話呢?)。2. 按照某些「大尾狼專業人士「，對上帝「全能」的解釋
「全能「並不是「一切都能做到」，而是「能夠達成他所意願的一切」。在上帝之中，energy和dynamic是服從於他的will。在他之中，will和action是等同的。凡是他所will的，都一定會被realized。
如果是這樣，那麼「亞當和夏娃不要吃善惡果」，這到底是不是他所意願的呢？如果這是他的真實意願，這個應該必然能夠達成。但按這段聖經的記載顯然他沒有達成他的意願。唯一符合全能定義的合理的解釋就是，實際上，上帝的真實意願是「希望亞當和夏娃去吃善惡果」。但這個就完全無法解釋為何他還要懲罰2個人。為何這2個人是有原罪的。
而且「我們「是指誰？這意味著除了上帝，還有其他一些和上帝一起，也能分辨善惡的存在物。他只是不允許人類分辨善惡。而且顯然上帝並不擔心，這些構成「我們「的其他成員知道善惡。可見除了他自己，還有其他受造物知道善惡這點，對上帝來說不是啥大問題。3. 這兒還有個問題，上帝把人造出來的目的究竟是啥？他沒有禁止人吃長生果，只禁止人吃智慧果，而且他顯然希望人類在不分辨善惡的情況下服從他。也就是說：他希望要一些永遠不分善惡的服從他的信徒？而且顯然那些構成「我們「的其他成員，上帝並不擔心他們不服從，儘管他們也知善惡。4. 更進一步，按照基督徒的說法：上帝全知，知道過去，能預測未來，那麼如果是這樣，他為何沒有預測到，亞當夏娃會違反他的警告去犯罪呢？如果他預測到了，那麼這一切不過是一場結局已預定的騙局。他甚至還創造了一條會教唆的蛇放在伊甸園裡。一切都在計劃中，一切只是個借口。當父母的預測到小孩會去摸電門，會去玩火，還把火放在他們能夠到的地方，還用撒謊的方式來作出警告（ 創3:3惟有園當中那棵樹上的果子， 神曾說：『你們不可吃，也不可摸，免得你們死。』」But of the fruit of the tree which is in the midst of the garden, God hath said, Ye shall not eat of it, neither shall ye touch it, lest ye die.，實際上，摸一下，絕對不會死。也絕對不至於和永生隔絕。因為神主要是防止他們識別善惡，而不是摸一下果子）甚至還找個人來教唆他們去玩火，讓他們受傷來確立自己的權威，這是怎樣的混蛋父母啊，你說？當然，基督徒會拿出自己最厲害的一招，說：「上帝希望亞當夏娃服從他，但他給了2個人自由意志，希望2人自主地選擇服從他。「但自由意志說並不能為上帝的行為背書。因為上帝在不讓人知道善惡的前提下給了人自由意志，這等於是教唆犯罪。而且說無法預測亞當夏娃罪行，是因為神給了他們自由意志，那麼蛇呢？上帝無法預測有了自由意志的亞當和夏娃，難道他也無法預測蛇要說這些話么。如果他預測到了,幹嘛還要把蛇留在伊甸園內呢？上帝也賦予了蛇自由意志么？如果蛇有自由意志，以後，我們是不是也應該向蛇傳教了？或者也發給他們一張選票？ 5.上帝到底希望不希望，人類服從他的指令呢？注意!智慧樹只是讓人有分辨善惡的能力，沒說其創造了善惡標準，那麼善惡到底是不是獨立於上帝的意志而存在的呢？如果不是：即認為「善惡概念不是獨立於上帝意志的」,那麼顯然遵守神的律令就是善。那麼神不讓他們吃智慧果，就是自相矛盾的律令。因為一方面他要他們遵守他的律令，一方面又不使他們認識到遵守他的律令就是善。這種做法，簡直是22條軍規嘛。簡直是惡毒的構陷人類嘛。 而且這種做法還有一層隱含的台詞：相對於讓人們自己來分辨善惡，上帝更希望人類不問善惡只對自己服從就可以了。那麼這種情況下，人的自由意志體現在哪裡？如果是：那麼神的律令本身不能創造善，或者定義善，那麼善惡就是獨立存在的概念。神難道不是應該引導人類向善么？那還有啥理由禁止他們吃智慧果分辨善惡呢？特別是給了他們自由意志的前提下。在有自由意志的前提下，即使不吃智慧果,人類仍然有可能在伊甸園行惡（因為他們不能分辨善惡，也就無法意識到自己在行惡了）。但是卻不算犯罪，不會被趕出伊甸園。這麼說來伊甸園變成了上帝的一個罪惡試驗室了。 給了自由意志，卻不給他們智慧以合理的使用自由意志，這不是使由之而不使知之么，這不是故意把人類往惡行上推么？ 6. 而且，你注意文本中還有一層隱含的台詞。就是在聖經的觀點中，善惡概念很可能是獨立於上帝存在的，請看這段。創3:11耶和華說：「誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？」
And he said, Who told thee that thou wast naked? Hast thou eaten of the tree, whereof I commanded thee that thou shouldest not eat?
此前上帝知道2個人是赤身露體的。而且他對此並沒有不滿，可見這是符合他的律令的(如果善惡標準就是依附於上帝的意志的，那麼這應是善的)。但2人吃了智慧果後，就意識到這個是惡的，要避免。從文本角度，好像這裡又在說善惡標準並不是獨立於上帝，而且上帝好像意識到了善惡標準是獨立於他的。因為當他看到2人試圖遮蔽自己，有了羞恥心的狀況之後，就推斷他們吃了智慧果。可見他知道赤身露體會由智慧果決定為「惡」，所以馬上猜到了他們的作為（按說他不需要通過推理得出的，因為他全知，他預知過去未來).
基督徒的另幾大胡扯招數總結。 第二招：一般基督徒會說那蛇是撒旦出處是：啟示錄12:9 「大龍就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦」 但是完整的聖經段落如下(看看他們如何斷章取義）： 聖經里說，自從蛇犯下了「誘惑「人的罪以後，上帝也把它逐出了伊甸園。並且下令： 創世紀 3:14 耶和華 神對蛇說、你既作了這事、就必受咒詛、比一切的牲畜野獸更甚、你必用肚子行走、終身吃土。 3:15 我又要叫你和女人彼此為仇、你的後裔和女人的後裔、也彼此為仇．女人的後裔要傷你的頭、你要傷他的腳跟。 注意，在這裡蛇此後只能用肚子行走。而且吃土，說明他和人類一樣被弄到了地上而且只能在地上走。 但是啟示錄的文字卻說： 12:3 天上又現出異象來．有一條大紅龍、七頭十角、七頭上戴著七個冠冕。 12:4 他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一、摔在地上．龍就站在那將要生產的婦人面前、等他生產之後、要吞吃他的孩子。 12:9 大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的．他被摔在地上、他的使者也一同被摔下去。 可見，這條古蛇一直到好幾千年後，亞當被逐出伊甸園以後，直到耶穌快出生時，他才被弄到地上，而且此前他還能在天上飛，還能站到婦人面前。可見他不可能是那條伊甸園的蛇。因為按照上帝的律令做法，他只能用肚子行走，是不可能站起來的。更別說還待在天上呢。除非上帝的律令對撒旦沒有效果，但那隻能說明上帝不是全能的。 然後基督徒只能祭出第3招： 象徵說：蛇是一種象徵，隱喻。代指引誘的具體事物，罪惡的源泉。 可是問題又來啦，如果承認是象徵，就意味著否認聖經的歷史真實性。這本質上也是掘了某些基督徒的墳。 然後引誘的具體事物是啥呢？亞當夏娃就是想吃智慧樹的果子啊，果子已經是引誘的具體事物了，那幹嘛還需要蛇呢？而且從後來上帝震怒的詛咒蛇的內容，看起來它很具體啊，不像是個隱喻啊。 最後，即便是象徵，這種象徵出現在伊甸園本身也就夠顛覆了。而且即使象徵所謂七宗罪里貪婪一說，可是亞當夏娃並不是貪婪，他們只是想驗證一些東西；想獲得辨識善惡的能力也能算作貪婪么？ 第四招：蛇就是蛇，上帝需要人經受苦難，參照十戒。 可是問題又來了，上帝要人經受苦難的話，那豈不是上帝給人設下的局，把人類整一遍，以便俯首帖耳么？ 第五招：神秘主義：上帝有上帝的安排，不要試探你的神 「噢，中央在下一盤很大的棋「，如果上帝不希望我們試探，那他先要教給我們智慧啊，有智慧來分辨善惡啊。而且沒有智慧，我們如何知道我們自己是不是在進行一件試探的事？作為佛教徒來回答這個問題好像有點奇怪，可是我曾經很認真的和朋友探討過，覺得還是蠻有趣的，所以就把以前的一些討論內容貼上來。
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PART 1
《終極佛法——佛教關於宇宙的起源》
自性本有，這個沒什麼好說的，本來就有，給他起名叫第八識阿賴耶識。在這個第八識當中什麼都沒有的時候叫佛，也是給他這麼起名的，名相本空，不是要說的重點。
這個第八識里突然出現了一個妄想，對於第一個產生的妄想，得先說明兩點，第一，原因，這是為什麼呢？沒有原因，楞嚴經里說了，就那麼忽然出現了。第二，這個妄想可數不可數？這個問題很重要，延伸到後面的漸悟頓悟。答案是，這個妄想是可以數的。我們看佛經，凡是可數的但數量太多無法計算的叫無量，凡是不可數的就是一種存在狀態的，叫無盡。佛經里唯有虛空用無盡形容，叫無盡虛空。虛空就是一種空間的存在方式，沒有一個虛空兩個虛空，其他一切統統稱為無量，都是可數的。
當第八識里產生第一個妄想的時候叫菩薩，這一個妄想消失了，那就是佛。一個妄想變兩個妄想，兩個變三個，三個變四個，越來越多，菩薩有十一種妄想。
發展出十一種妄想後，又出現了新的認識，發現這個妄想和那個妄想不同啊，這叫分別心，叫第七識末那識。有了這個分別心就變成阿羅漢了。妄想繼續變多，分別心越來越重，阿羅漢有9種分別心，我就講其中幾個。
9種分別心中有一個分別心叫先後分別，認為先打了這個妄想，再打了那個妄想，如此分出先後，就出現了這該死的時間觀念，時間就是從先後分別來的。還有一種叫你我分別，認為這個妄想是我的，那個妄想不是我的，就出現了對別人的認識。還有一種叫眾生分別，把不是我的妄想再分成很多個，個個都不一樣，從此有了無量眾生。其他6種分別心說了也不好理解，這裡不提。
那分別心發展到9種之後又開始出現新的認識，就是第六識執著心了，這一執著就變成凡夫進入輪迴了。
那總結一下，第八識中什麼都沒有叫佛，第八識中有妄想叫菩薩，菩薩又有了第七識分別心叫羅漢，羅漢又有了第六識執著叫凡夫。咱們重點就講凡夫的執著都是什麼。
第一個出現的執著叫對妄想本身的執著。這個執著沒有具體內容，就是打妄想，一個接著一個打，這一個一個妄想被分別心分成一段一段，叫分段。從此有了分段生死。
還有，對妄想本身的執著怎麼理解好呢？我們打妄想都有內容，這個內容就是妄想，妄想就是內容，可對妄想本身的執著是沒有內容的，就是打妄想。舉例子，我有奶奶86歲去世。她喜歡看電視，電視一直開著，她看著看著睡著了。別人一關電視，她就醒，說她在看，拿過遙控器開電視，過一會兒又睡覺。等去世前3年起，她都分不出各個頻道了，電視不管演什麼都行，只要開著就行，看著睡，關電視又醒，說自己看，又開電視。對奶奶來說，電視的內容不重要，只要開著就行，這叫對電視本身的執著，不是看什麼內容。這麼解釋應該好理解吧。有了這個對妄想本身的執著，這一段一段的妄想所形成的就是天界28天中最高的非想非非想處天。非想非非想，顧名思義，不是想，又不是不想。怎麼理解？不想，因為這個想是沒有內容的，所以叫不想。不是不想，想還在繼續，所以是想，叫不是不想。話有些繞口，但IQ一百以上肯定能明白。
在這沒有內容的執著中產生了內容，最初的具體內容就是無，認為啥都沒有啊，沒有自己，沒有認識的客觀對象，對無的執著形成了無所有處天。
接著出現了對自己的執著，認為有我啊，我的意識無邊大啊，這叫識無邊處天。
接著出現了認識的客觀對象，第一個認識的客觀對象就是虛空，我在哪裡啊，我在虛空里啊，虛空無邊大，我的意識也無邊大，我無邊大的意識覆蓋了無邊大的虛空啊，這叫空無邊處天。
到這裡叫無色界4天，為什麼叫無色界，色指的是物質，這四天里沒有認識的客觀對象，只有虛空。
接著在這虛空里開始出現可以認識的各種東東了。先產生名字，接著出現東西。這個東西得靠器官來認識，第一個出現的器官就是眼睛，眼球不能自己飄在虛空吧，那個東西也不能用眼球直接碰吧，碰壞了眼球咋辦啊，得有個保護眼球和可以用來碰東西的軀殼吧，所以有了身體。這個東西它動啊，有震動我得感覺啊，就有了耳朵，看了摸了聽了，還得分別的更細緻啊，要不然你不知道這是屎還是大醬啊，所以有了鼻子。你還得把他裝自己身體裡面去啊，這樣才是你的嘛，所以就有嘴了，放進嘴了得有感覺啊，不能吃屎和吃大醬都是一個感覺吧，所以有了舌頭了。以上形成了色界18天，有物質，有肉身，稱之為色。 色界十八天的執著對象是死物，沒有生命的。
那欲界六天的執著對象便是活物，就是另一個眾生，我們美其名曰愛情。這個愛情最初在色界十八天就有了，但只在想和看的層面上。你開始想別人了，一個人好無聊嘛，有別人一起玩耍多好啊；單是腦子裡想不夠啊，最好能看見；光是看見了，還不夠，最好手牽手，皮膚摩擦，表達一下愛意。接下來出大事了，單是皮膚摩擦，耳鬢廝磨，還不夠表達愛意，真希望兩個人的身體融為一體，我中有你，你中有我；有一部分眾生出現了可以進入其他眾生體內的兇器，帶有兇器者起名為男人。有一部分眾生出現了可以接受這個兇器進入自己體內而不死的器官，起名為女人。有了男女便形成了欲界六天。
男女之愛愈演愈烈，形成新的執著，就是淫慾。欲界六天的各天就是根據淫慾強弱程度來分的，越往下淫慾越重。淫慾是越來越重了，男找女，女找男，可喜歡的對方不理你啊，這個可恨啊，這叫愛生恨，恨極生殺。我愛你，可你不愛我，可惡，宰了你再說；宰了還不解恨，我吃你的肉，喝你的血，這樣我倆在一起了。這叫吾愛汝，故食汝。這是佛經里的原話。
這些殺人兇徒們形成了人間。吃來吃去，也忘記了當初是因為愛才恨，才殺才吃的。開始執著於味道了，任何東西經常吃都會變成習氣，殺人者為了方便被自己殺害者報復，就變成畜生了。人要殺畜生，畜生還能有什麼辦法。畜生之間也有了天敵，互相吃來吃去。下三途咱就不解釋了。
到此宇宙的時間空間，生命的開始，業力的產生，全部演繹完畢。這就是終極佛法，一切佛理都從這裡可以得到解釋。"
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PART 2 然後，無意中看到一個基督教的教友留言，就是和題主一樣的疑問
「... 他們為我和幾位教友設立查經班。我想他們是為我而開班，當然要參加。頭幾次的經文沒有什麽大問題，直到查創世記。創世記說那棵是生命樹，分辨善惡的果子。我問這不是好東西嗎？為什麽神不許他們吃？既然是生命樹，為何吃後又會死亡？牧師只是說這是神的意思。再追問下仍是沒結果。跟著牧師又說是女人先犯錯，所以世人受懲罰。但我不認同....."
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Part 3.
我以Part1內容為基礎，思考了一下那位教友的問題，發現是可以解得通的，雖然不一定正確。下面是當時同朋友的對話
「 要是沒有學佛前，我會覺得聖經很膚淺，和童話沒什麼分別。但學佛後，看聖經，會明白它的深意。
1夏娃對蛇的話好奇~產生妄念
2為什麼分辨善惡的果子不是好東西。
~ 從沒有分別心到起分別心。
3 吃完禁果， 有了男女之別和羞恥心~ 有了慾念
4 故有生死....."
當年覺得淺白可笑的《創世紀》也是表有深法的
剩下的也就是我推理了，強加附會，沒什麼證據~聖經把伊甸園一開始就設在地球，但你知道地球一開始是被恐龍統治的。伊甸園的人起始有肉體卻沒有性慾，故實質應該是在色界天。
蛇是撒旦化身，為何出現到天界。因為佛經里說天魔都是高層欲界天的王，他們的工作任務就是破人修為，把人拉到欲界。然後就是這些色界天人，起分別心，慾念，有了性慾，被趕到下界。 其後，嗔恨嫉妒殺業都來了(亞當和夏娃的兒子殺害兄弟) ，全都成了凡夫，壽命也變短。哈哈，好像把Taiguanglin那段天界到六道的形成搬來套用，也說得通。"。。。。。。。。都是腦洞，不用認真
重點在於「分辨」二字。
太陽東升西落，月有陰晴圓缺，是善是惡？
動物弱肉強食，地質滄海桑田，是惡是善？
事物本來自然，本無善惡。
一旦有了分辨，就有了對立，「我」和「我所分辨的」相對立。
一旦有了對立，就有了矛盾，「我喜歡的」和「我不喜歡的」相矛盾。
一旦有了矛盾，就有了爭執，「我喜歡的」你也喜歡，怎麼辦？搶。
然後就有了罪，有了善，有了惡。
從我的經歷和看過無數的生命的流轉。加上我對聖經的解讀。
我是這麼認為的：善惡也是上帝在布置規劃人間的一個步驟，如果你只能了解善惡，而不是理解上帝的規劃，那麼你對善惡的理解就是片面的，你可能會想仇恨上帝派來執行法則的人，這句話很無法理解吧。
很巧妙的是人間這個上帝與魔鬼制衡的遊戲，只能互相派人來這個世界，而不能強行用法術讓一個人憑空消失，那麼魔鬼就有辦法讓那些很會掩飾自己的人出現在地球上，學習人的習慣，並照著人的喜好去扮演角色，看過去很善，但背地裡全是害人的。
要區別真正的上帝的意圖，選好邊，就是要超越一般人對善惡的理解。有的人只不過是來幹掉魔鬼的人，那麼你看到的他好像是有罪的。怎麼在搞破壞呢？其實他在重建上帝的次序，在讓世人警醒真正正義的缺失。不然災難和懲罰會再次降臨人間。 但是這樣的人的做法絕對不是你看到的一些邪教的那種，那是對聖經和上帝旨意的扭曲。幹掉魔鬼的人是一個比喻，就是指用正常競爭的方式阻止那些魔鬼掌握人間的話語權。就如我前面說的上帝派來執行法則的人，也不是說就是會去殺人，而是這些人會阻止魔鬼去害人，保護一般人，必要時刻會先出手。
就像美國的一些大片總是把自己的特工描述成正義的一邊，把別國的描述成邪惡的。實際他們就在利用人更想接近正義和真理的心。他們敢不敢公開自己所有的作為，包括暗殺的那些，美國那些總統是怎麼被暗殺的，約翰列儂是一個全世界年輕人的偶像，如果活到現在會引導更多人走向和平和綠色自然，倡導愛護地球，而這與美國在全球的商業戰略大相徑庭，就這樣被刺殺死在了美國紐約街頭。在我看來美國在這個世界就是魔鬼的代言國。用很多科幻的方式來包裝自己，宣揚自己的力量，讓別國害怕，然後攝取利益。
只需要相信一件事，你是個好人的話絕對不會出大問題。善惡的基本區分方式不是人眼看到的，是用心去看到的，這顆心也要包涵對人類的憐憫和對上帝的理解才可以做到區分真正的真理與歪理，善惡在這裡面其實根本不是最重要的。
如果你只會區分表面的善惡，而無真理心，那麼很可能成為魔鬼的幫凶。這就是上帝的意圖，但是上帝比魔鬼高明在於，他其實會知道人會犯錯，他一切都知道，他還是會讓聖靈出現在人犯錯後幫助人類，而且讓人類明白所有事情的起因。這樣人類才最終在千年的家族流轉和回顧里發現到上帝的全能全知超越他們能理解的一切。
所以千萬不要輕易判斷一個人是不是真正的壞人。有的人倒霉了，受到危害了，你要看看這個人以往到底做了什麼。人間的法制有用，但是不是絕對的公平和面向真理的。
這個世界的背後法則要比我們人類所想的高尚和純粹的多。而我們也應該努力站在真理的那一邊。即使一開始不太明白。上帝不要人去學會區分善惡，是要人學會區分真理和魔鬼的誘惑。而不因為自己淺顯的智慧就區分錯了比表面善惡更高的。什麼是順著上帝的路，什麼是違背上帝的路。
關鍵不在於「分辨善惡」，而在於這個「分辨」，是靠著自己而不是靠著上帝來分辨。但人靠著自己分辨的「善惡」，真的是正確的嗎？在今天這個時代，人靠著自己來分辨善惡，整個世界出了多少的問題呢？殺戮變少了嗎？戰爭變少了嗎？
相比這個，我覺得更加奇怪的是，為什麼亞當夏娃不去吃生命樹的果子呢？因為善惡的知識來自人類的歷史。
禁果全稱善與惡知識的果實（the fruit of kmowledge of good and evil）。善惡的知識不是科學，上帝造宇宙也用不到這種知識，那這種毫無意義的知識上帝為什麼這麼看重？而且更邪乎的是，善惡的知識似乎只能運用在人類社會。換句話來說：如果沒有人類，善惡的知識沒一點卵用。這時我們可以察覺一個驚悚的可能性：會不會善惡的知識是上帝對人類社會學的總結和歸納？想像一下：上帝穿越時空，把整個人類歷史都看在眼裡，然後把觀察到的現象，總結出人類在邏輯上存在 -- 善與惡。上帝獲得這全宇宙獨一無二的知識後很得意，就作死擺現做了顆善與惡的知識樹。為啥是擺現？因為上帝把這顆大樹就種在伊甸園的中心。把非常重要的東西放在這麼現眼的位置，不是顯擺是什麼？之後聖經的大量的章節也驗證了上帝很好面子。
俗話說不作死就不會死，亞當和夏娃吧唧一口把善惡之果吃了！上帝很生氣，因為人類如果提前知道了善惡就會改變自己將來的歷史，那上帝之前對人類歷史的數據就不準了，從而總結出的善惡知識也無效了。看到自己對人類社會的研究成果付之東流了，上帝生氣地說賤人必須死，但一想到自己裝得逼，含著淚也要那個啥。於是給亞當夏娃穿了衣服，掃地出門，讓他們自生自滅去吧。結果亞當的後代還是自相殘殺，善與惡的知識好像被狗吃了，於是上帝決定繼續觀察，更新人類善惡的知識。
但這個事件還是對人類社會產生了影響，聖經中有多次暗示原版時間線發生了改變，挑一個大家都知道的巴貝塔。上帝看到人類齊心合力造高塔，眼看就要到達天堂了，神趕緊混亂他們的語言，因為無法團結合作，不久塔就停工了。在這裡人類差點觸發了提前「得道升天」的結局，而且還是通過人類社會合作完成的，顯然是受到了善惡知識的影響。當然神是不會讓這齣戲這麼快就順順利利完結的。戲，不孽不作的話，還看個啥？程心：「什麼？你在說我嗎？」為了自己擁有最終解釋權。
這事和善惡沒關係。
上帝造萬物除了滿足自己的需求（創造的慾望）也滿足了人的需求（各類各樣都可享用）。
但是上帝造人的目的，不是為了人類結盟（男女結盟，以及後來的各方勢力結盟）一起對抗孤立上帝的。
所以，當人類有違背上帝的「旨意」或者「意圖」就會被處罰，比如被驅逐。
你把上帝當婆婆看待，這事兒就容易理解了。
提供房子車子還把家裡財產實業讓兒子繼承的婆婆允許兒子談戀愛不是為了兒子為了媳婦和老娘翻臉的。
所以，聖經中相當內容和「懺悔」有關，相當部分都有「原罪」作為基礎。
這個原罪多像老娘口中「你吃我的喝我的我讓你讀書把前程給你鋪墊好，你為個要啥沒啥的女人敢和我翻臉，你給我滾，老娘就當沒養過你」。
有幾個兒子從小四體不勤五穀不分的真的能為「愛情」打拚出一份天地啊？大部分還不是在老娘眼裡看來瞎折騰，最後還爬回老娘的腳下？
有極少一部分真的能成，就可以歡呼「上帝死了」。
上帝就是人們幻想出來的這位「老娘」，哦，應該是」老爹」，畢竟聖經中處處是「我父」這樣的稱呼。
所謂原罪，其實就是一種權力失衡，是一種失控狀態下的歸因方案。
區分善惡是非，在大部分時間裡並無意義。上帝眼裡如此，老爹眼裡也是如此。謝謝邀請。
創世記只是摩西五經的起頭。當然創世紀也只是整本聖經的起頭。而要明白創世紀的開頭，也必然不能離開創世紀所在的摩西五經訓誨書所要講的主題，當然讀聖經也要明白整本聖經要講述的信息是什麼。
整本聖經由數十位作者超越千年的時間寫成，內容連貫，一氣呵成，渾然一體。開篇的摩西五經?創世紀??出埃及記??利未記??民數記??申命記?五部書其實是一部書。創世紀的結構由十個人的族譜組成，而創世紀的敘事和結構也都是為了後邊四部摩西五經的信息的需要。而創世紀開始伊甸園的墮落的故事與其後亞當夏娃的經歷與救贖是創世紀其後摩西五經所要講的內容，也是整本聖經的內容。聖經最後一部書啟示錄許多內容和啟示是與創世紀相呼應的。
再由我們的生活經驗來看創世紀中記載的墮落後的亞當夏娃的後裔以及離開伊甸園後亞當夏娃的生活。我們很容易有種感同身受的感覺。暫且不說挪亞時代人心所思想的都是惡與塞特的後裔的對比，我們來看看亞當夏娃的經歷。
他們離開自己曾經所在的與父同在的樂園，雖然沒有馬上經歷死亡，但是他們的經歷卻並沒有快樂可言。為什麼呢？ 在我們生活中，做過父母的才更加體會到父母對孩子的愛，也更加能體會當初自己年幼的時候父母的愛。對於一個兩個兒子的父母來說，當兒子自相殘殺，一個殺害另一個，白髮人送黑髮人，而且所存留那一個還被放逐，這樣的經歷對於愛孩子的父母來說是何等大的痛苦。聖經創世紀的記載讓我們看到，在這樁家庭慘案以後，亞當和夏娃又生了一個兒子，也就是挪亞的先祖賽特，從那時起人開始求告神的名。
繼續上溯，來思考創世紀開篇創造和伊甸園的記載。創世紀六日的創造和我們日常生活的經歷有一些我拿來對比的經歷。父母十月懷胎，分娩以前要為將來的新生命預備房間，床鋪，所需用的一切，及至時候到了將新生的嬰孩置於襁褓之中，安頓於孩子的嬰兒床上，於是父母即便再辛苦，當看到孩子的時候，那心中的喜悅是無以言表的。這樣的經歷某種程度也是我閱讀聖經創世紀開篇，造物主造天地，又將萬有充滿其間，創造生命，祝福生命，將人安頓於天地之間，賦予人管理所造物的職責，並享受神與人同在的安息。而當創造預備妥當，將亞當安頓於伊甸園，又造一個配偶幫助他這才是聖經真正向我們傳講的信息。
回到我們生活之中可以被思想和認知的事務之中。一個孩子即便出生在父親產業豐厚的家庭，一個嬌生慣養的孩子必然不能承繼產業。如果讓一個孩子或者是一個沒有經歷過教養和訓練的孩子去承繼產業，這樣的孩子只能使用敗家揮霍不能持守父親的產業來形容。相應的，對於一個要承擔伊甸園甚至全地為產業的沒有經過訓練的兒子來說，失敗是必然的，因為一個心志不成熟，不能分辨善惡的孩子是不能勝任的。請不要糾結於此這裡的文字。父親是產業的主人，要承繼父親的產業必然要安靜與父親腳前學習父親的心意和接受父親的訓練，直至心志健全，智慧和身量長大成熟，成為父親產業當之無愧的接班人。
有人讀聖經，覺得聖經創世紀伊甸園的記載是古老的口口相傳的敘事詩歌，蘊藏著智慧和啟示由摩西記錄下來。有人讀聖經伊甸園的記載，覺得是智慧文學體裁。無論人怎麼說，創世紀伊甸園亞當夏娃吃禁果被逐出伊甸園的經歷只是我們這些生長於天地之間亞當夏娃地上的後裔所繼承的事實。在始祖承受生命的時候我們一同得到生命，為要生養眾多，承繼地土為產業。而始祖因離棄神，吃了禁果而承繼自己遠離神面對死亡和各樣擾亂和敗壞的事情為後果。沒有亞當夏娃離開伊甸園就沒有神藉著耶穌基督的救贖使亞當夏娃的後裔承受天地之間屬於神的產業為產業。
對於分辨善惡的事情，如果一個毛頭小火向老父親說，你的財產都是我的，我要像你一樣自主想幹什麼就幹什麼。結果父親仍然將產業屬於他的那一份給了孩子，這孩子帶著父親的產業遠遁他鄉開始肆意揮霍直至敗完家產。這故事的開頭就是浪子回頭之中浪子起初的經歷。一個悖逆父親的人，也必然不是能夠受父親所託承受父親產業的孩子。因此，一個兒時順服父親的管教的孩子比兒時悖逆父親的孩子能夠領受更多由祖輩而來的祝福。聖經之中的智慧書如?箴言?有許多相關教導。
相應的一個孩子獨立思考，離開父親的庇護必然會經歷成長的痛苦，而當成長的痛苦使人受益之時，或許驀然回首，這曾經被父親管教的小子才明白父親欣慰的微笑和暗中觀察，默默的支持的身影。
這就是我對於聖經和自己到目前為止所讀出來的生命的啟示。自父親到兒子，兒子成為父親，再到下一輩的子孫。一代一代這是生命原初的啟示。由一個人，在時間和空間的變幻之中返璞歸真，使人明白天上的父親與至善和聖善，公義，聖潔，滿有慈愛憐憫，沒有偏見，沒有假冒，是使人和平所結的義果。
補充:
另外查考以下聖經原文"分辨或知識"的原文,01847 (編號被稱為Strong number,一個叫思特朗的人編撰的易於研究古希伯來 文字的號碼), 善 02896 和惡07451. 可以使用CBOL提供的資源, 看到聖經相關經文, 再到聖經使用同樣的字的聖經前後文去思考聖經的教導.
另附希伯來原文, 來源CBOL:
原文內容原文直譯
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只是(辨別)善惡知識樹上所出的，你不可吃它，
因為你吃它的日子必定死！」
06086連接詞 + 介系詞 + 名詞，單陽附屬形 木頭、樹
06086 `ets {ates}
源自 06095; TWOT - 1670a; 陽性名詞
欽定本 - tree 162, wood 107, timber 23, stick 14, gallows 8, staff 4,
stock 4, carpenter + 02796 2, branches 1, helve 1, planks 1,
stalks 1; 328
1) 樹, 木頭, 木材, 樹榦, 柴, 桿, 枝條, 木架
1a) 樹, 樹林
1b) 木頭, 木料, 木架, 木柴, 香柏木, 木麻
06086 `ets {ates}
from 06095; TWOT - 1670a; n m
AV - tree 162, wood 107, timber 23, stick 14, gallows 8, staff 4,
stock 4, carpenter + 02796 2, branches 1, helve 1, planks 1,
stalks 1; 328
1) tree, wood, timber, stock, plank, stalk, stick, gallows
1a) tree, trees
1b) wood, pieces of wood, gallows, firewood, cedar-wood, woody flax
01847冠詞 + 名詞，陰性單數 知識
01847 da`ath {dah"-ath}
源自 03045; TWOT - 848c; 陽性/陰性名詞
欽定本 - knowledge 82, know 6, cunning 1, unwittingly 2 + 01097 2,
ignorantly + 01097 1, unawares + 01097 1; 93
1) 知識
1a) 知識, 洞察力, (經由訓練, 經驗得來的) 能力
1b) 辨識, 理解, 智慧
01847 da`ath {dah"-ath}
from 03045; TWOT - 848c; n m/f
AV - knowledge 82, know 6, cunning 1, unwittingly 2 + 01097 2,
ignorantly + 01097 1, unawares + 01097 1; 93
1) knowledge
1a) knowledge, perception, skill
1b) discernment, understanding, wisdom
02896形容詞，陽性單數 名詞：良善、美好、福樂；形容詞：良善的、美好的
02896 towb {to:v} 或 (陰性型) towbah {to:-va:"}
源自 02895; TWOT - 793a
欽定本 - good 361, better 72, well 20, goodness 16, goodly 9, best 8,
merry 7, fair 7, prosperity 6, precious 4, fine 3, wealth 3,
beautiful 2, fairer 2, favour 2, glad 2, misc 35; 559
形容詞
1) 好的, 令人愉悅的, 可喜的
1a) 令人愉悅的, 可喜的 (感官上)
1b) 令人愉悅的 (更高的本質)
1c) 好的, 卓越的 (在其類)
1d) 好的, 豐富的, 有價值的
1e) 美的, 和宜的, 合適的
1f) 較好的 (比較級)
1g) 歡喜的, 快樂的, 成功的 (人的感官層面)
1h) 聰明的 (人的才智層面)
1i) 好的, 仁慈的, 良好的
1j) 好的, 對的 (倫理的)
陽性名詞
2) 好東西, 利益, 福樂
2a) 福樂, 繁榮, 幸福
2b) 好東西 (集合名詞)
2c) 好處, 利益
2d) 好德性
陰性名詞
3) 福樂, 利益, 好東西
3a) 福樂, 繁榮, 幸福
3b) 好東西 (集合名詞)
3c) 慷慨
07451 的停頓型，連接詞 + 形容詞，陽性單數 邪惡的、災難的
07451 ra` {ra}
源自 07489; TWOT - 2191a,2191c
欽定本 - evil 442, wickedness 59, wicked 25, mischief 21, hurt 20, bad 13,
trouble 10, sore 9, affliction 6, ill 5, adversity 4, favoured 3,
harm 3, naught 3, noisome 2, grievous 2, sad 2, misc 34; 663
形容詞
1) 壞的, 惡的
1a) 壞的, 不合意的, 心懷惡意的
1b) 壞的, 不愉快的, 惡的 (令人痛苦, 不快樂, 悲慘)
1c) 惡的, 令人討厭的
1d) 壞的 (種類方面)
1e) 壞的 (價值方面)
1f) 比 ... 更壞的, 最壞的 (比較用法)
1g) 悲傷的, 不快樂的
1h) 圖謀不軌
1i) 壞的, 不仁慈的
1j) 壞的, 惡的, 邪惡的 (倫理上)
1j1) 在一般性的, 指人格上, 思想上
1j2) 行為, 行動
陽性名詞
2) 罪惡, 危難, 苦難, 傷害, 災禍
2a) 罪惡, 危難, 逆境
2b) 罪惡, 傷害, 錯誤
2c) 邪惡 (道德的)
陰性名詞
3) 罪惡, 苦難, 危難, 傷害
3a) 罪惡, 苦難, 危難
3b) 罪惡, 傷害, 錯誤
3c) 罪惡 (倫理的)
伊甸園裡的「禁果」象徵什麼？伊甸園裡各樣樹上的果子，人都可以吃，「吃到滿足」。（創2：16）但有一棵樹，就是「辨識善惡樹」，亞當和夏娃不可靠近。夏娃引述耶和華給她丈夫的禁令，說他們連「摸」這棵樹都不可以，而且知道他們要是無視上帝的命令，違反這條禁令，就會被處死。（創2：17；3：3）關於「禁果」的象徵意義，有各種不同的傳統主張：有的說「禁果」是指蘋果，象徵性交；有的說「禁果」是比喻，象徵明辨是非的能力；也有的說「禁果」象徵人長大成熟後通過實踐而獲得的知識，這些知識可以被善用，也可以被誤用。可是，既然創造主吩咐人「要繁衍增多，遍滿地面」（創1：28），這果子必然不可能象徵性交，因為人惟有通過性交才能生育繁衍。這果子也絕不可能象徵明辨是非的能力，因為完美無罪的人必定有辨別善惡對錯的道德能力，才能夠服從上帝的命令。這果子也不可能象徵人長大成熟後獲得的知識，因為人日趨成熟並不是犯罪。按理來說，造物主也不可能要求人停留在不成熟的階段。辨識善惡樹屬於什麼種類，聖經沒有說明。不過，這棵樹顯然象徵惟獨上帝才擁有的權力，是造物主留給自己的，也就是說，他才有權為受造物決定什麼是「善」什麼是「惡」。上帝是至高的統治者，人要想蒙他悅納，就必須做他視為善的事，避開他視為惡的事，這要求絕不過分。（見樹木）上帝頒布的禁令和後來對悖逆的亞當、夏娃所宣布的判決都強調，由於他們吃了這果子，這種悖逆的行為構成最初的罪。（創3：3）現代有些批評家或許認為，關於伊甸園的記載太簡單了，所以不願相信有關的記載。但顯而易見的是，在當時的情況下，讓人接受簡單的考驗是再適當不過的。第一對男女受造沒多久，生活簡單而快樂，不用面對複雜的難題和困境，也沒有什麼事令他們疑慮不安。這一切是人類悖逆上帝後才遭遇的。儘管考驗很簡單，卻能夠簡潔地證明一個普遍的真理，實在令人驚嘆。這個真理就是：上帝擁有至高統治權，人必須仰賴上帝並向上帝負責。還有一點需要指出：有關伊甸園的記載雖然很簡單，卻遠遠超越那些認為人類起源於山洞而不是花園的主張，這些主張聲稱，人最初是粗野無知、毫無道德感的。伊甸園的簡單考驗證實了一個千古不變的原則，幾千年後，上帝的兒子重申這個原則，說：「人在最小的事上忠心，在許多事上也忠心；人在最小的事上不義，在許多事上也不義。」（路16：10）上帝在伊甸園選一棵樹來設立禁令，顯然不是為了用這棵樹作為扎進亞當和夏娃身上的一根刺，也不是為了引起爭議，或把人們的注意力引到這棵樹上。如果亞當和夏娃承認上帝有權為他們定下旨意，聽從他的吩咐，他們花園般的家就會完好無損地存留下來，充滿歡欣快樂。伊甸園的記載表明，有關辨識善惡樹的爭議是上帝的大仇敵挑起的，他引誘人違反上帝的命令。（創3：1-6，另見啟12：9）亞當和夏娃有自由意志，可以隨自己的心意做抉擇。上帝行使至高統治權是完全正當的，他們卻選擇反叛上帝，結果失去了伊甸園，也失去了住在其中所享有的福分。更糟的是，他們失去了享用伊甸園裡另一棵樹上果子的機會，這棵樹稱為「生命樹」，象徵永生的權利。聖經說，耶和華「把他趕了出去，就派基路伯天使駐守伊甸園的東邊，又設置一把旋轉的火劍，守衛通往生命樹的道路」。（創3：22-24）
分辨善惡就是起了分別心( ????? )
因為伊甸園的夏娃和亞當是完美的，長生不死的超級生物。
但為了貪圖享受，他們吃了蘋果，懂得了愛情和性慾，失去了神性獲得了人性，從此迷上了男女的肉慾之愛。上帝震驚，因為亞當和夏娃沒有做避孕措施啊，繼續這樣下去長生不死的超級生物後代就會擠滿整個伊甸園，造成伊甸園的奔潰。但是獲得了人性的亞當和夏娃，也不希望失去愛情和獲得後代的天倫之樂，所以上帝只能叫他們離開伊甸園，並且奪取長生不死，人類獲得了人性和天倫之樂，失去了神性。上帝不是蠻不講理的，剛好相反，上帝是深深知道人類感情的可貴，不願意用他的神力逼迫亞當夏娃遵從，因此讓他們離開到達人間，讓人類自己感受他們偷取的這份原罪到底意味著什麼。
從此人類在人間權衡到底是人性生活幸福，還是神性生活幸福，而世界末日就是上帝認為人類過夠了人性生活後，讓全人類進行審批，你們的人性到底是好人多社會幸福呢還是你們人性造成了壞人多社會奔潰。而剝奪人類的長生不死，是生物學意義上讓人類更好的進步和避免過度繁衍的生態破壞，上帝何等英明偉大全能萬歲和仁慈！！
我沒看過聖經，請無視我這個答案，反正不管聖經多麼匪夷所思，我們還是能夠像上文那樣賦予它正確的意義的，反而越是抽象意義不明反而更能瞎扯。天授神權的一個註解。當只有代表神的統治者/宗教權威才能判斷善惡，作為普通人自然就沒有權力咯。
這種問題需要以棍制棍。因為上帝只是諸多的高級生命體中的一個。從宏觀的角度來講，全知全能神這個概念是不存在的，神和人一樣，只是一種生命的形式，只是神的能力在人類的眼中更大，神也是道的產物，神的存在與能力需要人類的信仰維持，通俗來講，神是一種吃信仰腦電波的生物。這個世界上唯一一種絕對主載力量是道，萬有引力是道，某些星球上沒有引力也是道，不吃飯會死是道，以後不吃飯不會死還是道。所謂道可道非常道，神也無法超越道。神不是完美的，神也是服從道的產物。而神這種生命體有的是地球天然形成的，有的是從外星飄來的，有的是人獸修鍊轉化而來，所謂的修鍊就是掌握了神之道的秘密，使生命體得到了升華，從而使生死輪迴暫時停止的境界，俗稱生死已。理解了這個世界觀以後，我們來談談上帝。人和神的關係是一種風投，人給神眾籌，神給人分紅，然而神和神是有區別的，有的神分紅少，有的神不分紅，還有的神乾脆就是玩傳銷的。既然市場競爭這麼激烈，所以有的神就下崗了，有的跑到國外發展了，有的被收購了。有的神走利維坦路線，政經合一，唯我獨尊，比如上帝（不可描述），還有的走鬆散托拉斯路線，比如中國的佛道諸神。那麼神與人的合同第一次簽署是在什麼時候呢？當神發現有一種沒毛的猴子精神力格外強大的時候。於是剛剛進入原始社會早期，從非洲走出的閃米特人始祖部落，遇到了當時還是小亞細亞眾多毛神當中一個的耶和華。其實這個智慧樹上的智慧果並不是實際的果子，而是智慧樹下的你和我。人類天生便具有自主選擇的能力，而別的神給了亞當和夏娃一份性價比更高的合同（果子)。上帝沒有能力毀滅這棵果樹，因為這棵樹是道的產物，上帝無法改變這棵樹存在的事實。而一些人選擇了一份別的合同。不幸的是，帝哥通過巧取豪奪幹掉了西方所有的神，作為一個小心眼子的乙方狠狠地報復了甲方，並把這次失敗的創業經歷掛在了合同書上，告誡後來的甲方只能購買我的服務。當然，信仰之力還是很強大的，比如一些願意為了國家利益犧牲自己的人，也是可以成神的。
當你試圖要了解XXXX時，你就已經走上了犯罪的道路
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