為什麼《聖經》里耶和華多次說了不允許製造「偶像」來崇拜,而現在的基督徒都崇拜耶穌受刑的十字架?
例如這一段:「不可為自己雕刻偶像,也不可做什麼形象彷彿上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華—你的 神是忌邪的 神。恨我的,我必追討他的罪,自父及子,直到三四代; (出 20:4-5)
這問題有些忽略了一個神學上基本的事實,那就是「道成肉身」。基督教並不崇拜十字架,而是以此紀念真實的「道成肉身」。
在《舊約》中,上帝表現一個超越者,他不相似於我們已知的任何之物,因此律法會說到不可去膜拜偶像,因為此世並無一物與真神相似。偶像會限制人對上帝的認識,是虛幻的。
不過在《新約》中,上帝降生為一個具體的人——拿撒勒人耶穌(道成肉身)。耶穌受難,對基督徒來說,這是一個具體的史實。相較而言,金牛犢並無法代表上帝,因為它是一個物,本身不與上帝等同。然而,耶穌在十字架上受難卻是上帝真正的涉世行為(聖子位格)。描述這樣一個史實是不同於描述一個虛幻的東西。十字架和苦像都是象徵耶穌的真實的人性(耶穌既是真人,也是真神),通過他的人性窗口(感受他的苦難),人得以進入到基督的神性之中。
為了這事兒還打過幾戰呢
不過這是說畫像的,十字架一開始就沒有被當作偶像吧,只是一種象徵,比如伊斯蘭教的新月、經文畫也不算是偶像。由於《舊約聖經》禁止崇拜偶像,因此正教信仰區域,遂發展出以聖畫像來作為瞻仰耶穌、聖母、使徒的獨特傳統。
聖像畫,簡稱聖像,是指以平面畫像的方式來表達神靈、聖者或神跡,為東正教的傳統藝術品,但亦有人反對聖像崇拜,視之為等同於偶像崇拜。東羅馬帝國時代,皇帝與正教會曾為了禁止聖像崇拜,而大肆迫害畫師與信徒,許多聖像被毀,還有許多人因而被殺死或遭活活刺瞎雙眼,然而最後終究不敵民間對聖像的強大支持力量,不得不讓步妥協,因而再次肯定聖像傳統的尊貴性。
聖像畫在正教會地區中被譽為「天堂的窗戶」「天國之窗」,彷彿畫可通往天堂,畫里的聖人就個著窗戶(畫框)看著前來追敬(venerate)的信眾;但這並不表示畫本身被當成神明來膜拜。
基督徒不崇拜任何人造的偶像,因為出於人手的是不可能代表真神上帝的。
十字架本是一個殘酷的刑具,當羅馬巡撫彼拉多在猶太人的壓力之下判了耶穌死罪之後,兵丁們就帶著耶穌來到了一個稱為各各他的地方,在那裡把耶穌釘死在十字架上。聖經還記載與耶穌一同被釘十字架的有兩個強盜,一個在耶穌的左邊,一個在耶穌的右邊,由此可見在耶穌的時代十字架不過是一種對付罪犯的刑具,其中並沒有什麼可稱頌的,更沒有什麼值得敬仰的。
但是,耶穌基督被釘死,第三天從死里復活,是上帝從創世以來就定下的救恩計劃,如先知以賽亞說:「他誠然擔當我們的憂患,背負我們的痛苦;我們卻以為他受責罰,被上帝擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害,為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰,我們得平安;因他受的鞭傷,我們得醫治。我們都如羊走迷,各人偏行己路,耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上……耶和華卻定意將他壓傷,使他受痛苦;耶和華以他為贖罪祭。(《以賽亞書53:4-6,10)」
主耶穌基督的受死、復活,完成了上帝救贖人類的計劃,從十字架的痛苦中戰勝了死亡,得了榮耀,所以十字架被一些人當作榮耀和拯救的象徵。
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親,你在哪裡看到說「現在的基督徒都崇拜耶穌受刑的十字架」了?基督徒佩戴十字架,或者教堂里有十字架,乃是為了紀念耶穌為我們死的救恩,沒有半毛錢「崇拜」的意味。
在猶太教,這就是偶像崇拜。但是在基督教,有個說法叫三位一體。(猶太教的聖經差不多是基督教的舊約,有刪減修改。)圓了近千年的故事,哪有不完美的? 話說好像是上世紀發現了一卷手寫福音,名字我忘了,跟現在的聖經有非常大的衝突,被梵蒂岡封鎖了消息,後來被一個導演拍成了電影
十字架在羅馬時代,是個殘酷血腥的刑具,耶穌釘死在十字架上,是祂完成自己計劃救恩的表現。今天十字架只是個紀念。基督徒相信的不是十字架 而是釘在十字架但又復活升天的耶穌。
希伯來書6:6 這些人如果離棄正道,就不可能使他們回頭悔改,因為他們親自把上帝的兒子重新掛在柱上,公然羞辱他。由此看出包括十字架在內都是有羞辱耶穌的意思
基督教一般不會崇拜十字架的。天主教可能會崇拜十字架,但是這個一直有爭議。新教是不會崇拜十字架的,十字架僅僅是紀念的意義。
這個問題可以用佛教中的釋迦牟尼否認偶像崇拜來回答
國旗你崇拜嗎!
其實有一些教派是不允許十字架崇拜的,比如耶和華見證人。
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