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為什麼有些大名鼎鼎的科學家最後信了神學?


這裡的梗基本是這樣的,某個科學家看到了一個清新脫俗的傻逼,驚呼一聲oh my god。該傻逼聽了連忙宣布科學家信了神,而且是在他的影響下從現在開始信了神。

簡單的說:愛因斯坦不相信人格化的神,不相信有什麼東西的意志能決定物理規律。

牛頓和普朗克和同時代的大部分人一樣,從小就是基督教的信徒,而不是最後才信了神。

拿牛頓舉例:

所謂牛頓三十歲前研究科學,三十歲後膜拜上帝。這是偽命題,牛頓一生都是教徒,而並非是後來才信教的。

所謂牛頓三十歲後改為膜拜上帝,以及「或許是上帝推了一把」的地攤故事。首先很馬哲的預設了「科學家應該都是無神論者」的前提,然後給人一種「科學家觸摸到了科學的終極,在那裡感受到了上帝的存在,於是信奉上帝了」的這種暗示。

而愛因斯坦就是那個oh my god的科學家。

普朗克完全是躺槍。

回答問題:為什麼大科學家最後都被信了神了。

答:某些無聊的宗教人士為了抱科學的大腿傳教編造的謊言。


以下是方舟子的三篇科普文章:

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①《愛因斯坦信不信上帝?》:

愛因斯坦說過一句讀過點書的人都聽說過的話:「上帝不擲骰子。」這很明顯是比喻,但還是很容易讓一些人留下愛因斯坦信仰上帝的印象。傳教士更愛宣傳說愛因斯坦信仰上帝,連愛因斯坦這麼聰明、這麼有科學精神的大科學家都信了上帝,你還敢不信嗎?這種宣傳做得多了,連一些未必是信徒的人也跟著想當然地認為愛因斯坦是信上帝的,例如最近有文章稱:「愛因斯坦是大科學家,但他相信上帝的存在,我們總不能因其相信上帝就說他缺少科學素養吧?」(李鴻文《官員迷信並不代表缺少科學素養》,《中國青年報》2008年11月18日)

這種傳言不知起於何時,但是在愛因斯坦還沒「去見上帝」的時候就已經開始出現了,愛因斯坦生前曾多次澄清過。例如,1954年3月22日,一位技工給愛因斯坦寫信,提到他讀到一篇有關愛因斯坦的宗教信仰的文章,對文章內容的真實性表示懷疑。愛因斯坦在24日回信說:「你所讀到的關於我信仰宗教的說法當然是一個謊言,一個被有系統地重複著的謊言。我不相信人格化的上帝,我也從來不否認而是清楚地表達了這一點。如果在我的內心有什麼能被稱之為宗教的話,那就是對我們的科學所能夠揭示的這個世界的結構的沒有止境的敬仰。」

最近發現了一封愛因斯坦在1954年寫給一位猶太教哲學家的信,信中對這位哲學家的著作表示了不同意見,指出「對我來說上帝一詞不過是人類弱點的表達和產物」,而《聖經》則是「原始」和「非常孩子氣的」,不管後人對《聖經》做如何精巧的詮釋,都「不能改變我的這個看法」,因為這些詮釋和《聖經》的原文幾乎毫無關係。愛因斯坦雖然是猶太人,但並不信猶太教,也不特別看重猶太教,在信中他直言不諱地說:「對我來說猶太教和所有其他宗教一樣,是最幼稚迷信的體現。」

雖然一直有人文學者聲稱把宗教和迷信混為一談是「無知」,但愛因斯坦顯然認為二者並無區別,所有的宗教都是最幼稚的迷信。然而我們卻經常見到有人引用愛因斯坦的這句名言來證明科學離不開宗教:「沒有宗教的科學是跛腳的,沒有科學的宗教是盲目的。」這是從愛因斯坦1940年發表在《自然》雜誌上的一篇文章《科學與宗教》中抽離出來的。那些用這句名言來證明宗教信仰的人顯然都沒有看過它的上下文,而是把自己對宗教的理解強加在愛因斯坦身上。

以愛因斯坦對所有宗教的不屑,不難理解他在這句話中所說的「宗教」並不是一般意義上的宗教。宗教一般被定義為對超自然力量的信仰或崇拜,但是在這句名言的上文,愛因斯坦「偷換概念」,把宗教定義成能讓人超越自私慾望的「超個人」的價值,是對超個人的目標的追求,而不論它是否與神有關。換句話說,他在這裡所說的「宗教」,其實是一般人所說的「道德」或「信念」,因此他才會說:「如果人們根據這些定義理解宗教和科學,那麼它們之間看來是不可能有衝突的。」

所謂「沒有宗教的科學是跛腳」的意思,不過是說科學家都有一種追求真理的激情和信念:「科學只能是由那些全身心被追求真理與理解的激情所滲透的人們產生的。然而,這種感情的源泉萌發於宗教的範疇。同時屬於這個範疇的還有這樣的信念,即用理性理解世界是可能的。我無法想像一個真正的科學家沒有這種深沉的信念。」我在上文引用的愛因斯坦的信也說了,他本人的宗教就是「對我們的科學所能夠揭示的這個世界的結構的沒有止境的敬仰」,和上帝、神、超自然力量毫無關係。

在這句名言的下文,愛因斯坦抨擊傳統的宗教,指出:「今天在宗教與科學範疇之間所存在的衝突的主要原因,是人格化上帝的概念。」並呼籲宗教導師們放棄有關人格化上帝的教條,放棄這個恐懼與希望的源泉。只有在宗教領袖據此重新定義宗教後,宗教才能從科學知識那裡獲益。「真正的虔誠,並非通過對生命的恐懼、對死亡的恐懼或盲目的信仰,而是通過努力獲得理性知識而達成的。」可見,愛因斯坦名言的主要用意在於批評傳統宗教,希望宗教領袖放棄與科學相違背的教條。用這句名言來為傳統宗教辯護,聲稱傳統宗教與科學無衝突,甚至認為科學離不開傳統宗教,是荒唐可笑的。

不可否認,至今還有個別的大科學家信仰宗教,在那些宗教勢力強大的國家更是如此。例如,根據調查,美國科學院院士中還有極少數人(大約7%)相信上帝的存在。雖然大科學家一般都是比較有科學素養、科學精神的人,但總難免會有例外。我們不能因為有例外的存在就認為「不能因其相信上帝就說他缺少科學素養」。科學強調懷疑、實證和理性,宗教要求盲從,二者有著根本的衝突。至少在相信上帝這件事上,個別的美國科學院院士表現得很沒有科學素養。

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②《達爾文晚年懺悔了嗎?》:

  不可作假見證陷害人

  ——《聖經·申命記》

  我與偽科學的恩怨可以追溯到1994年的某一天。當時互聯網上第一個中文論壇——一個縮寫為 ACT 的新聞組正處於黃金時代,我差不多每天都要在那裡張貼文章。ACT 在當時吸引了幾萬名分布世界各地的中國留學生閱讀,基督教傳教士自然不會放過這塊宣傳陣地,在那裡經常可以看到傳教文章。我和大多數 ACT 讀者一樣,對這種傳教文章一概跳過不讀。但是那一天,有人貼了署名「微言」著的《科學與信仰》一書,我還以為是有關科學哲學的著作,打開一看,才知道也是在傳教。但是該書開頭的一段話已讓我感到刺眼:「達爾文早年極力倡導進化論而被奉為進化論的開山師,但他晚年卻幡然悔悟而成為熱心的基督徒,並對自己似是而非的進化學說深感愧悔。」由於專業和個人興趣的緣故,我對達爾文的生平和思想相當熟悉。看到現代生物學之父被如此污衊,我覺得不能再保持沉默。從此開始了我和偽科學、特別是神創論的交鋒。

  我當時就已列舉證據證明所謂達爾文晚年放棄進化論改信基督教的說法是個謊言,並開始逐條批駁微言在書中對進化論的其他攻擊。我的批駁被人轉交給微言(他是住在洛杉磯的一名華人傳教士,並不上網),在答覆我的責難中,微言雖然不承認錯誤,聲稱對達爾文懺悔一事他將深入查證,但為了表示他「虛懷若谷,自重重人」,已決定立即將這段話刪去。後者也是個謊言。在以後的《科學與信仰》一書的版本中(包括該書以《一位醫學科學家所親眼看見的上帝》為名刊於《燕京神學院院刊》1995 年第二期),以及目前被各個華人基督教網站收錄的電子版本中,這段話仍然一字不改地保留著。在基督教宣傳品中,這個謊言仍然反覆出現。例如廣州傳教士林獻羔撰寫的《聖經與科學》一書,據說在國內基督徒中頗有影響,書中即把達爾文列為「基督徒科學家」,繪聲繪色地說:

  「他是英國人,是進化論的鼻祖。但當他臨終前,他對一位牧師說:『我願意收回我一生的學說。』牧師說:『這是沒有可能的了,因為現在從小學生到大學生都知道你的那套理論了。』後來他對牧師說:『那就請你為我禱告神,求神赦免我的罪。』於是牧師為他禱告。他接受基督才去世的。達爾文有名的《物種起源》英文本結尾有這樣的話:『生命是奇妙偉大的,這是造物主最初給了一個或幾個動物的生命。』達爾文的學生們,你們的老師已經接受了基督,可是你們還要唱他所要收回的呢!在他的自傳里,有這樣的話:『我認為原始生命,始於創造的神。』『若沒有一個至性的原因,宇宙是不可能存在的。』『我一生未作過無神論,反對神的存在。』最後他承認進化論只是他年輕時期的一種幻想。」

  所有這一切,包括「達爾文的自傳」的話,全都是捏造出來的。達爾文在其自傳中如何評價基督教,我們在後面會具體談到。有一個海外宗教組織福音證主協會「針對中國國內外信徒及慕道者」出版、散發了大量的宣傳品,其中也有一篇「達氏最後信神」,說得更是煞有介事:

  「達爾文氏因為要找一種動物是在人猴之間,用以證其學說,故在一八三一至一八三六年,乘獵犬號輪船,環遊世界,探尋此種動物。事後報告經過地方,以紐西蘭為最黑暗;該地人民無衣無鞋,樹上築巢居住,殺嬰獻祭,拜偶像,不顧婦女之血戰、欺詐、縱飲、淫亂等等惡習不勝枚舉。達氏申言這類民族,尚須進化二千年,才能如現在人的樣子。但他二次再經該處,因基督教已傳入,竟然迥乎不同了。人們已經建屋居住,並且裝窗,也能種田植樹,惡習大除。達氏到此不能不贊基督之大能!自慚所創學說幼稚錯誤。遂出一大批金錢,買了許多聖經分送各處土人,到此他說:『我承認原始的生命始於造物的神,若沒有一個至極的原因,宇宙就不能存在。』(見達爾文自傳)霍浦夫人與達爾文先生一次晤談記要,她說:達氏晚年經常卧病在床,見他穿著紫色睡衣,床頭放些枕頭,支持身體;手中拿著聖經,手指不停的痙攣,憂戚滿面的說:『我過去是個思想無組織結構的孩子,想不到我的思想,竟是如野火蔓延,獲得多人信仰,感到驚奇。』他歇了口氣,又談一些『神的聖潔』,『聖經的偉大』。又說:『在我別墅附近,將近住了三十個人,極需你去為著他們講解聖經。明天下午我會聚集家僕、房客、鄰居在那兒。』手指窗外一座屋子,『你願否與他們交談?』我問他說:『談些甚麼問題?』他說:『基督耶穌,還有他的救贖,這不是最好的話題嗎?』當他講述這些話時,臉上充滿光彩。我更不能忘記,他那附帶一句話:『假若你明天下午三點舉行的話,我會打開這扇窗子,同時你可知道,我在與你一同唱讚美詩呢!』」

  其中所引的「達爾文自傳」的記載,也是捏造的。達爾文在隨貝格爾號環球航行時,還是個正統的基督徒,是在航行中所觀察到的事實才使他開始思考生物進化的問題。1836 年 10 月2 日他完成環球航行回到英國後,就再也沒有離開過英國,不可能在創建了進化論(以 1859 年發表《物種起源》為標誌)之後又去紐西蘭「贊基督之大能!自慚所創學說幼稚錯誤。」這份宣傳品提到「霍浦夫人與達爾文先生一次晤談記要」(對談話內容翻譯得不甚準確,不過基本意思是符合原文的),這的確是有關達爾文晚年(或臨終)懺悔的謊言的全部依據。這位霍浦夫人是何許人呢?

  此人原名伊麗莎白·科騰(Elizabeth Reid Cotton),於 1842 年出生於大洋州的塔斯馬尼亞島,嫁給英國海軍元帥詹姆斯·霍浦爵士,因此獲得「夫人」頭銜。她在 1913 年移民美國,1922 年死於英國。霍浦夫人是一位狂熱的傳教士,熱衷於社會活動(特別是反對酗酒運動)。在美國馬薩諸塞州的一次佈道中,她講了達爾文向她懺悔的故事。基督教教會對此如獲至寶,請她撰文發表。這篇她與達爾文的「晤談紀要」,於 1915 年發表於美國的一份基督教刊物上,此時距達爾文逝世(1882年)已有 33 年之久。不過在此之前,霍浦夫人就已經在向人敘說達爾文臨終向她懺悔。這個謠言,在達爾文逝世後不久就已出現。在 1887 年 2 月 8 日達爾文的兒子弗蘭西斯在給托馬斯·赫胥黎的信中就指出,所謂達爾文臨終時放棄進化論的說法是「假的,沒有任何根據。」在霍浦夫人的文章發表後,弗蘭西斯在 1918 年 5 月 28 日的信中進一步指出:「霍浦夫人對我父親的宗教觀的說法是非常不真實的。我已經公開指責她捏造事實,但沒有看到任何答覆。」在 1922 年,達爾文的女兒亨里雅塔為此給倫敦一份基督教周刊去信聲明:

  「在我的父親臨終前,我守在他的身旁。在他重病不治時,或在他得其他病時,霍浦夫人都不在。我相信我的父親從未見過她,她對我的父親的思想、信仰沒有任何的影響。他對他的任何科學觀點,不論是當時的還是早些時候的,從未反悔過。我們認為有關他懺悔的故事是在美國編造出來的。整個故事純屬無稽之談。」

  達爾文的子女都否認霍浦夫人見過達爾文。在所有有關達爾文的史料中,都沒有達爾文見過或認識霍浦夫人的紀錄。例如,在達爾文以及達爾文親屬的信函中,從來沒有提及霍浦夫人。霍浦夫人在文章中對達爾文及其住宅的描述,有的相當準確(比如達爾文睡衣的樣式),表明她似乎曾在達爾文家中見過達爾文,但有的又非常不準確,比如她說達爾文對她說:「我在花園中有一座夏季別墅,能容納大約 30 人。」而實際上,達爾文的那座別墅很小,根本容納不了那麼多人。她說達爾文說他發表進化論時是個「沒有成熟念頭的年輕人」,而事實上達爾文為創建進化論花了二十多年時間收集證據,在《物種起源》發表時他已 50 歲。她說在她見達爾文時,達爾文已卧床不起幾個月,而實際上達爾文從來沒有卧床不起這麼長時間。達爾文逝世於 1882 年 4 月19日,是春天,霍浦夫人聲稱她是在「一個明媚的秋天的下午」見的達爾文,最遲只能是前一年的秋天,而在那之前達爾文一直有每天下午去沙徑散步的習慣,從未卧床不起。他的散步習慣一直堅持到 3 月 7 日。在逝世前的最後一個月,達爾文也沒有停止工作。在逝世前一天,他還在替弗蘭西斯做實驗紀錄。

  達爾文臨終前只有夫人愛瑪和子女在場,他的臨終遺言是對愛瑪說:「告訴我所有的孩子們記住他們對我總是那麼的好。」「我一點也不怕死。」他對進化論和不信神的立場,至死沒有改變過。在臨死前兩個月,他寫過三封信,在三封信中都重申了其進化論觀點。在達爾文的生命的最後一個秋天,1881 年 9 月 28 日,他在家中接待了兩位著名的無神論者。在談話中,達爾文認為沒有任何證據可以支持基督教。但他不同意他們向大眾宣傳無神論的做法,認為不信神的立場只適合於有教養的人,而讓普通大眾接受的時機還不成熟。他並提到,即使是他,也是經過了長期的思考,一直到 40 歲時(主要因為女兒安妮的夭折)才徹底拋棄了基督教。對這次會面和談話的內容有非常可靠的歷史紀錄。誰能相信就在同一時間,達爾文突然向一位傳教士懺悔?

  達爾文不信神、反對基督教的立場還有他晚年親筆寫下的文章為證。他的自傳主要寫於 1876 年,但是在其生命的最後一年,還在做修改。這個自傳是給其子女看的,並沒有打算髮表,其中不僅介紹了他的進化論觀點,為自己在這方面所做的貢獻感到自豪,而且非常坦率地、猛烈地抨擊基督教,以致在其死後(1887年)發表時,在夫人愛瑪(一位虔誠的基督徒)的要求下做了大量的刪節,直到 20 世紀 50 年代才得以完整地出版。達爾文在自傳中,用專門一章闡述自己的信仰,批駁了各種有關上帝存在的證據,認為沒有任何理由認為上帝存在,並介紹了自己唾棄基督教的經過:

  「當我在貝格爾號船上的時候,我是非常正統的,我記得當我引用《聖經》做為道德的某個方面的不能辯駁的權威時,還受到了幾名軍官(雖然他們自己也非常正統)發自內心的嘲笑。我想是因為這種爭辯方法的新奇使他們覺得有趣。但是,從《舊約》那套顯然是虛假的世界歷史,比如通天塔、彩虹是一種信號,諸如此類,從它讓上帝具有一名仇恨深重的暴君的感情,我越來越認識到,《舊約》並不比印度教的聖書或任何一個野蠻人的信仰更值得信賴。這個問題在我的心中逐漸升起,並且驅逐不去——我們是否可以相信這一點,如果上帝向印度人啟示的話,對他的信仰是否就要跟對毗濕奴、濕婆等等的信仰聯繫在一起,就象基督教的信仰是跟《舊約》聯繫在一起的?這在我看來是絕對不可信的。

  「需要有最明顯的證據,才能使任何一個精神健全的人相信那些支持基督教的奇蹟。而我們越是認識自然界的固定法則,奇蹟就變得越不可信。而那時候的人是如此無知和輕信,到了我們幾乎難以理解的程度。而福音書無法被證明是在事件發生的同時寫成的。而它們在許多重要的細節上都互不相同,這些細節太重要了,在我看來必須承認是出於不可靠的目擊者。由於以上列舉的這些反省——我並不是因為它們是新鮮或有價值才提出的,而是因為它們影響到了我——我逐漸地不再相信基督教是神啟的。有許多虛假的宗教已經象野火般地傳布到地球上的大部分地區,這個事實對我也是重要的。《新約》的道德觀看上去很美麗,但很難否認,它的完美是部分地依賴於那些我們現在視為象徵和寓言的解釋。

  「但我在當時還是不願放棄我的信仰——我很確信這一點,因為我還很清楚地記得,我經常做這樣的白日夢,在龐貝城或其他地方發現古羅馬名流的通信或手稿,以最驚人的方式證實福音書所述的都是事實。但我發現,即使是憑藉我無邊的想像力,也越來越難以捏造出足夠的證據讓我信服。這樣,懷疑以一種很慢的速率在我的心中滋長著,但最後還是完成了。速率是那樣的慢,以至我沒有感到有什麼苦惱,而且此後我連一秒鐘也沒有懷疑過我的結論是正確的。真的,我很難明白人們怎麼能夠希望基督教是真實的,因為果真如此的話,其經文以明明白白的語言表示了,凡是不信仰基督的人們,其中包括我的父親、兄弟以及幾乎一切我的最好的朋友,都要永世受到懲罰。

  「這真是一種可咒詛的教義。」

  達爾文明明白白地宣布「此後我連一秒鐘也沒有懷疑過我的結論是正確的」,基督教傳教士卻偏偏要造謠他晚年懺悔,而唯一的依據就是一位狂熱傳教士的證詞。達爾文夫人愛瑪是非常虔誠的基督徒,如果達爾文接受基督教,最高興的應該是她了,達爾文為什麼不向她懺悔?為什麼不讓她知道自己「改邪歸正」了?可見這個證詞於情於理都是完全不能成立的,最壞的可能是霍浦夫人根本沒有見過達爾文,而憑空捏造晤談紀要;最好的可能是她曾經在達爾文家人不知情的情況下見過達爾文,或許達爾文出於禮貌講過稱讚她救助窮人的社會工作的話,或許達爾文還對打著他的名義鼓吹弱肉強食的「社會達爾文主義」表示了不滿,於是她便自欺欺人地編造出了達爾文拋棄進化論、改信基督教的故事。基督教傳教士堅信這一孤證的唯一理由是霍浦夫人做為虔誠的基督徒,不會做假見證。但是我們知道虔誠的基督徒會做假見證,特別是在傳教時更是謊話連篇,以前我提到的里程、錢錕是如此,前面提到的微言、林獻羔也是如此。他們的上帝也許不介意其信徒為他做假見證,但是他們的確做了假見證。

  傳教士編造達爾文懺悔的謠言的目的是為了說明進化論不成立。一個科學理論是否成立,只看支持它的證據是否確鑿。即使達爾文後來反悔,也不能抹殺支持進化論的無數證據。因此我們戳穿這個謠言的主要目的,並不是為了證明進化論的正確,而是為了維護一位偉大科學家的聲譽。被基督教傳教士造謠中傷的大科學家並不止達爾文一人。另一位常見的受害者是愛因斯坦。林獻羔在《聖經與科學》一書也把愛因斯坦列為「基督徒科學家」,微言在《科學與信仰》一書中也如此聲稱:

  「在牛頓之後因創立相對論而對現代物理學作出劃時代貢獻的愛因斯坦也是信神的,他說:『無限高超的神在我們微弱心智所能覺察的瑣細小事上顯示他的存在,我對之心悅誠服。我的信仰由此構成。在我心靈深處,確信有個超越的智能彰顯在不可思議的宇宙中,這構成我們對神的信念。』牛頓、愛因斯坦是科學界的泰斗,是光耀千秋的巨星,他們在科學上的造詣和成就,以及對科學發展的貢獻,迄今無人能望其項背。但科學並沒有使他們背離神,而是加深了他們對神的祟敬。對比以上這些光輝的範例,令人深感驚訝的是,為什麼居然還會有那麼多人輕率地以科學為口實去否定神的存在。如果科學與神的存在果真是水火不容那麼首先否定對神的信仰的就應當是牛頓和愛因斯坦等人,然而事實卻恰恰相反。這是為什麽呢?難道牛頓和愛因斯坦等還並不真正懂得科學,而只有那些無神論者才真正領悟科學的真諦嗎?無神論者當中又有幾個科學家差堪與牛頓和愛因斯坦相比呢?」

  幸好,這個謊言在愛因斯坦生前就已經開始傳播了,也就使愛因斯坦有了自己加以澄清的可能。1954 年 3月 22 日,一位機工給愛因斯坦寫信,提到他讀到一篇有關愛因斯坦的宗教信仰的文章,對文章內容的真實性表示懷疑。愛因斯坦在 24 日回信說:

  「你所讀到的關於我篤信宗教的說法當然是一個謊言,一個被有系統地重複著的謊言。我不相信人格化的上帝,我也從來不否認而是清楚地表達了這一點。如果在我的內心有什麼能被稱之為宗教的話,那就是對我們的科學所能夠揭示的這個世界的結構的沒有止境的敬仰。」

  愛因斯坦有時也會說到神或上帝,但他指的是斯賓諾莎的上帝,也就是大自然的代名詞,而不是超自然的、有人格和意識的、操縱著人類命運的上帝。類似的還有當代著名的天體物理學家霍金。因為他在其名著《時間簡史》的最後把物理學總理論比喻為「上帝的心智」,傳教士也一直在說他信神。事實上,霍金在接受採訪時明確表示那只是沿用牛頓時代的傳統說法,是比喻用法,他並不相信真的有神。

  科學是建立在理性基礎上的,科學研究是以無神為基本假設的,因此她在本質上和建立在迷信基礎上的宗教是不可調和的。在牛頓的時代,科學還處於發展初期,西方几乎人人信神,牛頓只為上帝留了一個第一推動的位置,已是難得可貴。而在今天,傑出的科學家不信神是普遍現象,信神只是例外,即使在宗教盛行的國家也是如此。例如,美國人中信神的比例據調查在 90% 以上,但是美國科學院院士信神的比例,根據根據國際學術刊物《自然》在 1998 年公布的一個調查結果,只有大約 7%,幾乎全都不信神。這個事實無疑讓那些一貫鼓吹科學家水平越高就越接近上帝的傳教士們大為惱火,falun功的宣傳網站則乾脆來個移花接木,竄改這個調查結果,把「信神」和「不信神」的數據掉包,創下了無恥的新紀錄。

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③方舟子:[宗教小品]傑出的美國科學家幾乎全都不信神


還是老問題,在問為什麼之前,請先問是不是。

其次,題主一定混淆了"信了神學「和」信了教「這二者,神學(Theology)是建立在信仰的基礎上、對某一特定宗教(這裡一般指基督教)的教義進行研究的學科。

而題主大概只想問是科學家們的信仰問題,而不是具體到對於教義研究的問題。

我猜題主是想問「為什麼這麼多科學家信基督教」

建議把問題修改為」為什麼那麼多大名鼎鼎的科學家都信仰基督教「。

——————————正式內容————————

題主提出的三位,都不是」最後信了教「,他們信神學更多是因為家庭原因和時代原因。

到了他們的人生後期,他們的宗教信仰中「神」的觀念都發生了些許變化。

首先是愛因斯坦的信仰問題:

自從愛因斯坦逝世以後,越來越多的宗教辯護者出於可以理解的目的,試圖宣稱愛因斯坦是他們中的一員。但與愛因斯坦同時代的宗教徒卻不這樣看。1940年,愛因斯坦寫了一篇著名論文,為他的這一命題進行辯護,即「我不信仰一個人格化的神」。這個以及其他類似的聲明激起暴風雨般憤怒的來信,它們都來自正統保守的宗教人士,許多人還含沙射影地提到愛因斯坦的猶太人血統。

摘自英國牛津大學教授、生物學家兼無神論者理查德·道金斯 《上帝的迷思》

中新網5月15日電  由科學家愛因斯坦親筆所書,一封外界不知道的信函本周即將在倫敦公開拍賣。而愛因斯坦在函中寫道,猶太人信仰上帝是出於「幼稚迷信」。他身為猶太人,卻不認為被稱為上帝「選民」的猶太人,會比其它族群更高明。

愛因斯坦密信:上帝是「人類軟弱的產物」--科技--人民網

至於普朗克,

  普朗克對宗教的信仰有極深的家庭淵源,他的祖父和曾祖父都是哥廷根大學的神學教授;父親雖然一改家風,成了基爾大學和慕尼黑大學的法學教授,但也篤信宗教;母親也出生於一個牧師家庭。瀰漫在家庭中的濃郁宗教氣氛,使上帝早早地就在普朗克的心中扎了根。小學時他是一個忠實的路德教信徒,中學時經常因為宗教和行為舉止等方面獲獎,長大後也從未懷疑過有條理的宗教的價值。從1920年開始,一直到1947年去世,他都是綠森林教區的長老。

  但相對於他對宗教的信仰來說,他更信奉的是科學,是大自然。1937年5月,普朗克在波羅的海沿岸各省作題為《宗教與科學》的演講結束時,曾提出了一個響亮的口號:"向上帝走去!"這句口號的含義可以用愛丁頓的一句話來解釋:"現代物理學絕不是使我們遠離上帝,而是必然地使我們更接近上帝。"普朗克一生對科學真理的追求就是一個"向上帝走去"的過程,也就是說,普朗克心目中至高無上的上帝其實就是物質世界,就是大自然,就是科學真理。

普朗克的大自然信仰

至於牛頓,前面已經有朋友說了,

牛頓信的上帝就是基督徒信的上帝?根本不是一回事

牛頓信仰的上帝,被稱作自然神論,強調上帝創世是創立了一套規則,世界依此規則運行,上帝創世之後,便不再干預。也就是說,以我們現在的認知水平,上帝就是在宇宙大爆炸時的那一個Governing Equation。這種思想體現在愛因斯坦身上,就是他對大一統理論的執著。牛頓晚年的神學研究,也是基於他的力學體系去證明上帝的存在。一個可以被人類的知識體系去描述和歸納的上帝,你確定這還是亞伯拉罕諸教信仰的YHWH?今天全世界有多少基督教徒能夠接受,上帝是可以被人類定義,並且可以被寫成一串人類的數學語言組成的方程?

為什麼那麼多大名鼎鼎的科學家最後信了神學? - 匿名用戶的回答

從這三位的宗教信仰還能進一步提出一個老生常談的問題,即宗教與神學的關係。

其中基督徒有個拉虎皮做大旗的著名的瞎扯論點:大科學家都信教。

話不多說,我們上統計結論。

數據來源:

感謝知友@章子晏 提供《自然》雜誌原文地址

《自然》:http://www.nature.com/nature/journal/v394/n6691/full/394313a0.html#close

知網:第一流的科學家仍然拒斥上帝--《科學與無神論》2000年05期

百度文庫:第一流的科學家仍然拒斥上帝


頭一次收到這麼多肯定,謝謝大家抬愛。請大家多指教。

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扯「著名科學家信教」這種虎皮做大旗,本就是自己根本不知道「宗教」正確在何處的體現。只有根本不自信的人,才會扯上「著名人物」的名頭為自己的行為做靠山。

哪怕存在「著名科學家信神學」,那必然也存在「著名科學家不信神學」。「科學家信神學」,能說明「神學可信」,那「科學家不信神學」,又能說明什麼?

選擇性相信,正是「信神學」者被「神學理論」弄得顛倒因果、混淆邏輯的一種表現。

除了宗教神學,類似的邏輯還體現在當今的若干「政治正確」的話題範圍內。一般來說,討論者對自己提出的觀點越不自信,就越有扯虎皮做大旗的傾向。


牛頓信的上帝就是基督徒信的上帝?根本不是一回事

牛頓信仰的上帝,被稱作自然神論,強調上帝創世是創立了一套規則,世界依此規則運行,上帝創世之後,便不再干預。也就是說,以我們現在的認知水平,上帝就是在宇宙大爆炸時的那一個Governing Equation。這種思想體現在愛因斯坦身上,就是他對大一統理論的執著。牛頓晚年的神學研究,也是基於他的力學體系去證明上帝的存在。一個可以被人類的知識體系去描述和歸納的上帝,你確定這還是亞伯拉罕諸教信仰的YHWH?今天全世界有多少基督教徒能夠接受,上帝是可以被人類定義,並且可以被寫成一串人類的數學語言組成的方程?

自然神論自17世紀被赫伯特提出以來,所代表的觀念就是尊重客觀規律而不是主觀上的神,認為神也是符合客觀規律的。自然神論反對預言,反對神跡,反對教條式地迷信所謂的天啟經典。其背後的本質,恰恰是科學家和唯物主義者對傳統一神教的一種挑戰與改造

現代基督教保守派,一方面承認牛頓晚年的神學研究,鼓吹科學家終歸信神的都市傳說,一方面又對這些研究背後的唯物主義思想和這些科學巨匠們對人類認知能力的強烈自信閃爍其詞,對這些巨頭的神學思考避而不談,恰恰反映出宗教保守人士面對現代科學的深深不安與無力


他們的神和你信的基督教里的人格化神是2種完全不同的東西。。。


【闢謠專用】愛因斯坦是不信上帝和猶太教的,並且在世的時候經常親自闢謠。

愛因斯坦曾經給猶太哲學家葛金(Eric Gutkind)寫過一封私人信件表達他對上帝的看法,言語直接犀利。愛因斯坦寫道:「對我來說,『上帝』一詞不過是人類自身脆弱性的表現和產物,聖經不過是一本可敬但仍然幼稚的原始傳說集。沒有任何一種解讀,不管它多麼奧妙,能改變這一點……」

下文是重要段落節選:

……這幾天,你這本書我已讀了不少部分,非常感謝你把它寄給了我。特別打動我的是,在關於生命和人類社會的客觀態度上,我們很有共同點。

……對我來說,『上帝』一詞不過是人類自身脆弱性的表現和產物,聖經不過是一本可敬但仍然幼稚的原始傳說集。沒有任何一種解讀,不管它多麼奧妙,能改變這一點。這些奧妙的解讀,就其性質而言是高度多樣化的,但幾乎和原來的文本沒什麼關係。對我來說,猶太教像所有其他宗教一樣,是最幼稚的迷信的具象化。我很高興成為猶太人,並對猶太思想有很深的歸屬感,但猶太人和其他民族相比,並無什麼特別的品質。就我的經驗而言,猶太人也並不比其他人類族群更好。雖然他們沒患上最嚴重的癌症(指腐敗),但也只是因為他們沒掌權,此外,我看不出一點猶太人「被上帝選擇」的跡象。

總的來說,你的話讓我感到痛苦。你宣稱自己具有一個特別的地位,為了維持這個地位,要築起兩道傲慢的牆,作為人需要一道外部的,作為猶太人需要一道內部的。作為人,你宣稱這種特權是因果關係的必然,而作為猶太人,特權則是一神論的產物。但是,被限制的因果關係,根本就不再是因果關係,偉大的斯賓諾莎已深刻地指出了這一點,他可能是第一個。宗教宣揚的自然界萬物有靈論,原則上沒有被統治階級廢除。你所說的這兩道牆只能讓我們陷入自欺,卻不能讓我們的道德升華。而且適得其反。

我已非常坦率地表明了我們在理性信念上的區別,但我仍很清楚,我們在一些本質問題上相當接近。這些問題即是對人類行為的評價。用弗洛伊德的話說,使我們產生分歧的,只是「方式」和「理性」。因此,如果我們談論具體的事情,我們將能很好地理解對方。


神學是一門學科,說信了神學是不準確的。

我到維基百科搬運了愛因斯坦詞條下,愛因斯坦的宗教觀。

在科學和宗教之間,愛因斯坦的觀點並非傳統的宗教信仰者,他曾表述過「上帝不擲骰子」的觀點,並且說過,「沒有宗教的科學是不足以取信,沒有科學的宗教是盲目的」,正如同在他的自傳中所述,他12歲就失去了對他自己的宗教的信仰,並認為那些都是謊言,但是他從沒有失去宗教信仰般的情感,對於宇宙中存在顯著的秩序的神秘性有著本能的興趣,他曾經說過,「最令人難以理解的就是宇宙的理性存在」,為了區分人格化的上帝和一種宇宙力量的存在,愛因斯坦把自己描述為一個「不可知論者」,而不是一個「無神論者」,對於上帝這樣的問題,他說,「這個問題對於我們有限的思維而言,太過於巨大了」。[109]。

1954年3月24日,在給一位工人的回信中,他說道:「你所讀到的關於我信教的說法當然是一個謊言,一個被系統地重複著的謊言。我不相信人格化的上帝,我也從來不否認而是清楚地表達了這一點。如果在我的內心有什麼能被稱之為宗教的話,那就是對我們的科學所能夠揭示的這個世界的結構的無限的敬仰。」

他還說[110]:「我們不理解的事物存在的知識,以及我們對那些我們的意識可以接受的最深奧的推理和最美麗事物的感覺構成了我們對宗教的虔誠。在這個意義上,但僅僅在此意義上,我深信宗教。」

在回答美國紐約國際猶太人會堂(International Synagogue)的拉比赫伯特·高德斯坦(Herbert Goldstein)時,他說道:「我相信斯賓諾莎的神,一個通過存在事物的和諧有序體現自己的神,而不是一個關心人類命運和行為的神。」[111]

當受到馬丁·布伯關於宗教信仰攻擊之後,他聲明:「我們物理學家所努力的僅僅是跟隨他畫他的線。」作為愛因斯坦宗教信仰的總結,他曾說道:「有一個無限的高級智慧通過我們脆弱無力的思維可以感受的細節來顯示他自己,對此謙卑的讚美構成了我的宗教信仰。」在信件中,愛因斯坦寫道:

對於他那些猶太同仁而言,他認為猶太教,跟所有其他宗教一樣,"是幼稚迷信的化身……於我而言,上帝,就是一種表述,是因人類的弱小而生的。聖經,是有著許多恐怖但仍具原質色彩傳說的集合本,但是這些傳說看上去相當的幼稚。"[112]這封信在2008年於倫敦拍賣。[113]

愛因斯坦1934年成為理性主義者出版協會(Rationalist Press Association)名譽會員。

顯然,愛因斯坦信仰的神,和猶太教信仰的神,並不等同。

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至於薛定諤,在《生命是什麼》書中及其自傳中,薛定諤稱自己為進化論的支持者, 而且認為進化論的基礎是因果關係而不是目的論,沒有任何諸如活力、隱德來希、直向進化力等作用於生命體的特殊自然法則。

我在他自傳的第一段末尾,摘抄到譯文如下「這是我反對宗教的主要原因,但我從未因不信教受到任何懲罰。」

在他的著作《生命是什麼》第二部分,有對科學和宗教的探討,值得一看。

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至於牛頓,牛頓可以說是神學家,他在神學方面的造詣頗深,雖然根據維基百科,他可能並非傳統意義上的聖公會信徒,有人認為 他更像是持有東方東正教三位一體觀,不過他是宗教信徒無疑。

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題主可以把題目描述中的愛因斯坦,薛定諤更換為玻恩和麥克斯韋,前者從猶太教轉信路德宗,後者晚年成為蘇格蘭長老會的一位長老。

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抱歉我看錯題目了,把普朗克記成了薛定諤,普朗克的確是一位路德宗信徒,雖然有人認為他有非人格化上帝的傾向,但是他自己並沒有明確說過。

在《部分與整體》中有海森堡對普朗克宗教觀的評價。

其中還有愛因斯坦,狄拉克,泡利,海森堡

自身的宗教觀。

譯言網上有譯文,但是不允許轉載。


我記得@馬前卒曾經說過:

偽善是惡對善的敬畏和怯意。

題主提到的這個說法與此類似:

把最偉大的幾個科學家拉出來說他們也信教,深刻地體現了那些教徒在科學面前的畏懼。


我理解應該是這樣。有個物理學家相信有個支配萬物的東西,姑且叫做大統一場理論吧,他相信這個理論支配了整個宇宙的運作規律;教徒們也相信有個支配萬物的東西,叫做神。物理學家研究了好幾年,沒有一點頭緒,信步走到神廟,看到神廟,就坐到神像面前,自言自語:我覺得有個支配萬物的東西,但是我搞不懂,他們都說你也支配萬物,你怎麼做到的?你通過什麼構成了夸克?你怎麼設計的希格斯波色子?類星體這種東西怎麼會存在?如果你支配萬物,告訴我黑洞裡面有什麼?光速是否真的不可超越?……物理學家絮叨了一個小時。旁邊的神的信徒一看,哇,科學家有了疑問都來找神,看來科學家也信神了,太歡欣鼓舞了,於是就傳出科學家信神的傳聞。物理學家呢,絮叨完回家睡覺,第二天繼續尋找大統一場理論或者類似的東西去了。


謝邀,請舉證。


請別黑牛頓

牛頓晚年一心想用科學來證明上帝存在就已經犯了大忌了,這根本就不是信仰了。按照他的路走下去,下一步就是研究上帝力量的來源。當然知道了來源,下一步大家都懂的

另外兩位說他們信仰上帝,要麼來源於一些廚師的小故事,要麼來源於基督徒的宣傳(和宣傳晚年達爾文懺悔一下,其實根本沒那事,反倒是某些國人津津樂道)。

當然還有一個很重要的因素,就和孟德爾(遺傳學老祖那位)由於家庭,社會環境原因,莫名其妙就成信徒了。其實這種如果叫信仰的話,那我也是信徒了,我也會習慣說 OMG


基督棍的邏輯:人無信仰不可活,信主得永生!

這是我家一親戚說的,他信教是退休後,做了膽囊切除手術後他更信了……我的理解是:他想多活兩年!


相信存在一個造成第一推動的神

相信那個七天創造世界,要別人獻祭兒子(亞伯拉罕和以撒),殺死全世界的人(大洪水),屠殺全國頭生子(埃及)的神 又或者 不讓人吃特定肉類的神

這裡的「神」,完全指的是不同的兩回事。


這些科學家也沒有一個人用手機的,這是否說明了什麼?


知之為知之,不知為不知。

牛頓不是晚年信神學,他一直在研究神學,可以說是神學泰斗。

愛因斯坦,你覺得他信神學,你太不了解他了。

普朗克,不太了解。

為什麼?信仰你問為什麼,還有這跟他們的科學家身份毫無關係。

題主你以後接觸各類信息,請先過過腦子,別看到什麼就是什麼,你想得到的回答無非是:他們晚年困頓,理論沒有突破,陷入問題無法用科學解決,於是轉投神學,別逗了,高考作文素材看傻了吧。


我相信無論國內還是國外,都有很多科學家、甚至很偉大的科學家信耶穌,也有很多科學家不信。但這不重要!

基督徒信耶穌,不是因為科學家信我們才信,而是因為神本來就是真的。基督徒也不求人人都理解、明白我們為什麼而信,如果人人都明白了,那就沒有傳福音的必要了。如果所有人都明白我們信耶穌的經歷,人人可能都已經信了。然而現實不是這樣,即使是你身邊的很多優秀的人、甚至科學家信了,不信的你依然不信。因為人信的都是自己,從人性來說,人本來就很難被說服,特別是在信仰上。

對基督徒來說,更現實的問題是,很多基督徒經常被羞辱,正如評論以及大家的答案里有人說「沒文化,真可怕」。「基督徒」這個稱謂,從《使徒行傳》11章開始,就是安提阿人給門徒加的羞辱的綽號。也就是說,基督徒從公元1世紀開始就是被羞辱、被逼迫的,但這有什麼要緊?這也不能影響我們的信仰。就算所有科學家都不信耶穌,我還要信!我不跟隨科學家,我跟隨耶穌。

需要說明的是,基督徒自己從來不把聖經、基督信仰和科學當作是對立的東西。

1、如果你看了進化論、宇宙大爆炸就相信歷史事實一定是這樣,我覺得這算對科學的「迷信」。科學最本質的態度在於懷疑、否定、進步。進化論、宇宙爆炸說屬於假說,就是推演、猜測,並不是否定其他可能的一種學說,是可以接受懷疑的假說。這只是兩個例子,還有其他很多假說,當然也有細胞學說這樣已經被確證並應用的。所以,請科學主義者更「科學」的對待科學、和科學家。當然、我相信大部分人是有這種科學態度的。

2、基督徒中間有層次高的,也有層次低的。有科學家也有文盲、有總統也有平民、有巨富也有窮人。但是重點是這些人無論對科學的認知是深是淺,他們都有信仰基督的理由,所以信仰並不受科學認知的限制,是自由的。

3、聖經的創作年代從公元前15世紀到公元1世紀末,是由神借人的口寫成的話。既然是借人的口,自然也受時代認知的限制,所以聖經里不會描述到手機之類的東西,不然當時的人怎能讀懂呢?但是聖經本身並不著重解釋我們如何符合科學,因為真的東西無需辯解,這是神的「自信」。並且幾千年過去,人類對宏觀宇宙和微觀世界了解日益廣闊深遠,基督徒並沒有消失,反而現在全球有1/3的人信仰基督。這裡也包括科學家。

所以題主,如果你對基督信仰感興趣,建議你去找找身邊的基督徒多聊聊他們信主的經歷,先不要說科學不科學的,先放下你對這個信仰的芥蒂,真實感受一下基督信仰能給你帶來的好。試試不吃虧。


牛頓的時代,不具備神學知識,不搞點神學研究,恐怕不好意思管自己叫知識分子,不過牛頓從三一學院時代開始,在這方面投入的精力一直就很大,不比他搞數學和物理小,成績嘛,比他作為一個金融愛好者的水平要高多了。

愛因斯坦~~~~其實他是一個很喜歡對人文領域發言的自然科學人士,和今天很多人一樣,水平嘛~~誰讓他生活在20世紀呢,搞懂龐大宗教知識體系的人不見得比搞懂相對論的多。不過愛因斯坦的爹媽都是改宗猶太人,家庭的宗教氛圍恐怕是比較一般的。

普朗克,不知道,恐怕在神學和宗教學上沒什麼貢獻,或者是我孤陋寡聞。

不過科學家是職業或者專業身份,像牛頓那樣有職業神學家意識的科學家到了近代恐怕就沒有了,這時候信仰已經是個人的事情了。

另外,由於二十世紀下半葉,佛教和印度教在歐美很流行(雖然是包裝過的),所以相當多自然科學家是信佛或者信現代印度教的,美國大學裡一大堆信某觀音轉世或日本禪宗或印度上師的理工科教授(主要是嬉皮士年代這是時髦,知識分子么,感覺基督教這種有點老土也很正常),貌似人文科學倒是一般。

主要我們生活在一個對宗教有強烈負面認知的文化氛圍,而且公共生活里,宗教還是個稀罕事,所以一定要覺得他們信教會有什麼特別的理由。其實沒有,對於世界上大多數國家的人,宗教即便不如空氣和水,至少是如油鹽醬醋茶一樣的存在。當然了,是不是特別虔誠那是另外一回事,不過大多數人信教是沒有理由的,不會對這事非常較真。

其實說實話,我一直感覺世界範圍內信教比例最低的學科~~~是宗教學。


1、信耶穌不是人選擇上帝,而是上帝選擇了人來信。科學家信耶穌一樣不是人給上帝面子,而是上帝將救恩白白的賜給人。

神卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。 神也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,使一切有血氣的,在 神面前一個也不能自誇。 (哥林多前書 1:27-29 和合本)

2、新約時代,不信耶穌,就不是信上帝。

凡越過基督的教訓不常守著的,就沒有 神;常守這教訓的,就有父又有子。 (約翰二書 1:9 和合本)

3、如果覺得自己可以信耶穌,那以下的方法可以試試看,凡不是上帝揀選的,都不會尋求神。

「你們祈求,就給你們;尋找,就尋見;叩門,就給你們開門。因為凡祈求的,就得著;尋找的,就尋見;叩門的,就給他開門。 (馬太福音 7:7-8 和合本)


教棍為了傳教什麼話都編得出來


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