如何理解福柯的「真理與權力是一致的」？

01-06

個人對哲學不甚理解，可能很膚淺或很片面。我對這句話的理解就是掌握權力的人也就掌握了話語權，他說的話也就是真理。個人感覺很可能不正確，求各路大神予以指教。

這個權力並不是指具體某一個人的權力，而是指社會整體對個體的規範權力，法律的強制和懲罰、道德的規訓和勸誡、性禁忌和色情泛濫、語言的引導和傾向、話語權的掌控以及現代傳媒的全面滲透，一切經過固化的社會結構所形成的種種對個體的約束力量，甚至這些約束力量的作用過程都是由你自己本身完成的，因為這些規範權力早已構成你的一部分，或者換句話說，它參與了你的自我意識的建構，但這種權力結構並沒有一個中心節點，它在運作的過程中隱去了自己的外觀，看起來好像並不存在一樣，但它的不存在恰恰是以無處不在為前提的，每個生存於其中的個體都會覺得這些法則是天經地義的、無可辯駁的、不言自明的，但恰恰忽略了這些法則（所謂真理）和這些規範權力之間是同構的，同構意味著所謂真理極大地相關於這些權力結構的類型，也意味著真理喪失了自己公正客觀的意義，這些法則即便是從社會學擴充到自然科學的領域，也是符合這個同構路徑的，這一點在福柯關於知識型的敘述中可以看出來，至於這個權力的來源是哪裡，福柯很含蓄，沒像馬克思一樣狂飆突進撕破臉皮指出來，那就是利益，無處不在的利益，資本的利潤，永無止境地對利潤的渴求，為利益保駕護航，為資本掃清障礙，於是，用法律建立秩序，用道德潤滑摩擦，用性禁忌控制人口增長，用色情泛濫消解抵抗，用語言掩蓋壓迫粉飾醜惡，用話語權掌控輿論，用傳媒製造符號和虛擬需求，而這一切並不是某一個人的意志，全是無意識社會群體自發的行為，跟被催眠似的，由個體構成的集合整體對於它們自身反而成了最異己的力量，權力的力量。

理解大致準確。

福柯的哲學體系中，話語生產、權力生產、知識生產有著極其密切的聯繫。

首先要知道福柯所說的權力是無處不在的。在經歷了一個從消滅肉體殺死異端的君主權力向改造個體馴化個體的微觀權力（規訓權力）的轉變後，「對於監獄與工廠、學校、兵營和醫院彼此相像，難道值得大驚小怪嗎？」這些充斥著規訓權力的機構之間的差異只是程度上的差異。監獄不是孤立的，而是在普遍意義上成群的，「它既是規訓社會的一個濃縮隱喻，同時又和其他規訓機構一道組成一個『監獄群島』」。

再說考古學。福柯早期的考古學將對象限定在話語本身，既不服從個人也沒有先在起源，考古學的問題不是文獻說了什麼，而是為什麼這樣說。與思想史尋求過渡性和連續性不同，考古學致力於話語的特殊性和差異性，致力於話語內部的法則和規律，使話語脫離了說話的主體，與其他話語之間是一種斷裂性的差異關聯。考古學中的陳述話語不是命題，不必要尋找任何確定意義。

但是在後期法蘭西學院演講中，福柯放棄了話語的自律性。他認為現代社會有三種對於話語的控制：第一，受外部的歷史、權力控制。話語是受到社會程序制約的，尤其是排斥機制如性和政治的話語領域是被禁止的；另一種區分和歧視，如通過精神病院控制對於瘋癲的話語；還有一種是真理和謬誤的對立，即社會中對於真理的話語構成也是受到權力、體制的約束的，真理並非是確定的本質主義的，真理純粹是一種話語的構成。真理是在體制中不斷被修改的，直到它能夠作為體制的支撐。這種「真理」是最為隱蔽的排斥原則，能夠對於其他話語施加巨大的壓力。可以簡單理解為所謂的真理對於其他話語的壓制和消滅。譬如中國近現代歷史上對於國民黨的認識、譬如二戰中對於法西斯的認識。第二是內部控制原則，包括評論原則（主導文本衍生評論文本）、作者原則（認為話語應該按照作者的統一性聚集意義）、學科原則（話語要進入學科領域需要符合限制性的分類）。第三中控制話語的原則是針對話語主體的控制。

對於話語的控制、對於真理的控制體現了一種語言恐懼症，是文明社會對於話語內含有的暴力、危險、鬥爭的恐懼。所以，福柯會說，真理與權力是一致的。

福柯把真理看作是跟權力聯繫在一起的真理遊戲。真理通過一種真理體制被生產出來，形成所謂的「意識形態結構」。認識對象的構成總是與認識主體聯繫在一起，所以，所謂的真理遊戲也是服從於不同規則的話語體系製造「真理」加以傳播的結果。