康德設置物自體的矛盾怎麼解決？

01-05

因果範疇只是一個知性範疇，僅僅在經驗內，在現象界才有效。也就是說因果只能連接現象和現象，如何連接現象和物自體呢？實體和存在都是用於經驗的範疇，如何合法的用於物自體呢？
也就是說，如何證明物自體存在？還是說康德的體系崩了，物自體連存不存在都是不可知的？
請用易懂的語言解答，謝謝。

我先放上你的問題然後嘗試著逐條解答一下，放假在家手邊沒有書，很可能答錯，希望大佬們看到能指正我。

「 1 因果範疇只是一個知性範疇，僅僅在經驗內，在現象界才有效。也就是說因果只能連接現象和現象，如何連接現象和物自體呢？ 2 實體和存在都是用於經驗的範疇，如何合法的用於物自體呢？

3 也就是說，如何證明物自體存在？ 4還是說康德的體系崩了，物自體連存不存在都是不可知的？」

4個問題。先說第一個。

因果是一個先天知性範疇，沒有錯，只在經驗之間有效，而因果沒辦法連接現象和物自體，這是完全正確的。但是，要知道的事物自體和現象之間並非因果關係！在kant那裡，物自體到現象之間發生的是一種映射過程（關於這個過程，我自認為kant沒有說的太清楚，也許是我讀的不夠多），而不是物自體為因，然後產生了現象這個果。現象只不過是人類認識形式中呈現的，由物自體所映射出來的東西而已，就這個映射而言是不涉及因果的，就像一個色盲看到紅燈，而我們看到的是綠燈，可是這個紅色和綠色都是那個燈的顏色在不同人眼裡各自的反映，在這之中，燈的顏色和紅綠色之間沒有因果關係，只有呈現關係。

再說第二個。實體是用於經驗的範疇，沒錯，但是存在可不是一個範疇，這個非常重要，詳情可以參考純批中上帝的討論部分（天哪沒有書心好塞）。因此，實體範疇當然不能用於物自體，所有的知性範疇都是不能用於物自體的。

所以緊接著第三個問題：如何證明物自體存在？這裡你不恰當地使用了「存在」這個範疇，照kant看來，物自體是和存在沒有任何關係的，不妨說「有物自體」，而物自體的「有」是從現象的「有」中推出來的，就像我們看到綠燈就知道有一個燈一樣，只是物自體和現象的聯繫更緊密，我們有可能幻聽，但是現象不可能是幻象，背後不可能沒有物自體（好像可以引向缸中腦論證了），所以，沒辦法證明物自體存在。

第四個問題，雖然不能證明物自體存在，但是不能說kant的體系崩了呀。物自體的無法用存在言說在kant那裡是一個事實，而康德的不可知傾向，集中在我們無法用知性範疇表達物自體這一點上，這並不能說kant的體系崩了（當然，kant的體系有可能是崩的，但是至少不是崩在你說的理由上），物自體是有的（這裡的有只是一個形容，不是一個知性範疇），否則現象無從而來，相應的經驗也不可能，然而人的知性沒辦法跨越現象到物自體的界限（Hegel開始冷笑），這就是kant對於物自體和現象的大概看法。

ps：有一段時間沒讀kant，這些皆是據記憶而作，如果有不當之處請大神們指正，我將修改或刪除答案

*這個問題提的，對康德很是不屑，不尊重可以，但不能這麼不屑，叫我忍不住要毒舌了。

提問前翻過第一批判沒？不問你讀沒讀過了，翻過沒？題主你哪隻眼看到因果、存在、實體這類詞出現在「區分現象與本體」那章里，而且還用來形容物自體的？完全混淆是非張冠李戴，考問康德前先搞懂人家是怎麼說話的行不行？第一批判的論證很明顯，討論物自體的章節又不是連篇累牘的，物自體又不是主心骨，還什麼出現矛盾就崩盤了。人家講物自體那是好心勸勉形而上學家：哥啊，你看不到的，只有理性能達到的，能不能不要再搞了，大夥走點心中不中？你到好，要用因果來連接現象和物自體，康德聽到你這話不比牛頓看到GTA5里的汽車飛天能高興多少。

第一批判開頭那裡，導言里說的明明白白，知識是何以可能的？物自體那TM是這個問題里的重要項嗎？

還有，先驗感性論，開頭的第一句話，我真的強烈地建議，你抄上十遍好不好。「一切知識是從經驗開始的，這是沒有疑問的」。物自體那TM屬於經驗嗎？

接著，先驗邏輯，人家又是說的明明白白，知識的形成是以經驗為質料，以範疇為形式，範疇只能用於經驗，不然用於非經驗的領域就會出現幻象。康德在那裡早就譏諷過你了，幻象這類東西在「未受訓練的一般理性」中最常見到。一句老話，不信好人言，吃虧在眼前。

什麼叫「純粹理性批判」，這個書名當然有多種理解，不過康德自己十分強調方面的你沒去好好記住，偏要自己從哲學史里抽幾個概念隨便在那湊湊。康德苦口婆心的說，洗洗腦子中不中？理性受下訓練中不中？嚴嚴謹謹地考慮知識的形成條件中不中？本體現象什麼的先放下中不中！

現在後生都這麼不知天高地厚啊？學了青椒包雞蛋就去質疑國際知名料理大師，自己幾斤幾兩都不知道。而且還沒有羞恥感，不了解的學問不先去下功夫學，要學人家去踢館。滿瓶不響，半瓶咣當。問題評論里都有人建議了，先問問老師去。

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補新：

要了解某方面的學問，同理心很重要，那麼首先請把這些放在前台：柏拉圖主義、洛克的反映論（包括什麼貝克萊休謨，總之他們作品開頭都是說印象不印象的）、偉大的馬克思列寧哲學、二十世紀分析哲學。再三提醒，請清除以後，再開始歷險，不然覺得哪裡讀不順，或者硬要用這裡面的態度去刁難康德，那就趕緊退出這個回答，不浪費你時間。總之，禮貌先要過關。

批判哲學的史前背景：哲學史里都說，康德哲學融合了理性主義和經驗主義，並分別解決了其門下的獨斷論與懷疑論。事實呢，在十八世紀，理性主義與經驗主義這倆詞是是模糊的，兩家自己內部都有鬥爭，沒有一個共識，界定哲學家的思想時，不夠精準［參見庫恩《康德傳》上海人民出版社2014，P214］。

洛克因為區分第一性的質與第二、三性的質，導致了1、貝克萊既認為感性表現背後還有什麼本質的東西，但又因為感知不到，故而可以考慮直接扔掉。緊接著2、休謨也拋出了沒有自我的駭人觀點。這事臭名昭著，世人皆知。

純批第一版於1781年，十五年前（1766），他匿名出版了一部著作《以形而上學的夢來闡述視靈者的夢》（簡稱《視靈者的夢》）。在該著作中極力嘲笑超驗（transcendent）內容能被認知這種事，並表示這種事要是可能，要麼自然法則有欠缺，要麼那位視靈者有病。［參見《康德傳》P208］

該書被認為是康德將「經驗」看作知識的必要條件的重要轉變期，同時也是力踐科學世界觀的表現，可以說間接地否認了非經驗的內容存在於這個世界［參見蓋耶《康德》人民出版社2015，P027］。

1769年，因為發現傳統形而上學無休無止的爭論只是二律背反，康德霍然開朗［《康德》P30］。相同的態度，1798年的一封書信中表示，「二律背反首次把我從獨斷的迷夢中喚醒」［參見阿利森《康德的先驗觀念論》商務印書館2014，P430］。與這句類似，但更早的話，1783年「休謨打破了我教條主義的迷夢」［《未來形而上學導論》商務印書館1982，P9］

1770年，純批前的最後一站「就職論文」《論感性世界與理智世界的形式與原則》。康德在其中表達了想要建立「不參雜感性事物的形而上學」的想法，並提出「知性」概念；他主張必須劃清理智與感性倆世界的界限，前者為本體，後者為現象，這顯然是舊形而上學的遺風。但同時也表達了「現象學」的態度：空間與時間雖然是世界絕對的形式，但不過是我們表象或建構世界的方式，不是對世界本質的認識。［參見《康德傳》、《康德》］。

純粹理性批判：

A、兩條並行的第一守則：甲、一切知識是通過經驗而成為真實的。乙、理性不同於知性及感性，它自己建構一個「非經驗的」知識。

通過甲，腦子裡一百塊錢這個知識比手裡的一百塊錢這個知識誰是真實的？當然是後者。同理，腦子裡一個物質本體的知識比科學研究出的微小粒子，誰是真實的？當然是後者。

通過乙，得到世界的知識來自世界給的經驗，世界的本質並沒有通過經驗被給予，而是人的純粹理性自己提出的。

乙連上甲，得出理性提出的「本質」這一知識不是真實的。那麼，世界就只是一個，經驗的。（請結合《視靈者的夢》中的態度）

在這裡，中世紀還有後來的邏輯哲學家一定不贊同，而且還要提什麼金山、獨角獸、神也抬不走的大山。一句話，麻煩他們靠邊站。

這裡還看不到結論嗎？物自體在康德眼算毛線？一百塊都不值。

B、一個世界的態度已經出來了，其次是知識。回到純批開頭，知識是何以可能的這個問題轉換一下就是：知識怎麼有了堅實的實在基礎？

這個問題的答案已經有一個「經驗」了。另一個，康德提出了「普遍有效性」，即放之四海而皆準。這就是先驗邏輯中先驗分析論的內容了，這部分是對認知形式的詳細探討，一個直觀的圖畫表達請參見希爾貝克《西方哲學史》（上海譯文出版社）相關章節。

在阿利森看來，先驗要素論中，從開頭的先驗感性論截至先驗辯證論以前，是從方法論上批判一般形而上學。而先驗辯證論則是對三個作亂的典型形而上學進行批判，分別是靈魂、世界、上帝。

介於兩部分之間的，則是康德對錯誤與幻象的區分：錯誤是判斷力的問題，關係的是經驗；幻象是理性在瞎琢磨自己創造的概念，是在追尋海市蜃樓。

康德認為，理性，一直是個好孩子，比如搞搞推理，幫助知性把知識變得同一、結構化，很懂事。但，它有個先天疾病——自己創造概念，而且無法被治癒，只能不斷提醒它。而一旦理性去思考自己創造出的概念，那麼幻象就大行其道了。自從遭了柏拉圖的禍害，搞出了個叫「理念」的理性概念，步其後塵的人不可勝數。（張汝倫有個哲學公開課的視頻，裡面也有提到）

C、在先驗辯證論的前一章叫做「區分現象與本體的理由」，自在之物的概念第一次正式提出。可想而知，康德提它不是從世界的存有論（Ontology）背景下說的，而是一種謙遜的哲學方法論。潛台詞很簡單：諸公自然高明，我不過拋磚引玉罷了。知識之問題如有高見，還請不吝賜教。

康德擺出三張牌：本體（noumenon）、自在之物（ding an sich）、先驗客體。

自在之物的意義是多面的，當被作為未被科學探究到的經驗而形成的理性知識時，它具有積極意義，被稱作先驗客體（比如一個比現代量子理論更為妥善的物理理論），讓人類孜孜不倦地追求；當被作為祛除人類認知條件的世界時，它被稱作本體（比如人成了又聾又瞎又缺心眼又不能感知等等等，又或者什麼鬼呀神呀雷神之錘啊），毛線用沒有，還能的要命。

先驗客體的意義是明顯的，比如科學研究中的「進行假設」，又或者馬克斯韋伯的理想型。如果理性朝著這個方向工作，自在之物的概念朝這方面運用，就會形成良性的「范導」作用。本體什麼的，意義很明顯，吹牛逼用，如果全國全世界的學者專家都去吹牛逼，後果可想而知。

毫無經驗內容的純概念，被稱為先驗幻象，本體是其中之一。而康德強調又強調，黑板都要敲破了的就是，知識要務實，放在經驗的範圍內。那麼本體此一時候就是個界限，由此推出第一個認知的規矩：人的理知能力不要自己往這塊地走，不然會身心俱疲而一無所得。那麼本體在這種語境下，就是自在之物的消極意義，即反面典型。

D、幻象的情況已經提出，就像攤好的雞蛋皮，先放在邊上，等菜準備齊全就下鍋。接著，康德考察了形而上學的歷史，考察理性在這個過程中所進行的工作。他發現，理性總是不能滿足於以知性範疇的形態對經驗進行整理，它看不起這個工作，覺得不夠高大上。於是它備份了知性範疇的什麼氣槍、電光鑽、釘子鉗子一套裝修工具，自己偷偷地搞。理性的脾氣你是曉得滴，不與經驗相關，它的志向呢，了不得：蔑視知性的成就，它要把這些成就統涉到自己「整全」的宏圖之下，目標是「絕對」［純批B381］。不用多說你也知道，它已經走火入魔了。俗話說，沒有那金剛鑽別攬那瓷器活，理性那一套工具是打知性里偷來的，根本沒有能力去把「絕對」給搞出來。結果嘛，自然是夸父追日了。

康德分析了理性是如何去建構那個以統一性、整全性著稱的「絕對」：理性它首先認為凡事必有原因，原因自己還有原因，原因的原因還有原因，所以，要有一個最最最……最後的原因。想起誰了？沒錯，亞里士多德。康德把這因果鏈的中間個別鏈條稱為「有條件者」，而那個最後面起頭那個則是「無條件」者。

理性不僅要找到這個最終因，它還要把這一整個因果鏈放在一個自己中意的體系中，康德將這個體系稱為「諸條件的總體」

格瑞爾（Grier）將理性這兩個要求稱作命題2（P2）與命題1（P1），阿利森把她的觀點看作理解康德先驗幻象學說（甚至整個辯證論）的關鍵所在［《康德先驗觀念論》P397］

P1：為知性的有條件的認識找到無條件者，藉此來完成知性的統一。

P2：當有條件者被給予，則整個相互從屬的本身是無條件的條件序列也被給予（即包含在對象及其聯結之中）。

理性的絕對工作，或說理性的幻象工作，最先、最深刻的三個對象：自我、世界、神。「因而一切先驗理念都將能夠納入三個等級之下：其中第一個等級包含思維主體的絕對（無條件的）統一，第二級包含現象的諸條件系列的絕對統一，第三級包含思維的所有一般對象之條件的絕對統一。」［純批B391］這便是先驗理念的體系，也可以說，是理性運用知性的工具在自在之物方面構造的體系，當然，是幻象的。

E、進而，理性的三大辯證推論就橫空出世：純粹理性的謬誤推理、純粹理性的二律背反、純粹理性的理想。

駁靈魂存在的論證在純批第一版（A版）中十分繁瑣，最好的說明是介於一、二兩版之間的《導論》，它是一版的改進，但二版本身則是簡潔明了，丟掉先前許多的東西。二版的意思就是，理性錯誤地運用知性的工具（如實在性、依存與自存範疇），再加上混淆了邏輯與現實（主詞與謂詞的必然關係被當作主體與偶性的必然關係）。一句話，理性把「我思」的星星點點表現（笛卡爾沉思集中的思考、知覺、想像、意願不意願balabala……）當作一個完整實體的一部分，然後就意淫出了靈魂。康德表示：呵呵＋微笑，你開心就好。

吃飯，先碼這麼多

呃、、、最近去旅遊，沒空更新了，奶奶滴……

但，後面所要講的大致有這幾個方面：1、康德對「自在之物」多種用法下的不同含義；2、理性之作為非經驗的（非自然法則式的、非力學性的）而成為自由的前提，即理性的實踐運用；3、理性的本體論思考作為理想化的「通盤規定」，（略及個人對牟學「天心仁體」的看法）；4、阿利森對本體作為現象之原因的諸理由之總結與品評。5、個人新近看到的資料，隨便給大家侃侃

放一條以前的舊答案。

費希特、謝林、黑格爾對康德的超越體現在哪裡? - Vein Xing 的回答 - 知乎

民哲如我，認為物自體屬於"小樣，換個馬甲我就不認識你了？"

至於是什麼，我不說，康德的一版序言說得很清楚吧

謝邀。

首先現象和物自體不是以因果關係聯繫起來的。因果律的性質和時空間相似，可以理解為對象表現為現象的要素，跟時空間不能描述物自體是一個道理。參考無條件者。

然後是物自體存在的證明。存在不是依賴於因果的產物，存在是先驗的自明，也即擁有一切屬性與可能之前首先便存在了。至少存在物自體的觀念，否則便無法進行相關的判斷，也不能對物自體提出問題或批判。

對於物自體的觀念如何可能的問題，我們只能對現象做如下幾種假設，

或：存在一種現象，屬於完全客觀的實存。以本體論的語境，便可說世界沒有所經驗的以外的本質。

或：存在一種現象，是完全獨立的且主觀的。同上。

或：存在一種現象，是關於某種非直觀的存在根據主體的能力所產生的直觀。這種非直觀的，經驗之外的，不可表象的，康德稱物自體。

這個邏輯就很明確了，現象是共同的體驗，擺在這裡，我們當然可以拿來想想是怎麼回事，然後想完，就這幾種可能。這是拿這個角度來說，事實上因為一個體系的完備，康德本人不是從這裡作為論證的開端，但是這個體系本身可以從中間截一段出來轉著圈相互印證。

那物自體的問題就更好說了，我們隨便選一個角度，比如從知識的角度，先天綜合判斷是如何可能的？因為有先驗演繹對吧，因為有些規範是在時間上先於經驗就被賦予了。這就說明現象本身不是唯一性的，而是對物自體的反映。

當然最後我們還是只能用康德的體系來立證康德，哲學往極端了說都是各人自證的堡壘，所以康德顯然沒有從普遍的意義上證明了物自體的存在，而且「我們對於物自體什麼也不能說明」，為什麼很多人認同康德，因為康德證明了它的應然性。康德體系說明了物自體存在的合理性，大家覺得挺好，有理有據令人信服。

謝邀。

物自體不可分析。

不解決吧……

康德的整個體系本來就是內卷的，他都說了物自體不可追問了，人的知識只針對現象界

那我就用最易懂的話淺談一下。

當時的神聖羅馬帝國既不神聖又不是羅馬更不是帝國，在他內部存在很多諸侯國，相互依賴又相互獨立。雖然康德所在普魯士並不屬於神羅，但仍舊屬於日耳曼民族，屬於勃蘭登堡選帝侯的管轄地。於是，康德開始創造一種學說，而這種學說就企圖聯合神羅諸國又能保持諸侯國的獨立自主，也算是資本主義暗中崛起的一種展望，今天聯合國就用的這一套。

黑格爾的崛起是在法國大革命的背景下，資產階級隨著拿破崙橫掃了整個歐洲，之後在俄國戰敗後的拿破崙與德國人打仗，6路合圍萊比錫，薩克森臨陣倒戈，給了拿破崙致命一擊。德意志人真正開始聯合起來，擺脫法國拿破崙的控制。拿破崙進攻俄國的軍隊中有三分之一是德意志人。

而康德的那個年代，普魯士就開始崛起了，當時特蕾莎的父親還想把特蕾莎嫁給勃蘭登堡的腓特烈。雖然後來普魯士被拿破崙打得一塌糊塗，但普魯士軍國主義、開明專制、開啟古典哲學的傳統仍舊還保留著，普魯士是很有希望統一德國的。所以這個時候黑格爾開始搞了一套自己的學說，取消了片面、靜止、孤立的「物自體」，代以具有神話級別的「絕對精神」，並且在普魯士的基礎上向內建構團結一致的國家，向外構建一個以日耳曼民族為主體的世界。於是，黑格爾被保守的普魯士封為國師，雖然總是對革命家拿破崙表現出深深的敬仰，黑格爾所在柏林大學成為世界學術中心，全球知名大學流行的都是黑格爾哲學。你說黑格爾唯心，但他也唯物一下，你說他辯證，有時候又形而上一下，這就是黑格爾，所以黑格爾說世界上根本沒人真正懂他。黑格爾是資本主義全速崛起，又面臨著各種不確定未來的表現。

叔本華出生在但澤，離普魯士很近，同樣有很多德意志移民。但澤與普魯士不同點在於，雖然兩者都是德意志移民佔主要人口的地區，但是但澤搞自由貿易，普魯士搞軍事專制。與黑格爾不同，叔本華沒有取消物自體，而是把物自體改為意志（潛意識）。你以為意識才是你自己？錯了，叔本華會告訴你其實潛意識已經決定了一切。在自由貿易下，看不見的手完全主宰著市場。人沒有自由。潛意識就是國王，意識就是潛意識的奴隸。黑格爾怎麼說？黑格爾的所有哲學實際上是意識哲學，辯證法是一種最全面的理性思維方式。大衛斯特勞斯就用辯證法推理出上帝不過是人類邏輯創造出來的，這也是心理學。康德用經驗主義懷疑物自體可不可以從心理學上解決？只有當物自體存在在人的意識中時，物自體才會存在，康德的意思是說意識中的物與自在的物是不同的，叔本華就認為世界有自己的一套運轉方式，理性產生於不可知的非理性，理性永遠服從與非理性。黑格爾肯定會認為，對於我們不知道的事情，我們就統一稱之為「未知」，這就是辯證法，辯證法就是當我們不知道的時候，把辯證法塞到空洞中去，用以填充人類知識。如果你學過數學、物理學，你肯定會知道辯證法是如何填補人類所不知道的事情。

康德的不可知論是什麼意思呢？就是物自體和主觀理性的鴻溝之不可跨越性，這應該就是你所說的物自體的矛盾。康德的解決辦法是這樣的：既然物自體不可知，那就乾脆不要理它了，人類理性想怎麼玩怎麼玩吧，這就叫「人的理性為自然界立法」，但是也不是真的想怎麼玩就怎麼玩，理性本身早就被規定好了路徑，這就叫信仰，所以他"不得不削減自己的知識，以便為信仰留下地盤"。所以總結起來就是：信仰支配理性，理性支配現實，物自體一邊玩去。

居然沒人提Henry E.Allison的 康德的先驗觀念論？！

物自體是什麼？現象是什麼？二者如何區分分的。。。它們之間的關係是什麼？

連接現象和物自體是什麼意思？

如果能連接那它還是物自體嗎？

矛盾

什麼是物自體存在？什麼是存在？能夠說物自體存在嗎？為什麼要證明它存在呢。

這只是一個概念，形成的一個抽象概念。

康德在反思因果關係何以成立的時候，發現大腦在外在經驗進來之前就不是一張白紙，而是寫滿了綜合解讀的方式。令人驚嘆的是這種方式跟外面的世界妥妥地吻合，外面的世界也只能以寫在紙上的方式才能得到認識。現在問題來了，誰寫的？它是怎麼做到的？它既然是外界被表象的中介，所以它就理應區別於表象，於是就把它叫做物自體。這是通過水裡的影子推測岸上景物的思維方式，勉強嗎？矛盾嗎？有問題嗎？

首先，我先聲明一下，我的立場，做學問，是不應該講所謂的禮貌的，對就是對，錯就是錯。沒有誰有特權，柏拉圖錯了也是錯，如果我們都講禮貌，就沒有學問了。我的知識，康德的物自體，難自圓其說，正是因為如此，才有了費希特，也引發出黑格爾等的新的唯心主義哲學，從德國唯心主義內部的發展邏輯來說，這個發展是有意義的，也就是說，看上去，費希特的東西要比康德更合理一些。原問題，問康德哲學體系的問題，我建議你不要追索這些問題，康德哲學體系從來就沒有建立起來過，他的論證有根本的問題，並不是物自體的一個方面。現代人學習它，確實要以「同情」的態度去學習，因為它本身就是錯的。從哲學史上說，康德沒有彌合所謂獨斷論和經驗論，而是使獨斷論成為可能，我甚至沒聽過康德以前的獨斷論，笛卡爾是獨斷論嗎？笛卡爾是講懷疑一切的，而康德的所謂的先天綜合判斷，這個東西根本就不存在，這才叫獨斷，而且它成為後來諸多獨斷論的起源，費希特，黑格爾，及馬哲。