中醫是科學嗎?

01-05

科學並非亘古既有，而是於文藝復興之後誕生的。在科學誕生之前，人類社會有無數的經驗、方法，它們都不是科學，但是，它們中很多是科學的。中醫亦如此……

問：中醫是科學么？

答：中醫不是科學

問：中醫科學么？

答：中醫部分是科學的，部分是不科學的

問：咋辦

答：想咋辦就咋辦~

中醫的理論中有相當一部分是胡說八道~~~參合了太多玄學~太多亂七八糟的東西~

中醫的實踐是一門經驗科學~裡面有很多可貴的經驗性的東西~需要後人用當代科學的方法去總結發掘~

回答完畢~

傷寒論奠定了中醫的辯證治療和中醫的基礎理論，黃帝內經奠定了中醫基礎理論體系，這些傳世隗寶的巨作都深厚的影響的我國中醫的發展，攻擊者們一直認為陰陽五行、經脈臟腑就是迷信，殊不知這就是經典所在。

古代先賢們數不勝數，醫聖張仲景一本傷寒論挽救了中華民族免遭鼠疫滅頂之災，千年之後西方卻被此疫奪去半數生命，現代中醫泰斗李玉奇老先生，一生懸壺濟世，弘揚中醫，走出國門，揚名海外，展中醫魅力，都是我中國中醫隗寶的功臣。

我真不知道攻擊中醫的人目的何在？中醫固然有江湖騙術，有迷信神鬼之人，但並不能因此而丟棄，更不能因此而忘本，是否攻擊我中華隗寶能夠滿足你的虛榮心？還是能夠體現你的博學和價值？

相反，日本、韓國，越南等當年受我中華影響，反而傳承了中醫隗寶，在日本就因為我中華醫聖張仲景一本傷寒論在日本研究其學派的就多達2000個，至今已傷寒派、古方派等尤為著名，深厚的影響著日本醫界的發展，在韓國，棒子將其改名為「韓醫」並且已經在申遺，我想這真是恥辱，自己國人卻千方百計的要丟掉中華先賢們留下的隗寶，它國卻弘揚光大。

很多非常了解中醫的人,也認為中醫不是科學,或者說中醫不需要是科學, 同樣,中醫黑也拿此攻擊中醫.

那麼,我們首先要搞清什麼是科學?

達爾文曾經給科學下過一個定義:「科學就是整理事實,從中發現規律,作出結論。

《辭海》1999年版：「科學：運用範疇、定理、定律等思維形式反映現實世界各種現象的本質的規律的知識體系。

《現代科學技術概論》：「可以簡單地說，科學是如實反映客觀事物固有規律的系統知識。」

科學理論來自於實踐，也必須回到實踐，它必須能夠解釋其適用範圍內的已知的所有事實。

這麼多對"科學"的定義, 中醫又不符合那一條呢?

那些認為中醫不科學的人,不過是2個原因:

一是那些人根本不懂什麼叫"科學";

二是現有的科技還不夠發達.對現有科技無法認知的都叫做不科學.

中醫到底是怎麼治病的？？？

《易經》中有個核心的思想，就是萬事萬物都要符合大自然的規律——竟然跟現代科學是同樣的觀點。

不管西醫還是中醫，都能治病，因為他們都遵循同一個原則，就是要符合大自然的規律，只是角度不一樣罷了。西醫的思維大家都知道，從小學就學自然課，從初中就學生物課。中醫的思維可能很少有人能真正的理解過，或者有人壓根不想去理解。好多人黑中醫的時候，只單方面的了解西醫，對中醫卻只是道聽途說加上自己的猜測。我想用最簡單的話解釋一下中醫思維，也算是科普一下。

中醫認為人和大自然都是處於一個動態平衡中，打破了這個平衡，人就生病。當人生病的時候，醫生可以通過人一些方法(望聞問切)來判斷人體往哪個方向偏離，偏離了多少。然後用外界的影響，讓人體回到原來的動態平衡中。這些外界的影響包括針刺，藥物等。人與藥物同屬於大自然，治病就是用大自然來影響人體，使人體走向正軌。這就是為什麼中醫治病有時也叫調理。

很多人說中醫是經驗醫學，其實不是的。中醫在治病時是有嚴格的章法的，不是憑經驗，不是靠運氣，是靠理論。這個理論說起來非常簡單，就是人體往東偏，就往西矯正，就像開車一樣。針刺，藥物都是用人體對外界的應激反應來達到調理的目的。

中醫治療很慢？不是的！

只要認準了方向，選對了藥物，可以說藥到病除。這是非常直接的，就好比車走錯了方向，我們反方向一打方向，立刻就修正過來。至於為什麼中醫治療慢，那是因為現在太多的中醫都沒有理解中醫的思維模式，而是用西醫的思維來理解中醫，導致越治方向越亂。如果偶爾蒙對了方向，也會覺得中醫治病非常快。

再說說藥物成分，中醫是不管藥物成分的。不同藥物的氣味會對人體的平衡有不同方向的影響，方劑就是根據人體的偏離方向，通過藥物配比，來調出一碗有著特定氣味的湯，這個氣味是有方向性的，正好能糾正人體的偏離方向。單個的葯是沒有意義的，只有配在一起，具有一定方向性的葯，才能治病。這點不同於西醫，降壓藥就是用來降壓，感冒藥就是治感冒。而《傷寒論》里的往往同一副葯，既可以治感冒，又能治糖尿病，還可以治高血壓，貌似很不可理解，其實只是這些病的某個階段碰巧都是人體處於同一個方向的偏離，這副葯服下後，可能下一副就換成別的了。就像你開車右轉彎的過程中，不可能方向盤一直往右打吧，得不斷的修正。

至於藥物在微觀世界中是怎麼起作用的，中醫不研究。就好比我們會用電腦就可以辦公，至於系統代碼，電腦的電子元件等對辦公沒有幫助，那是另一個學科的內容，不必研究。這個在黃帝內經裡面有論述。

中醫是不分科的，即便五臟六腑，也不是解剖學上的器官。中醫認為，不但人體是一個統一的整體，人跟環境也是密不可分的，所以哪怕只是生個口瘡，中醫也會從總體上來判斷到底是人體往哪個方向偏了才導致的口瘡，然後用針或者藥物來糾正，人體總體平衡了，口瘡也就不治而愈了。

以上就是讓對不了解中醫的人粗略的了解下中醫的思維，其實中醫西醫很多地方都是相互滲透的，並不是對立的。有的中醫師可以完全用中醫的思維，靈活的選用西藥來治病，所以當你見一個中醫用降壓藥治好了感冒，不要驚奇，降壓藥在他的眼裡，就是一個可以往特定方向影響人體平衡的刺激物，只要明白了原理，自然界中的萬物皆可治病。

同樣，一個西醫在研究了中藥的微觀成分後，也可以拿來治病。殊途同歸罷了。

中醫是玄學不是科學，但陰陽五行理論的本質卻是科學和哲學的終點——統一物理

天干為能態，如動能；地支為物態，如動量（參見絕對物理--陰陽五行物理本質破譯）

五行分物質與能量兩儀：甲木為核質電勢，丙火為軌道電流，戊土為雙極磁場，木火土為空間物體地儀；金為物體的健行動能、運轉周期（乾為自旋，兌為公轉），水為周期律——輪迴頻率（壬為輻射功率，癸為共振功效），金水為時間命運天儀

比如鼻為何屬金，因為金為旋轉運動，必然意味著有庚辛周期，新陳代謝；為何耳朵屬水，因為水的本質就是周期的重複——頻率——音頻共振（癸水）能引起聽覺；眼睛為何屬木，因為光振動（乙木為電場、振動能，為甲木電勢的展態）能引起視覺，

中醫當然不是科學。

科學必須是自洽的，也就是說醫學必須和物理學、化學、生物學、生理學沒有矛盾之處。

但看看中醫，包括知乎里上面那些答案怎麼說的吧。

中醫不必與科學相兼容。（那你乾脆就說中醫不科學吧，既然你不認為科學有什麼高明之處，那不科學這個詞有什麼難出口的。）

中醫的器官等詞和解剖上的不一樣。（參照上一條。）

中醫不僅僅是科學，還是文化。（科學僅僅是科學，從來不宣稱自己是文化。）

這些辯護的話越多，越能說明一個事實，中醫不是科學，和科學分歧很大。

寫過一篇文章，裡面講明白了這個道理，希望對大家有所幫助。

作者：麗莎大夫

鏈接：知乎專欄

來源：知乎

著作權歸作者所有。商業轉載請聯繫作者獲得授權，非商業轉載請註明出處。

在身體面前，我們至今仍然是懵懂的孩子。

有沒有靈丹妙藥？有沒有長壽葯？我一直在尋找答案。可讀了這麼多年醫學，當了醫生，我仍然在摸索著。

現代醫學發展很快，高科技儀器、科研發現層出不窮，有一段時間我們過於樂觀，甚至要「全盤西化，廢除中醫」了。

對中醫的懷疑，我也有過。那時我在復旦醫學院讀臨床，接受的是嚴格系統的現代醫學訓練。對中醫一知半解，用西醫的思維去看中醫經典，結果越看越疑惑，最後我差點也加入了「反對中醫」的大部隊里。

有一次，我在和老師爭論「中醫科學性」的話題時，他的一句話點醒了我：

是精華還是糟粕，深入領悟後才有發言權。還沒走進去，你真正懂中醫了嗎？

慚愧萬分，一時沉默。之後，我練功讀經典，拜師抄方，上山抓藥，臨床實踐......見多了，用多了，反而我不願再爭論了。

如今，我仍然走在探索的道路上，但我已經深切體悟到中醫是有根據的，其中蘊藏著樸實而高明的智慧，一旦悟道，一定是拍手叫絕。

這篇文章，我整理自扶陽堂創始人余道輝先生，他用生動形象的現代語言，把一些中醫的道理講明白了。

其實，中醫並非高深莫測。我們之所以覺得它玄乎，要不是沒能悟出，要不就是悟出的人卻沒能講明白，讓別人也聽懂。

希望這篇文章對大家有所啟發。

余道輝先生說，這篇文章，就像「哥德巴赫猜想」一樣，我們來一次大膽的猜想，是非曲直，留待後人去證明，至少能為中醫科研提供另一條思路。

何為「陰」，何為「陽」？

「消極的、悲觀的、向下的、靜止不動的為陰；積極的、樂觀的、向上的、善動的為陽。」

這句話是什麼意思？這樣來看，中醫連陰、陽都講不明白，怎麼能算科學呢？

我們再來看——

心，為陰還是為陽？

是不是又不知如何回答？

何為肝？肝在哪裡？

很多人會不假思索地指著右下腹的肝——這是解剖學的肝，但中醫所說的肝在哪裡？中醫又說「肝藏血」，它究竟怎麼藏？

這是方舟子等人當年質疑中醫不科學的幾個主要問題，難倒了幾乎所有中醫人。

確實，中醫連最基本的概念都講不明白，當然不科學！

但真的是這樣嗎？

其實，是中醫人自己混淆了概念。在西醫面前，全體中醫人舉手投降，甚至連教材都是西化的......

哲學、科學還是醫學？

首先，咱們還是從陰、陽開始。

何為陰陽學說？《周易》與陰陽五行學說到底是什麼？

事實上，它本來就不是科學，而是哲學。

哲學，只是一種思維觀、方法論、世界觀。哲學，是思維方法，本來就沒有對與錯。而科學呢？則是具體的、數據化的概念，對就是對，錯就是錯。醫學概念，則是在哲學思維指導下的科學概念。

很顯然，周易、陰陽五行、道法自然、人定勝天，都只是哲學概念。換句話說，中醫的陰、陽概念，在某種程度上只是哲學概念，充其量只是中醫的臨床思維而已。

然而，壞就壞在這裡！

中醫科學概念上的「陰、陽」，其實是「陰精、陽氣」的縮寫。也就是說，陰、陽，其實是陰陽學說的哲學概念，只是指導中醫臨床的思維模式而已。而陰精、陽氣才是真正的中醫「陰、陽」的科學概念。

對應現代醫學概念，陰精，就是生理性物質，而陽氣則是臟腑功能。譬如，扶陽學派的「陽」，不是陰陽學說的「陽」，而是「陽氣」的科學概念。所謂的「扶陽」，其實是「扶助、增強機體臟腑功能」。

近年來，關於扶陽學派的爭執，其實都是由混淆哲學、科學概念導致的。

自愈力，是一個典型的科學概念，指的是幾乎所有問題，機體都有自我修復的能力。從某種概念上講，所有的治療其實都只是機體自愈而已。譬如傷口的癒合，完全就是自己長好的。治療糖尿病最好的葯，就是胰腺自己分泌的胰島素。

但是，由於東、西方文化的差異，彼此的哲學觀不一樣，才導致了中、西醫兩套幾乎完全不同的醫學體系。

同樣面對自愈機制的問題，道法自然，強調盡一切力量幫助機體的自愈機制，從而自我療愈疾病；而人定勝天，強調盡一切力量研究、模仿、替代自愈機制，如研究、模仿、生產人工胰島素替代機體自身的胰島素治療糖尿病。

這就是中、西醫的核心區別，僅僅是因為哲學指導思維的不一樣，就有了兩套看似完全不同的醫學體系。

現代版的「盲人摸象」

這種因不同的哲學思維導致的醫學體系，真的不同嗎？

中、西醫真的是完全對立，還是本來就是天生的結合？

同一個病人，去看西醫和看中醫，診斷結果完全不一樣，是病人發生了變化還是疾病發生了變化？

很顯然，疾病和這個得病的人，都沒有因為看不同的醫生而發生任何變化。診斷結果的完全不同，根源只能是醫生的問題。醫生的什麼問題？這就像我們給別人介紹同樣一位老師時，有人主要介紹老師的長相，有人主要介紹老師的性格，有人則主要介紹老師的學術……但他們介紹的，實際上是同一個老師。

之所以最後結果會不一樣，是因為他們是從不同的方面介紹同一個老師。這，便是現代版的盲人摸象。

生命的整體觀

完整的生命認識，不能是片面的，不能是盲人摸象。

一個完整的人，至少會有物質和功能兩個層面。事實上，基於道家思想的中醫，還有一個「靈」的層面。

我們姑且不談「靈」的層面，我們來做一個設想。設想我們穿越回3000年前甚至5000年前，你會看到什麼？我們知道，因為古代男女「授受不親」，「死者為大」，解剖屍體是不可能的事情。那麼，古人所述的中醫的「心、肝、脾、肺、腎」到底是什麼？古人是怎麼學習、傳承中醫的？

尤其是，古人又是如何形成的中醫理論體系？

我們還是設想，在不可能解剖屍體的古代，人們基本只能靠「觀察、體悟」人體生命現象，譬如發現手腕橈側有動脈搏動。人死了，動脈不搏動了、胸口心尖處沒有跳動了……這些是什麼？

對，這些是功能現象。

我們可以進一步猜想，古人歷經千百年的經驗摸索，終於發現了幾乎所有的生命功能現象，然後他們要傳承下去。在文字極度匱乏的年代，該怎麼辦？

形象打比喻，或許是最好的辦法。

然後，人們發現，人體有些生命現象很像「樹木」的特性，有些像「水」的特性，有些像「火」的特性，還有些像「土」的特性。

人們還發現，人體生命現象之間也像「金、木、水、火、土」一樣彼此有關聯，於是，誕生了「五行」學說。

這些都不重要，重要的是，我們可以確認一點：中醫的心肝脾肺腎，絕不是西醫的心肝脾肺腎。西方醫學進入中國後，直接採用中醫的「心肝脾肺腎」來翻譯，造成了概念的混淆。

其實，源於屍解的西醫，心肝脾肺腎是物質概念上的「心肝脾肺腎」；源於觀察生命現象的中醫，心肝脾肺腎是功能概念上的「心肝脾肺腎」。更準確地說，中醫的心肝脾肺腎，應該是人體功能「子集合」概念。

明確了這些，我們就基本接近了中醫科學的真相。再回到方舟子質疑「肝藏血」的問題上來，就很好理解了。中醫所謂的「肝藏血」，指的是中醫認為機體有一個「調節血容量的功能」，並且把這個功能劃入了「肝」這個「功能子集合」。

那麼，人體到底有沒有這樣一個「調節血容量的功能」呢？當然有，西醫所說的心血管系統不就有這樣的功能嗎？

一個中醫現代化、科學化的問題，就這樣誕生了。我們把中醫藏象學說描述的各種功能一一細化、分解開來，再回到西醫裡面去一一找到這些功能，看看這些功能又分別是哪些組織器官的功能，這樣是否就找到了中醫所有功能現象對應的物質基礎呢？

六邪的本質與科學性

最後，我們再來看看「六邪」的本質。

何謂「六邪」？即六氣太過或不及。

那何謂「六氣」？是風、寒、暑、濕、燥、火。

這到底是什麼意思？

燥和濕，是不是描述濕度的概念？寒和火，是不是描述溫度？換句話說，風、寒、暑、濕、燥、火，跟現在的天氣預報說的是同樣一個概念，都是描述自然環境。

而六邪，即六氣太過或不及。所謂的太過或不及，不就是「異常變化」嗎？那麼，六邪，其實就是指自然環境的異常變化。所謂的六邪致病，就是說當自然環境異常變化時，人就會生病。

這樣理解未免有些牽強附會，也是不科學的。其實，因為受語言文字的影響，古人說的六邪，其實不是指自然環境，而是今天所謂的內環境——這就是中醫始終強調「整體觀」的另外一層意思。

如此，六邪的本質，是說人體內環境、體液環境發生改變時，人就會生病。西醫所說的酸中毒、鹼中毒不就是如此嗎？

綜上所述，如果這些猜想成立，我們就能看出中醫其實是依據的，是很科學的。

如果能把中、西醫結合起來，西醫若能藉助中醫的理論知識體系，這樣就不只是中醫現代化的問題了。它能全面提升人類生命科學體系，中、西醫將整合為一個真正基於「生命整體觀」的生命醫學，有望攻克當今幾乎所有的生命疑難課題！

其實，中醫的醫學體系，是基於「道法自然」哲學指導思想，以「陰精、陽氣、靈」為生命整體觀，突出強調「功能」，以人體功能遭受「內環境改變」而致病為疾病觀，目的是「糾正體液環境、恢復或增強機體臟腑功能」達到自然而愈。

其實，我不願去比較中西醫誰更高明，孰對孰錯，完全沒有必要。為了共同的目標，為人類健康護航，治病救人——黑貓白貓，能抓住老鼠就是好貓嘛！

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每個古代文明其實都有自己的醫學真的不是因為你中國人有多聰明發現了神奇的中醫而且大家的古代醫學療效其實都差不多平均也就30多歲吧可是你聽說過世界上還有啥其他的X醫還如此明目張胆的掛羊頭賣狗肉混事嗎？都2015年了像咱中國這樣奇葩的繼承古代醫學的絕逼找不出第二家了明明理論體系跟別人沒有一分錢的關係可卻必須得借用人家的概念理論設備和技術羅永浩有句話挺正確這世界上根本沒有什麼中醫和西醫只有巫醫和現代醫學

如果科學讓你如此狹隘，那不如讓科學去死

談到中醫，總會讓我聯想到西方的鍊金術。對比一下你會發現，他們的理論是很接近的。就像燃素論那樣，將木柴燃燒看成是木柴中的火元素的釋放。同樣中醫的理論和鍊金術的理論四元素說一樣，都是那個時代人們所認知的產物。我們承認中醫和鍊金術推動了現代科學的發展，但是我們不能否認科學的進步吧，人的認知總會有深淺之分，我們不能奢求一個錯誤的認知理論會推出一個正確的結果。

中醫可以是科學，但是從事中醫的人大多拒絕讓它成為科學，這才是中醫悲哀的地方。一個學科要稱之為科學，是要有可證偽性和可重複性的，而不是所謂的弄個自洽的理論就能叫科學了。

在流行病學中，判斷一種因素是否對人產生，就是計算相關統計量分析暴露組與對照組是否有統計學差異，如果有差異說明這個因素的確有影響或者這個療法的確有作用。為什麼通過統計量能得出有差異的結論？因為計算出的數字經驗上告訴我們二者有差異。我們知道這個因素有影響或者這個療法有效的時候，不一定對其中機制完全理解。換言之，中醫理論體系和現代科學不一樣，當然可以說很多地方不科學，很多地方愚昧，但是因為它不走科學理論體系而全盤否定也是沒有必要，那麼多年的療效放在這裡，很多原理現在的理論體系找不出，不代表它一定是錯誤的，也許今後又出現一個現在人無法理解的「科學體系」，在那裡發現原來中醫中很多地方誤打誤撞的都是符合那個「科學」的。

中醫是哲學的，某些方面可以利用數學統計方法研究。哲學是什麼不用知道太清楚，只要知道哲學有很多種，柏拉圖有一種，亞里士多德有一種，蘇格拉底有一種，萊布尼茲有一種，康德有一種，黑格爾有一種，羅素有一種。。。陰陽五行是一種，格物致知也是一種

科學就是個炫酷的詞，牛頓的書叫自然哲學的數學原理，道爾頓的叫化學哲學新體系。。。以前根本沒有科學這個詞，反而是分類越來越多的今天都只用科學一個詞來統稱，比中學生談的「理科」還要複雜模糊

將病症和要使用的中藥、針灸等治療手段對應起來，這是科學的。但是不深究原理而是用一些玄學的東西去解釋就是不科學了

病是人定義出來的，對於醫生來說，各種可以說出來感覺出來的，是癥狀，而那病的名字只是個發明出來的詞，是我們對某些具體癥狀組合的歸納性總結。

問題是，現實生活中，的確有很多情況，雖然有癥狀，卻是很難確診的。這種情況，學名上叫「醫學上無法解釋的身體癥狀群」（Medically unexplained physical symptoms，MUPS），其實就是「我也不知道」。這種現像還是很常見的。據估計，在英國，到普通診所就醫的病人中有一半是這種情況，而去醫院就診的病人中也佔到 1/3 [1]。而在一個北美的調查中，初次因為胸痛，呼吸困難，暈眩，頭痛等去就醫的病人，只有 16% 能查出器官上的病變 [2]。也就是說，其實有至少一小半的病人，醫生是無法確診的。

[1] Bass C, Sharpe M. Medically unexplained symptoms in patients attending medical outpatient clinics. In: Weatherall DA, Ledingham JG, Warrell DA, eds. Oxford textbook of medicine. 4th ed. Oxford: Oxford University Press, 2003:1296–1303.

[2] Kroenke K, Mangelsdorff D. Common symptoms in ambulatory care: incidence, evalu-ation, therapy and outcome. Am J Med1989;86:262–6.

轉載自有時候，醫生也不知道你得了什麼病！

不是啊，但他有時是有效的……

親身體驗！可以一試！

不是科學，但卻是積累下來的經驗。

「以經驗之所得還治經驗」，使用著一套無法實證的理論，那麼與科學真理有相悖的部分是很正常的。

實際應用就是另一說了，很多老中醫是比醫院的大夫靠譜的——也是經驗之談。

類比音高，在發現聲音是空氣振動之前，人類雖有音高的概念，卻不能準確地描述那是什麼，後來才懂得用頻率定義音高。

再類比啟發式演算法，並非嚴格證明，只是提煉出直覺，用實驗證明有效性，廣泛應用於各種人工智慧機器學習之類的領域。

中醫大概也是如此，並不知道那些概念是什麼，但這並不代表它們不存在或者無意義(當然也卻有糟粕)。是不是科學要看怎麼定義科學。

是

中醫是科學的嗎？中醫理論的科學本質是什麼？

本文嘗試予以回答。

一個科學理論，或者說一個真理，必須具有以下幾個條件，首先它必須是基於公認的客觀事實，或者是大家一致認為的公理性規律，第二，由此引申出概念和推理嚴密的邏輯系統，第三，由此而得到的理論能指導人類有益的實踐活動。當然可能還會有第四點，那就是歷史可能會證明後來人們會發現有更好的理論，或許能夠推翻它或者能夠完善它，但現在還沒有。

第一，整個中醫就是依據一個事實基礎，這個基礎就是建立在一個天經地義的自有人類以來就承認的熟視無睹的事實之上，這個事實叫做晝夜更替，季節變化的自然規律。也就是，一天之內白天黑夜晝夜循環、一年之中春夏秋冬氣候變化的規律。這是地球自轉並圍繞太陽公轉的結果，是任何古人和現代人都無法否認的事實和規律。

然而這種晝夜更迭與季節循環表面上看是氣溫的變化，但實際上確是地球上的能量運動，首先為熱量運動，溫熱寒涼。我們的華夏祖先上觀天、下觀地、中觀人，善於透過現象看本質，「總結出春華秋實、夏日冬雪的周期循環本質上就是大自然的能量運動。春季是氣溫上升，就是能量上升運動，夏天是高溫季節，也就是能量的發散運動，秋季是能量的下降運動，冬天則基本上是能量伏藏狀態。有人會問到底是什麼能量運動？明智的華夏祖先其高明就在這裡，並不去追索和界定能量的具體形式（當然大自然的能量包括有熱能、電能、磁能、化學能等等），而是借用古代哲學的概念，抽象出能量變化的幾個狀態，把能量的運行稱作「氣」，把能量上升（升）和高位發散（出）稱作陽，把能量的下降運動（降）和低位伏藏（入）稱作陰。也就是說，能量，或稱作氣的運動存在升降出入（或升降浮沉）四種基本狀態，這四種基本狀態類似的對應著春夏秋冬四個季節，若用四種常用的物質的名稱標記這些運動狀態，那就是「木」、「火」、「金」、「水「。

同時，中國古代聖人還注意到春夏秋冬，能量變化與「土」有密切聯繫，首先是不同地方季節變化有所不同，原來都受到土的氣化作用巨大影響。含有巨大熱容量的大地包含大量的水，這些水分通過一系列的蒸騰、流動、滲透、凝結、轉化等氣化運動，造就了風雪雷電、江海橫流的自然景觀，同時也促進了大地上動物的生長繁衍和植物的生長化收藏等多姿多彩的生命運動。這種大地的水氣運動對自然界能量運行起到相當大的作用和影響，例如改變大氣的濕度、調節氣候的變化以及迫使季節周期提前或滯後等，這一切都是「土生萬物」的結果，於是進一步認識到土的氣化運動本身就是自然界能量運行的一種重要形式，所以有必要在氣的升降沉浮運行中再增加「土」這一運行狀態。這樣，就有了「木火土金水」這五行，如此便完整而形象的定義了大自然能量運行的升降出入化這五種功能性態。中醫強調，這個簡稱「五行」的金木水火土決不是五種物質基本形態的描述，而是能量運動狀態的五種功能性概念。現代科學中也不乏定義有這種側重於功能狀態的物理概念，如電場、磁場、引力場等等，當然你無論如何也檢測不到它們的物質形態。或許你也可以把這五行標記為ABCDE，不過木火金水土更能貼近人類生活常識，更加形象生動。中醫明確，大自然能量運動就是「氣」，就是陰陽，並且具有這個「五行」運動的規律，當然也就無時無刻的影響著地球上的一切，包括人類自身。「人法地，地法天，天法道，道法自然」，中醫認為只要能夠遵循天地之道即自然變化的規律進行生活，通過「治未病」的養生手段就能達到而「不生病」、維護健康、益壽延年的目的。

氣，這種能量運動當然可以用波的運動曲線圖來表示。中醫經典《黃帝內經》中有一張首尾相接的黑白魚圖形，名叫太極圖，人們一般以為這是中國古代宗教迷信的標誌，其實，圖中的S型曲線正是說明陰陽多少，周期變化的極坐標圖形，黑色區域代表黑夜，或者陰，白色區域代表白天，或者陽。如果把圓周上標記出時間點，如年中的月份，或者是一天中的時辰，那麼你就會看見，寅卯辰三月屬於白色變多，即陽氣增多運動，巳午未三月是白色最多時段，即夏季，為陽氣最盛，申酉戌三月是白色逐漸減少，黑色逐漸增多時段，即秋季，為陽氣下降，陰氣增多，亥子丑三月是黑色最多區域，即冬季，為陽氣收藏。而且一天之內十二時辰陰陽變化情況完全類似，只是時間尺度不同罷了。如果把極坐標圖形轉化成直角坐標，那麼這條曲線就變成了餘弦曲線波形圖，這難道不是最最現代、最最科學的物理數學圖形又是什麼？難道我們不應當以華夏祖先的超能智慧和驚人創造而無比自豪嗎？

第二，進一步考察，春之後產生夏，夏之後產生長夏，長夏之後產生秋，秋之後產生冬，冬之後又產生春，由此衍生出氣的五行本身就存在著密切的邏輯關係，即金木水火土之間存在嚴格的相生相剋關係，相生即水生木、木生火、火生土、土生金、金生水、相剋即金克木、木克土、土克水、水克火、火克金等，相生就是幫助、促進的作用，相剋就是限制、削弱的作用。由於大自然的能量運動影響著地球上的一切，包括所有的動物、植物以及人類。這種影響首先使得動物植物甚至無機的礦物，具有了溫熱寒涼的四種基本屬性，即四氣，同時也具有了對應於能量升降浮沉化運動的五行之間的相生相剋關係。人類受大自然能量運動影響可以說是最大的，也是最複雜的。致使我們很難一一細說完整、完美的解釋清楚。

中醫認為，人體具有與大自然能量運行相適應的氣的五行變化，中醫採用「取像比類」的方法把人體五臟六腑、四肢百骸與大自然的相類似的功能狀態冠以相同的五行標誌，所以中醫里的五臟六腑就不僅僅是解剖意義下的物質形態名稱，而是人體生命活動的功能性系統概念。當然，中醫中的五行相生相剋關係也只能是臟器之間五行氣的相互促進與相互限制的關係，而並不是各種形體器官之間的直接作用關係，更何況這種作用是不可能發生的。同時，也正是人體的能量運行即五行的相生相剋關係維繫著五臟六腑的正常生命活動，使之處於相對適應的動態平衡之中，這樣人體即表現不出陰陽偏勝或偏衰的現象，那麼人體就是健康的、正常的，如果人體內部的五行運動失衡，出現升降失度、陰陽太過或不及的現象，這就是疾病。

第三，中醫把氣的陰陽多少劃分為三個層次，其中天之六氣「風寒暑濕燥火」反映到人體則映射為類似六面體的六個層面，中醫經典《傷寒論》稱之為「六經」。六經病都與六氣相關,太陽則病火,陽明病燥,少陽病暑,太陰病濕,少陰病寒,厥陰病風,「有諸內必形諸外,觀其外可知其內」，中醫通過「望聞問切」等手段分析人體疾病的病勢，病位等居然與人體陰陽層次具有明顯的對應關係。對於疾病所表現的癥狀群組不管是熱證、實證、表徵等陽證，還是寒證、虛證、里證等陰證（當然須辨別真假陰證與真假陽證），都可以採取針、灸、砭、葯等方法（當然也包括現代其它治療手段）調節其陰陽，「寒者熱之、熱者寒之」，糾正人體的陰陽偏勝狀態，使陰陽和諧趨向平衡，從而達到治療疾病、養生保健的目的。中國古代名醫張仲景說:「觀其脈證,知犯何逆,隨證治之。」這就是中醫傷寒論所發現的熱病規律和六經辨證方法。可見中醫的辨證論治本質上是辯證人體的陰陽五行狀態，這是中醫治療的原則和基礎工作。

第四、人體器官具有與大自然能量運行相適應的氣的五行，而且五臟六腑、四肢百骸之間除了其臟器功能的邏輯關係外，還有人體經絡將它們緊密聯繫成一個整體，中醫的針灸治病實踐已經證明人體經絡就是能量運行的重要通道。

我們知道，人體除了含有多種物質元素，還具有相當多的水分子含量，數量竟多達75%以上，人體生命活動中能量運動的升降出入化不僅表現為營養轉化和水液代謝，同時也由於體液電解質的密度變化使得人體組織具有了類似液晶態物質的某些特性，這些特性主要表現為：液晶態物質既不是良導體也不是絕緣體，而是具有近似半導體性質，即在其內部總可以找到一條路徑使其導電阻力最小，中醫把這種機體組織中導電阻力最小的路徑稱作經絡。人體中的電流實際上是生物微電流，本質上就是人體體液波，也正是人體能量運行的一種形式。現在物理學證明，液晶態物質的導電能力總是與液晶態中鉀、鈉、鈣等陽離子密度成正相關，而恰恰有實驗證明經絡組織上較之經絡組織外的鉀鈉鈣離子密度相對的要大些。人體的心跳與呼吸等生命活動產生了人體體液波的振蕩波形，與大自然的五行運動形成響應而發生共振，這種共振表現在，一天十二時辰中大自然能量運行總能在人體經絡中找到相對應的時段，將這些時段的經絡連接起來，就形成了實現在一天周期上的人體波的無端無止的完整循環。這就是氣的運行通道「十二經絡」，這就是代表能量運行的人體波線路圖。

「人之有生，全賴於氣」，人死後屍體上已經停止了能量運行，當然也就不可能找到人體波的運行路徑了。這就是那些企圖通過解剖屍體的方法尋找經絡的有形器官而徒勞無功的原因。中醫採用針灸砭石、推拿按摩的方法刺激這些經絡，「順則補之，逆則瀉之」，以調節氣的運行使五行陰陽平衡，從而創造了一直沿用至今且療效獨特的經絡治療方法，這就間接證明了人體經絡是客觀存在的、這也驗證了對通過經絡刺激調節人體能量運行的陰陽五行是完全有效可行的。

綜上所述，中醫理論來源於統一的客觀基礎，中醫的核心概念就是氣，氣就是能量運動，其表現形式就是陰陽。正如黃帝內經上說的，「陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀,變化之父母,生殺之本始」。「一以貫之」，關於氣的陰陽五行學說已經貫徹到中醫理論的各個層次和方方面面，包括中醫關於氣候預測、疫病預防的五運六氣學說、中醫的藏像經絡學說，中藥的四氣五味歸經（升降出入）學說，還有中醫的辨證治療與養生方法等等，都是毫無例外的體現出大自然的能量運動在不同系統層次上的功能應用，可以說這種「天人合一」的中醫理論或許正是所謂的現代「系統論」思想在人體生命科學和醫學實踐中的實證和範例。所以，中醫又是幾近完美地能夠通過邏輯推理來解釋人體生理生化、病理病機而進行有效治療的醫學。試問當今世界，除了數學物理等基礎科學外還有哪種應用學科能夠像中醫這樣具有如此高規格的概念一致性、邏輯嚴密性、系統層次性以及推理嚴謹性呢？世界上還有一些國家民族也有自己的地方醫學，試問有哪一種民族醫學具有中醫這樣的系統性、理論性、和實用性而應用到現代社會恆久不衰呢？社會上有些人要求廢除陰陽五行、廢醫存葯，殊不知如此即廢除了中醫的根本，也不知還有中藥的「四氣五味」本質上也是大自然能量變化之升降出入與陰陽偏性的產物，脫離了中醫的辯證論治，中藥就不可能有效的發揮陰陽糾偏的調節作用，自然也不可能有理想的療效。日本政府曾經從廢醫存葯到恢復漢方醫學考試走過的彎路，我們應該引為教訓。

2002年非典的醫治簡直是絕好的例證。一些非典後遺症患者獨自承受著身體和心靈不可癒合的創傷（股骨頭壞死與肺纖維化），他們幾乎忘記了這些後遺症會是西醫治療帶來的惡果，有事實記錄的資料（以下資料來源於互聯網未經核實）表明，鍾南山院士所在的西醫型醫院治療的117名病人，有10人死亡。而名老中醫鄧鐵濤先生率領的「廣州中醫藥大學附屬一院治療50餘名病人，無一例死亡，平均退燒時間3天，且醫護人員無一人感染並發後遺症。原因就是他們利用中醫辨證論治、中藥治療幾乎沒有後遺症。這就說明，對於新發生的疾病，中醫在沒有有歷史治療經驗情況下，完全可以根據患者癥狀表現辯證分析其陰陽五行，選用中藥組合成適合的方劑進行有效治療。有人說中醫是經驗醫學，而聯合國衛生組織所讚賞的中醫治療非典的成果已經證明西醫比中醫更依賴於歷史經驗和經驗藥品，而且更有明顯的副作用。

從中醫的全部理論都來源於大自然的能量運動，而這種運動具有公理性的客觀規律，中醫是利用陰陽五行學說定性或部分定量地闡明了人體生命運動狀態和功能原理並加以醫學利用的理論，我們總結出，中醫是「一元論」和"整體論」，而不是某些中醫界人士概念模糊、教出多門的瞎吹所謂的「中醫本身並不是科學」、中醫是古典哲學和經驗醫學的多系統組合等奇談怪論。中醫理論表現得有些高深莫測，是由於它側重於複雜的生命個體之陰陽五行辯證與功能狀態的調節，中醫似乎又是相當完美的，是因為它可以解釋和醫治幾乎所有的功能性疾病，對於許多疑難病症具有優於西醫的奇特療效。由於千百年來沒有人能夠更進一步深入研究大自然的能量運動和具體揭示人體波的運行，所以有可能現在和未來很長一段時期內，也很難有更為完美的新理論來代替和完善中醫這種理論。

比照本文開篇對科學理論的定義，中醫的科學性已經不是誰承認不承認的問題了。本文僅僅是本人初學中醫的一些體會，尤其是文中關於「氣是能量運動」以及「經絡是人體波運行的通道」這些觀點都是第一次提出來的，很希望各位中醫行家和世外高人給於批評指導。當然，與其他科學一樣，中醫也有其致命弱項和缺憾，它太注重功能了，以至於中醫教科書的概念模糊和籠統，加上老中醫的辨證論治過分依賴經驗，使人們覺得中醫「不科學」和「神秘離奇」，由於不重視「形而下之器」，所以長久以來一直未能在使用器械進行檢測治療和中藥研製開發上有突破性發展，也沒有能發明能檢測人體經絡運行完整數據的電子儀器，當然更不會研究出強有力的調節人體能量運行的治療儀器。如今現代科學已經相當發達，但對於人體生命活動特別是人體能量運行和人體波的了解還非常膚淺。當然，如果中醫與現代科學的物理化學手段結合的更加緊密一些，那將很有可能會開闢現代醫學造福人類更加光輝燦爛的新時代。

首先肯定是好東西，但要用科學來評價就難了，問題出在科學還是中醫難說，兩個東西的根源不一樣。

中醫在科學的方法論之外，相信中醫的是因為享受過中醫的好處，我就是其中一員。不相信或者痛恨中醫的是受過中醫的害。現在關於中醫的評論都源出於此。

中醫的理論並且是系統的理論本身就是奇蹟，中醫理論的問題不是本身的問題，是語言文字的變遷問題。就好似儒家學說的現代解讀問題。是現代人理解錯了，不能說理論的錯。

中醫理論的出現本身就是奇蹟，奇蹟在於在古代交通交流很不充分，如何出現這樣的理論並且推廣。我的解釋就是可能古人或者部分古人的身體結構結構與現代人不同，說不定有的古人可以內視（神農氏）。

想一想，中華民族在生產水平遠不如現在的古代社會時，是依靠著哪種醫學體系來繁衍後代的呢？