我們所理解的世界都是我們所能理解的世界，那真實的世界到底是什麼樣的？
題主你看過電視機的廣告么？更精確地說，你在電視機上看過其它品牌電視機的廣告么？
小時候，最讓我困惑的就是電視機廣告----各種索尼、夏普的廣告鋪天蓋地，都透過我那個國產三圓電視機的顯像管。小時候我完全不能理解這些廣告商：我怎麼可能通過我的電視感受到比我這台電視機更加好的畫質呢？所以廣告商只能通過各種笨拙的比喻手法：風從屏幕中刮出來、蝴蝶停在屏幕上、身上沾滿水珠的比基尼女郎從銀幕中走出來、一群智障對著屏幕大呼小叫。這和題主你的問題本質是一樣的。題主你正在體驗的是：
自我中心困境（Egocentric predicament）
The problem of not being able to view reality outside of our own perceptions. All worldly knowledge takes the form of mental representations that our mind examines in different ways. Direct contact with reality cannot be made outside of our own minds; therefore, we cannot be sure reality even exists. This means that we are each limited to our own perceptual world and views.
自我中心困境是由於「我們缺乏通過感知以外的途徑觀察世界」這一事實而引起的。
是件所有的知識最終都會通過各種途徑呈現在我們的意識里，獨立於我們的意識與現實直接接觸是不可能的。所以，我們不能確定現實是否正真存在。我們都被困在自我感知之中。我永遠不能直觀的在三圓電視機顯像管上感受50英寸大索尼的魅力，只能通過比喻。你也不能直接確認現實的真像，除非你是物質世界本身，你只能通過哲學剃刀，去掉荒誕的假設。
自我中心困境更近一部是唯我論（Solipsism）：除了「我的意識」是100%保證存在的之外，其它都不能確定。「我思故我在」---I think therefore I am
David Chalmers 有一個更加精確的反駁：
Chalmers 認為，就算你只是一個缸中之腦，你所有的知識依然是「真實」的：即使你生活在虛擬世界中，你對「虛擬世界」的認知依然是真實有效的。當你說：「我正拿著一個球」的時候，不管是物理世界中你拿著一個球的情況，還是你在超級電腦中虛擬得拿著一個球的情況，「我正拿著一個球」這一陳述的「真實」程度再兩種情況下是完全相當的----------因為這是你所知的唯一現實，這是對你有影響的唯一現實（This is the only reality you know， this is the only reality matters to you）.從這個層面來說，「世界是虛擬」的這一事實可能並不比弦理論來的更加嚇人：
世界究竟是粒子組成的？還是11維共振的弦？還是一串代碼？有本質區別么？所有一切都只是再說：宇宙也許比我們想像得更加奇妙：I have no doubt that in reality the future will be vastly more surprising than anything I can imagine. Now my own suspicion is that the Universe is not only queerer than we suppose, but queerer than we can suppose.
-------------J. B. S. Haldane，1927，Possible Worlds and Other Papers 227
我絲毫不懷疑，未來會比我最狂野的想像還要讓人吃驚！我傾向認為：宇宙不僅僅比我們想像得更加奇異，它比我們所能想像的更加奇異！我們對世界的理解普遍是通過身體感知信息之後反饋到大腦再形成印象的。大致說來，人獲取信息的途徑包括視覺、觸覺、味覺、嗅覺、聽覺。
以視覺為例，人的眼睛只能看見光。可見光是電磁波譜的一小部分，除此之外，無線電波、微波、紅外線、紫外線、X射線、β射線、γ射線這些其他波段的電磁波，都不在人類的視覺感知內。
別說看到真實的世界，真實的自己能夠看見？看到的自己不過是光線落在身體上的反射罷了，自我意識是看不到的。難道你能否認「此時此刻正在思考著的意識才是真實的自己而非這副軀殼」嗎？
我們再說聽覺，人對聲波的感知局限在頻率為16～20000Hz的範圍內，超出或者低於，則是人們所說的超聲波和次聲波，無法通過聽覺去感受到。
而每天幾十億的中微子穿過你身體你知道嗎？
所以通過身體的直接感受來構建對世界的印象及理解，並不是一件靠譜的事。而恰巧人們比較習慣這樣做。但也僅僅只是習慣而已。人是會思考的，會總結經驗並構建理論去解釋現象，並非選擇一味去相信，如果那樣就跟動物沒有區別了，而且就感官的靈敏度來說，人類還處於劣勢。
要描述真實的世界，我們得弄清楚何為真實。前面已經提到我們看到的、聽到的、觸到的都不一定真實，那你通過這些信息所理解的世界會是真實的嗎？那到底何為真實？
現在覺得困惑嗎？困惑就對了。
這就是為什麼一代代科學家前赴後繼探索宇宙，為什麼自古以來就有宗教信仰，為什麼會有哲學家說一大堆看似與生活脫節的毫無意義的理論，都是為了更接近心目中「真實的世界」。
當然，「真實」二字的定義還是取決於你自己的，只要你覺得滿足就好。
霍金的人存原理
宇宙之所以是這個我們看到的這樣，那是因為宇宙不可能是別的模樣
哲學家都是一幫自以為是的人
想做世間萬物的主人
在他們看來，認識世界，理解世界，最後再把自己的認識理解寫成書，讓後來者繼承自己的思想，比起和女人生孩子繼承自己的DNA來，有趣多了《時間簡史》的附錄中霍金解釋了一些書中的專有名詞，我看的版本中在第三條，他提到了一個基本原理，叫作人存原理。這個原理很簡單，只有三句話，是這樣敘述的：
我們之所以看到的宇宙是這個樣子的，是因為如果它不是這樣的話，我們就不會在這裡去觀察它。
（感覺有點道理但是更感覺像句廢話hhhh）
後來我了解到，所謂人存原理，更廣義的叫法是人擇原理，以下內容來自Wikipedia。在宇宙學中，人擇原理（Anthropic principle）是一種認為物質宇宙必須與觀測它的智能生命相匹配的理論。
人擇原理指出：如果萬物與自然定律存在，那麼萬物與自然定律定會被人類發現。如果萬物與自然定律不是人類所看到的形態出現的話，人類就不會知道這些定律是怎樣出現的。只有在少數像我們這樣的一些宇宙中，智慧及生命才得以發展並能質疑：「為何宇宙是我們看到的這種樣子？」回答很簡單：「如果它不是這個樣子，我們就不會在這裡。」
這個原理最早由天體物理學家布蘭登·卡特在1973年提出，當時的提出相當於站在了哥白尼原理的反面。那麼哥白尼原理是什麼呢？
日心說大家都知道，哥白尼主張否認地球是宇宙的中心，也就是認為地球是很普通的星球，而人擇原理強調「地球雖然不一定是中心，但不可避免的，在某種程度上處於特殊的地位。」其實就是說，地球的存在是具有特殊意義的。
在1986年，約翰·巴羅和弗蘭克·蒂普勒提出了弱人擇原理（Weak anthropic principle，WAP）物理學和宇宙學的所有量的觀測值，不是同等可能的；它們偏愛那些應該存在使碳基生命得以進化的地域以及宇宙應該足夠年老以便做到這點等等條件所限定的數值。 」
有弱原理，同樣，他們還提出了強人擇原理（Strong anthropic principle，SAP）
宇宙必須具備允許生命在其某個歷史階段得以在其中發展的那些性質。
然後還存在著一個最終人存原理（Final anthropic principle，FAP）
包含智慧的資訊處理過程一定會在宇宙中出現，而且，一旦它出現了就不會滅亡。
憑藉這些人存原理，巴羅和蒂普勒詳細地闡述了看起來無法相信的巧合，這些巧合使我們的宇宙具有特色，並使我們人類進化。
他們認為只有人擇原理能搞清楚這大量的巧合的意義。無論是原子的能量級還是弱核力的精確力量都好像是為了適應我們的生存。宇宙中碳基生物的存在可能與一些引數參數值有關，假設這些參數值變化很少，那碳基生物就可能不存在了。
綜上所述，根據人擇原理，「我們看到的宇宙之所以是這樣的，是因為如果它不是這樣，我們就不會在這裡觀測它」，這句話是不是更好理解了一些呢？
那麼回答題主的問題，真實的世界到底是什麼樣的呢？
答案是，真實的世界就是你所看到的這個樣子。比如自然常數e=2.17828...，圓周率π=3.14159...，黃金分割比0.618，這些常數的存在都是特定的，並不是巧合。如果π=4，那麼今天就不會有你站在這裡提出這個問題，也不會有我在這裡解釋這個答案，或者往大了說，地球甚至不會存在，宇宙會是另外一番模樣。那樣的話世界確實變化了，但是也不會存在你了。
所以說，你之所以能提出這個問題，是因為世界就是你看到的這個樣子，事實就是如此。
當然，這個原理其實也只是一個很普通的原理而已，或者稱為假說更合理些？可能是對的，也很可能是錯的，它很難證明，但也很難被證偽，畢竟人類沒法把宇宙推平了重造一個。所以以上的觀點都是建立在這個假說的合理性上的，如果有無法解釋的地方也是可以理解的，這只是提供了一條我們認識宇宙的思路而已。
先寫這麼多吧，也不早了。。。如果有人感興趣我就補充點別的。。。才疏學淺，望多指教。
and 我也不是什麼研究宇宙的專家，這些只是我了解的一點東西，希望能對你有點幫助，僅此而已。世界就是你自己
物自體不可知……
或者說，這個問題本身在邏輯上是悖論，因為所謂」世界「的「真實」是依託」觀察者「存在的，三者相輔相成，缺一這個問題就不成立，而」觀察者「的存在會造成」真實「並不」最真實「。有意思的是基督教最後把「觀察者」訴諸——上帝，佛教把「真實」訴諸——空，道教把「世界」訴諸——道。而莊子說：天地與我並生，萬物與我唯一人所理解的世界，是經過感知覺加工過的，比如說
真實的世界就像這條曲線，沒有任何意義，
一個東西只是由他最基本的元素組成，而人賦予它的意義就是它與人的連結。
我再打個比方，看到一顆鐵礦石，會有兩種層次的想法，第一，它的自然屬性是，含鐵元素的，石頭，當然你也可以再往細了說。。反正我不是學地理的。。
但是，我們更多的是看到它背後的意義：這是一顆鐵礦石，它可以用來煉鐵，這裡有一顆鐵礦石，或許地下有一個鐵礦balabala。。反正我也只是一個學渣。。
覺得我亂講的也不要打我。。真實的世界。。就是沒有意義的世界。。
你的家人，就只是一個人類，和陌生人沒有差別。你的狗，就只是一隻狗，和別的狗沒有差別。你的任何東西，都和別的東西沒有差別。
大概就這樣。。吧即便告訴你又能如何呢？你不也只能用眼來看到
以前開過一個腦洞，說不定我們眼中的"同一個世界"其實是截然不同的。
比如說一個圓形○
在我眼中和在你眼中它的樣子其實是完全不一樣的，只是自我們出生我們就被告知了出現在我們面前的這個形狀就是圓形，所以我們認定了這個記錄在我們腦海中的形狀是圓形。所以每當這個圖形出現，它符合了你腦海中圓形的特徵，也符合我腦海中圓形的特徵，所以我們都共同認為它是一個圓。又比如藍色這個顏色
我們從小被告知天空的顏色就是藍色。我們個體對我們自己理解的藍色的定義是不變的，天空真正的顏色也是不變的，但說不定我們每個人眼中看到的藍色都是不一樣的呢？只不過生活中我們看到與自己腦海中的天空顏色一樣東西我們都會把它識別為藍色。一個沒科學依據的奇奇怪怪的腦洞( ￣??￣? )
後來被我爸鄙視了(?｀?′)/他說:那怎麼你畫的圓我就知道那就是圓呢？怎麼懟回去才好？？
整個宇宙只有空間，整個宇宙只有空間，整個宇宙只有空間。現代物理學中的基礎粒子，夸克只是一個扭曲的空間。以及現代物理學中假想的弦論中的基礎粒子「弦」，也是一段扭曲的空間。所以這個世界只有空間，一切物質由空間組成，我們和石頭在本質上沒有任何區別，都只是空間的褶皺。所以是不是覺得玄幻小說中說的，某個空間經過多長時間以後具有靈智，其實也有一定科學道理呢。
你所不能理解的一切，對你來說都是「有之非有，存在的無」。
這個問題其實在邏輯上是悲觀的。因為確實，人只能看到自己所能理解的世界。
是不是感覺到了上帝的必要性？如果有那樣一個你可以信仰的上帝，那麼他的答案就會說服你。
只是有時候，當你的知識越來越豐富，當你的思考越來越多地得到印證，當你越來越感覺到對這個世界的認識多了一分，
你會想成為自己的上帝，會希望有一天能探索這個世界更多一些，那時候，即便你已經看到，整個人類世界，也還在茫茫宇宙中孤寂地探索著，你也不會再覺得困惑。
也許，還會多一份繼續求索的決心和責任感呢！
從《蘇菲的世界》到《楚門的世界》再到《西部世界》... ...
首先，似乎有一個前提，你所能認知的世界即是你所能看到的世界，畢竟我們周遭都是睜眼看到的，大腦感知的，無論什麼信號都是光速範圍內的認知，是否有超光速的存在，暫且不論，就像一個二維世界裡的正方形是理解不了三維世界正方體的存在一樣，各種因素制約著你的理解
其次，什麼是真實，值得推敲的概念。任何概念在沒有對比的情況下都是無意義的，也都是相對的概念，夜晚看到的星星，總會帶走你的好多嚮往，那麼美，那麼「永恆」，其實他有可能知識在宇宙初期形成的一顆恆星，在時間的長河中，發出了有限的光芒，你看到的只是他有限生命里很小的一段時間，其實他說不好已經湮滅或是變成了什麼黑洞，這就是你所謂的永恆，因為你的生命歷程里是無法看到他的湮滅的，那麼，什麼是真實呢，是你看不見的未知，還是你所理解的現在，值得思考。
我來歪樓。
「人擇原理」是目前比較流行的宇宙觀，當然也有很多爭議。其實這個理論是很複雜並且極有邏輯性的。簡單理解來說，就是我們目前所處的這個宇宙之所以是現在這個樣子，是因為如果它不是現在這個樣子，就不會有我們存在了。說起來很繞嘴，舉個例子說，如果強相互作用力的參數有一點改變，我們的宇宙很有可能無法形成物質粒子。這個時候就不會有題主出來問這個問題了。這個理論很美妙，而且重要的是它無法被證偽。我還真切地記得第一次讀到這個理論時的情形：這不是唯心主義嗎？
這個理論最後的推論卻讓人如沐春風：宇宙可以有很多個，可以產生湮滅無數次，但是一定至少會有一個宇宙能夠產生出足以理解它自身的智慧。多麼完美！
我們生來就是為了理解這個宇宙的！這個宇宙因為有了能夠理解它的智慧而有了意義！我們就是這個宇宙存在的意義！
我承認我的世界觀就此被顛覆了。這是一個多麼崇高的意義，有了這個意義，誰還糾結於中午食堂阿姨給你打的菜多肉少？誰還糾結於別人在背後說三道四？鍛煉好身體，讓我們的基因流傳下去才是正事兒。所以抓緊時間跟妹子表白吧，這可是涉及到宇宙意義的頭等大事！
好吧，回到正題。其實樓主的問題早在2000年前就有了答案，莊子說：六合之外，存而不論。六合者，上下左右前後是也，恰是三維空間。作為三維空間的生物，我們所有能感知的東西都在這裡了，在這個三維空間之外呢？莊子認為：有東西，但是有什麼東西呢？我就不告訴你！我們生存在一個人類社會，而不是自然界里。你的生存依存的不是自然法則，而是由人類制定出來的規則，道德和法律。這些規則從你出生開始就牢牢的紮根在你的腦海里，一輩子都無法擺脫。你的一切慾望，一切需求，都由它來滿足。當然，這些規則的目標是為了保護統治階級的利益。但偶爾你也可以妄想一下，一旦失去統治階級而又尚未重建規則時期社會的模樣；或者讓我們科幻一點，想像你一個人佔領了一個宜居的星球:我不保證你會生活的很愉快，但如果你足夠有力量，你可以過得很「沒有倫理」「沒有道德」。
要寫就寫深度好文！！！
明白人的思想自由與束縛同在、痛苦與快樂同在、愛與恨、希望與失望同在，它會讓人明白你所做的一切皆徒勞又有意義。
你不用去深究事物的根本也能在冥冥之中感知到它存在的邏輯。（建議在你有很強大的三觀之上）
任何詞語都沒實際意義，因為我們可以重取任何詞表示它，它只是代表，但又因代表而又有相對意義。
舉個最親切的栗子：如果你願意這麼認為！當然我是深信不疑。我們人自身本來就是一個宇宙甚至億萬個宇宙（包括任何動植物），因為目前人類最尖端的科技所能觀察到的細胞最深層的東西也很有限。
我們所認知唯一存在的宇宙時空也許就像我們身體里一個細胞一樣；在這個宇宙之外還有數不清的宇宙和其他有機生命。
不要否定我的回答也不要認可，因為這也沒意義，為什麼？因為我們或許只是一個萬噸煤炭里的一個碳原來，無足輕重的存在更何況一個問題。
至此你是否能理解「本來無一物，何處惹塵埃」 了 ？或者易經中的「其大無外，其小無內」 了 ？至此！你還是會禁錮在囚徒的困境中、繼續與現實、理想、想要的、不想要的繼續博弈著？真實的世界？？！！如果我們的耳朵能感知的聲音頻率不是20～20000HZ。如果我們的視力所能感知的不是現在的紅波到紫波波段的可見光範圍。如果我們可以直接從陽光里分解出ATP維持生命。世界，就是它本來的樣子，也許有一種說法是對的，萬物皆為心像，一切都是虛幻。無論怎樣，我們是它的一部分。
真實的世界沒有意義，你感受到的世界才有意義。
我們所理解的世界，就是我們所能理解的，最為接近【真實的】世界。
【實在界】是荒原，當你知曉「真實世界到底是什麼樣的」，你往往會覺無趣。
其實現在的我們根本無法知曉【實在界】，因為我們本身就是【象徵界】的產物。尤其是互聯網的超級發展，【語言】在解構重組成新的【幻想】來顯示我們所理解的世界的【本真】。說俗了，就是沒有人能夠真正了解一個人。亦，沒有人能夠真正了解真實的世界是什麼。
我們只是無限接近【真實】，其實這就夠了啊。中國古代40歲叫做【不惑】。
【不惑】其實不是什麼問題都明白都知曉，而是，在40歲你已穩定了自己，不會再去想「那真實的世界到底是什麼樣的？」你大致啥都經歷過了，啥也見過了，你明白了自己大致是個什麼玩意兒，你也曉得這個世界的複雜、差異、單調、無意義。年輕時，我們總是不信任別人告訴我們的，尤其當自己有點學識、閱歷，人會更加膨脹，會充滿慾念想去抓開世界的窗戶紙看看，真實的世界到底是什麼樣的。
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