《道德經》第五章中「天地之間，其猶橐龠乎。多言數窮，不如守中」如何理解？

《道德經》第五章

天地不仁 以萬物為芻狗

聖人不仁 以百姓為芻狗

天地之間 其猶橐龠乎

虛而不屈 動而愈出

多言數窮 不如守中

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市場不仁，以交易者為芻狗，交易員不仁，以資金為芻狗。市場就好像零點能量場，看似真空，卻有化生一切的生命力，越擾動，則越能衍生出無窮。所以說，算計得太多，模型太複雜，搞不好反而把自己作死了。還是老老實實把握住「風險／收益比」就好。

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天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

獨孤逸風直譯：天地沒有仁的主觀偏見，把萬物當芻狗（可有可無的祭品）任其自生自滅。聖人也沒有仁的主觀偏見，把百姓當芻狗任其自由發展。天地之間多像風箱啊，看起來虛空但不窮盡，越是攪動風就越多。政令煩出加速敗亡，不如保持中虛恬靜的狀態。

聖人效法天地不因主觀好惡去干涉百姓的自由。越是攪擾，越是紛亂，不如保持中虛恬靜的狀態。世上本無事庸人自擾之。除非行事符合事物發展的規律，否則都會帶來混亂和紛爭。

這是信息成本問題，溝通最佳的狀態並不是信息越豐富越好。

拈花一笑，夫復何言。完畢。

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謝邀。引用qq群在天道場文件，我認為這個說的最靠譜。

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謝邀。簡義為，這是你的家，守著吧。註解一下數的意思。等於一個鋼筋，可以彎很多次，彎完次數就斷了。道家常用術語詞，1萬物有定數。2氣數盡。。。。就死。。。。。。。下貼文。。。。。。此章《南華經知北游篇》言：天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。古聖人者，原天地無為之美，達萬物自然之理，是故聖人無為，大聖不作，觀於天地無為之謂也。不教仁義小成、有為多言之事，以百姓為草狗，隨聖人之風聲自然偃化，天下治也。。。。。。個人解，道家治人治事思想的反映。道家認為人來世上應享用萬物之用，天地之美。因此不應該多管束人，上者應無為，自家應清靜。目標在於識天地美，達自然理，成逍遙遊，退歸於道。

　　天地不仁，

　　《通玄經□自然篇》曰：天地之道，以德為主，道為之命，物以自正。至微其內，不以事貴，不須禮而庄，故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不奪人能也。明照而不察者，不害其事也。夫教道者，逆於德害於物，故陰陽四時五行同道而異理，萬物同情而異形，智者不相教，能者不相受，故天地不仁，以萬物為芻狗。。。。。。。。。。個人註解，因在手機上手寫，隨談幾句，須花時間，想看的過後刷新。。。。。。。。萬物從道而生，是命。萬物皆含德，德為道的外顯。因此萬物本可自正。萬物的自然就是正。與清靜同義。。。。。。。因此道教雖立教卻不教，不言之教也。這是各位熟知的道教徒不願勸人入教的源頭。

　　以萬物為芻狗；

　　《通玄經》曰：天地非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。。。。。。。。。。天地非有意要做什麼。比如產生雨露，發生陽光，不是為滋養草木，也不是為人。乃萬物自化自正中相互產生作用。這一觀點亦是道家被認為無創世神論，唯物主義的源頭。不過，人們總是忽略了古代神與現代神定義的差別，胡亂套上，前時為封建迷信，現在為文化支柱。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　聖人不仁，

　　《通玄經》曰：聖人立法以導民之心，各使自然，故生者無德，死者無怨。夫慈愛仁義者，近狹之道也。狹者入大而迷，近者行遠而惑。聖人入大不迷，行遠不惑，常虛自守，可以為極，是謂天德。故聖人不仁，以百姓為芻狗。。。。。。。。。。聖人設教立法，與慈愛仁義的不同在於，聖人法大，仁義狹隘。如將天地解做仁義，人就會困於一隅一時之見。因為事實上天地不僅生人，還殺人。若刑德恩威並談呢？亦小。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　以百姓為芻狗。

　　《通玄經》曰：百姓聽上如草從風，其於化也若風之靡草。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。年齡小的人，地位低的人，學問差的人，意志薄的人，慾望強的人，慣於上令下行。。好吧，又被理解為修心守心了。老子未談心。請自重！後來道家談心，是五行之一的火這個心，是心為一身君主的心。勿用它說硬套上來！。。。。。。。。。

　　天地之間，

　　《南華經》曰：地籟則眾竅是也。夫籟者，大塊噫氣，其名為風，吹萬不同，而使其自然也。咸其自取，萬物怒號者，其誰使耶？

　　其猶棄鑰乎？

　　《南華經》曰：人籟則比竹是已。風唯無作，作則萬物鳴號，動而為聲也。冷風則小和，飄風則大和，猶吹人籟比竹管鑰之聲乎。

　　虛而不屈，

　　《通玄經》曰：上聖法天虛靜無為，治天地之道也。知虛靜之道，乃能終始，是謂天地也。

　　動而愈出。

　　《沖虛經》曰：唐之治天下，游於康衢，聞兒童謠曰：立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。唐喜問曰：誰教爾為此謠言乎？童兒曰：古詩也。

　　多言數窮，

　　《通玄經》曰：後世民知書而道衰，知數而德衰，任數者勞而無功，書數者人言之所生也。言出於智，智者詐偽，不知於道。多言數窮，不如守中。《沖虛經》曰：齊魯多機巧，有善書數者。

　　不如守中。

　　《通玄經》曰：為教之本在去小成。體道者，佚而不窮，神化無為，天下相應微矣，此所謂天地不言之教，芒乎大哉。後世若有能知，此之謂天府大道無為，天地不言之教矣。。。。。。。。。有了個人解說，後面應能懂。偷懶了。做個假設，如用道家治國，法律條文不會越來越多，只會越來越少。因更重視的不是管理國家，不是以人管人，而是人的自然後的自治。

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要理解這句話的意思，我認為有三個方面的問題要明確。簡單說一下。

一是它的出處來源。

題目引用的這句話出自傳世本第五章。（我習慣把王弼本叫作傳世本，河上公本就叫河上公本）

馬王堆帛書出土以後，這句話就有了爭議，在最後，多言數窮和多聞數窮。一字之差，激起多少爭論。

二是它的意思。

簡單解釋一下，

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地沒有什麼偏愛，任憑萬物自己發展，聖人也沒什麼偏愛，任憑百姓自己發展。

天地之間，其猶橐龠乎？ 虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

天地就像一個大風箱一樣。風箱是什麼呢，雖然裡面空無一物，但是鼓動即可生風。王弼注中提到了，雖然天地像風箱一樣虛空，但是裡面內涵是無窮的。這就是「無」的形式，它並不是說什麼都沒有。

這裡能很明顯地發現，老子從天道推導到人道的思想。這種思想在書中處處可見，比方說最後一章的利而不害、為而不爭。

三是它的目的。

主流觀點傾向於《老子》是講政治的，那我們就從政治方面來看，通過上下文聯繫，發現在傳世本六十五章中有這句話。

故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

再回到原來的多言和多聞的差別上來看，結合第五章前兩句話，就很明顯了。

治國就要效法天地，不要自作聰明、擅作主張，而應該任憑老百姓自己發展。越是想自己做點什麼，越是出問題，不如效法天地，無任何偏愛，守住公平公正的底線。

中即是不偏不倚，一旦統治者有一丁點傾斜，就不能叫中了，換句話說，統治者一旦有一點傾斜了，那肯定是多言/多聞了。最後，我個人認為，此處可能多聞數窮更好一點。

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參考：

1、高明《帛書老子校注》

2、樓宇烈《老子道德經注》

3、劉笑敢《老子古今》

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相關回答：

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我在第一個回答里隨便舉了一個例子，關於名實的，以杯子舉例，沒想到這個也能被無良網站轉載。

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第五章

　　天地不仁，以萬物為芻狗。

　　聖人不仁，以百姓為芻狗。

　　天地之間，其猶橐籥輿。

　　虛而不淈，動而愈出。

　　多聞數窮，不若守於中。

注釋：

芻狗：用草紮成的狗。古代專用於祭祀之中，祭祀完畢，就把它扔掉或燒掉。

橐：古代的一種鼓風吹火器。籥：假借為「龠」。古管樂器。

輿：形聲。從車，舁( yú)聲。車廂。淈：枯竭。

聞：從耳，門聲兼表詞義，合起來後意思是「門裡面的耳朵聽到了」。本義：聽到心裡去了。

窮：形聲。從穴,躬聲。躬，身體，身在穴下，很窘困。簡化字為會意，力在穴下，有勁使不出。本義：窮盡，完結。

　　理解：

　　天地對萬物不仁，對待萬物就像對待芻狗一樣。天地用萬物的時候把萬物當寶貝，又滋養又灌溉的。物壞了或者不適合，天地就會用環境變化、氣象災難等等把萬物毀滅或揀選，適合的活下來，不適合的淘汰。物競天擇，適者生存。天地還會再造出適合的物。

　　聖人對百姓也不仁。不仁就是不愛也不惡的平等態度。聖人對待百姓其實也像對待芻狗一樣，用的時候對這個人關懷體恤有加，用過了或者這群人壞了爛了，就把他們替換或剔除掉，再生新的。

　　天地之間，其實就如同行於道的吹各種音樂的鼓風車廂。這個吹各種聲音的大鼓風車廂，空虛卻永不枯竭的，只要行道而動，各種聲音或風就越產出。

　　隨著社會自然積累向上推進，社會中總會有各種聲音在前邊探路。對前識的闡述多聽聞，就會陷於窘困。所以前進中不如執守住(或解決)中要就可以了，以輔助平衡整個社會自動行於道。

吉小偉·解

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這個意思是說啊，人在大自然的地位，就像你家樹下的那一窩螞蟻在你眼裡的地位。

不重要，不在意。

普通人不要瞎折騰...開心一天是一天...

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多言數窮，不如守中

很好理解。

知乎上一看那些超過3-4個屏幕還沒到頭的答案，我的做法就是直接忽略這些答案，因為我知道大部分這種答案，都是生拼硬湊毫無營養的答案，這就叫「多言數窮」。

大部分在知乎上活動的答主，都沒做過向高層的簡報，沒見過集團的大老闆，沒有直接面對過廳局級，省部級幹部。

你試試看用1w字跟這些人物，做個簡報試試看？

不把你撤職就算好的，克強2015總理的政府工作包括，事關全國13億人民的國家大事，才多少字？

一萬七千字。

大道至簡，這句話不是隨便說說的。

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橐龠，是內丹修鍊通往大周天的必經之路。

對於沒有修鍊內丹（或無上瑜伽、禪定、金剛乘密法）的人，或者修鍊沒有成功完成築基階段的人，在理解「致虛極守靜篤」的蘊含之前，他們根本沒有機會理解「橐龠」蘊含的深層次哲理。

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詳細內容，請參考：Part iv-27：1.3.3 道之妙，若水--第5章 天地不仁，以萬物為芻狗

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所謂不仁，並非不仁慈，而是指心中無物。如同人看待稻草人一般，用過就扔掉，沒有對它好、對它壞一說。天地對待人也一樣，道只維持著自己的運轉，彷彿人根本不存在似的，可有可無。天地如此，人何必為自己制定這麼多規則，這是作繭自縛。法令越多，就會讓人感到迷茫而不適從。天地之間，猶如一個大風箱，其中越空虛，就能鼓動更多的風，帝王治國，也當如此，減少法律，順其自然，民眾方能安居樂業。

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實名反對幾乎所有回答。

尤其是高贊回答。

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首先對 @Helena 回答中的觀點進行辨析。

我們知道《道德經》前面部分講的是道經，與德經相對，那麼它講的就是哲學（道，或者形而上學），而不是政治或者人事。而今天大多數人都只理解了裡面的表層意思，就是似乎作為人事指導的那層意思，但是對裡面的哲學內涵，卻都是從比較膚淺，過於迂迴因此就不是道的角度來理解的。

大多數人都知道「虛其心，實其腹」是老子提出的方法論，但是大家的理解是千差萬別的，很多也是錯的。像高贊答案試圖用概率論、統計學的角度理解這句方法論「不如守中」，雖然符合今天很多人（主要是理科生，以及學過統計的文科生）的思維，但是其實是完全錯的。這種錯誤比一般的古代文學、哲學愛好者直接從典籍里以及生活中悟出來的「理解」還要錯地多。

因為在哲學意義上，統計學就是個笑話，統計是凡夫認知世界的一種方法，它是一種經得起實踐檢驗的非常有效的方法，值得肯定，但遠遠不是道，所以試圖用統計學理解這一章文字的時候，就是全錯了。再進一步，高贊回答所提到的根據已知信息作出判斷，而不要過度識別，以不變應萬變的方法，這也只是一種凡夫做一些事情時一種有效的方法論，但肯定也不是道，準確說就是這種方法中沒有真正體現道，因為這種方法本質上也是依託於現象的——因為信息本質上就是一種現象，它與純粹的邏輯是相對的。因此，這種方法論還是那種根據現象作出決斷的方法，本質上還是「沉迷」的，任何對道家思想有所理解的人，都應該明白，這肯定不是一種契合」道「的思想見地。

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這句話究竟是什麼意思呢？我姑且談一下我的理解，不一定與市面上或者一些「祖師爺」以及學者的一些經典解釋相同，因此權當是一種想法的表達。

從這一章開頭開始。

「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」很多人對芻狗（祭祀用的狗的模型）的理解是，用過之後就拋棄的東西。我認為這並沒有理解到位，芻狗實際上象徵著一個內涵，「人偶」。「人偶」這個辭彙我是從神作《攻殼機動隊（無罪）》里借用過來的（電影的中間部分兒童人偶被焚燒用於祭祀的畫面，恰恰表明人偶的意象與芻狗有相通之處），如果知道這部動畫電影的人應該能更好地理解。

萬物於天地，百姓於聖人，都是像芻狗一樣的存在，就是像人偶一樣的存在。這裡的不仁，它的意思不是我們一般理解的「道德」意義上那個人，似乎也不應按「儒家」的仁來理解這裡的仁字所想表達的意思。這裡的天地、以及聖人，正是作為「道」的象徵，形而上的象徵。天地滋育萬物，就像人製作出芻狗，人賦予芻狗以「精神」的想像（作為活的狗的象徵），但實際上很清楚，這就是用草扎出來的東西，是物，而不是精神。天地滋育萬物，但萬物不是天地，天地不是萬物。聖人治理百姓，但百姓不是聖人，聖人也不是百姓。人對於芻狗，如果表現出仁的話，即愛惜，憐憫，不忍其毀壞的心情，那只是偶然；天地於萬物的厚愛，聖人於百姓的仁慈，都像是人對物的情感。人的物的不仁，這裡所表達的還不是人的道德的虛無，這裡表達的意思是人即使有道德存在，也只是片面的道德。人可以使芻狗存在，但不能決定存在的芻狗如何化為灰燼。

「天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。」這個是老子對「道」的形象化的描述，萬物本質如同虛空，萬物形成如同從虛空中吹出的風。懂得「道」，這句話自然就懂得。

"多言數窮"。哈哈，個人認為這句話極為關鍵。不能理解這句話就不能理解老子的「不如守中」的中的真正含義。為什麼「多言數窮」呢？這是上面芻狗一段和橐囊一段得出的結論。天地造化萬物，如同虛空中吹出風一樣簡單，愈動愈出，這個道理對於人也是一樣的。天地造化了萬物，如同人製造了芻狗一樣。人製造芻狗是基於自己的情感，是基於有用的目的，芻狗寄託於人的希望和幻想而生，但最終因為人的幻想消停而失去意義。芻狗最終的命運一定是失去意義，但是芻狗確確實實被創造出來，它又不能在它意義失去時化為虛無，因此就會只能自生自滅。

聖人（或者君主，也可指廣義的人）的有為的治理，正如同人編織芻狗一樣，總是因為一定的名目，但是卻不考慮對其他事物的影響。人只是為了祭祀而製造芻狗，卻沒有想過祭祀結束後芻狗的命運。天地為了創造世界從而滋生萬物，卻不會考慮萬物的最終結局是怎樣的毀滅崩壞。聖人以仁的名目賦予人以「有」，卻不會考慮「有」的演變對於人來說是怎樣一種不仁。從這個角度看，任何有為的「仁」都是片面的仁，假的仁，「真正」的仁只有虛空無為。

以上不是「多言數窮」的字面意思，對這一句的字面意思的理解，我認為需要基於一種唯物的思想，我的理解是這樣的：前面我已經解釋過，萬物不是天地，天地不是萬物，雖然天地滋養了萬物。萬物形成之後，萬物就作為萬物而獨立，它就與天地的意志無關。如果天地的意志可以左右萬物，那麼萬物就不是芻狗。因為如果人的意志可以左右芻狗，那麼人如果仁慈就可以令芻狗的存在消失，而不是要經過踐踏或者焚燒從而化為作為草灰重新存在的「芻狗」。人所做的越多，說的越多，他所能給自己留的空間就越少，在他做出這些行為之後，這一趨勢就不以他的意志為轉移了。我認為這就是「多言數窮」的含義。

綜上，「不如守中」的含義就自然而然地展現出來了。應該注意的是，對於這樣一句話的應用必須要在深通其邏輯內涵的條件下才行，否則就會變成「神棍式」神經病的教條式的虛無主義、無為主義，這種思維是落在「空」見里，直接就與「守中」的內涵無緣了。

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最後，如果有深通哲學或者古代典籍乃至於得道之人，或者對此問題有興趣的人，懇請前來斧正鄙人陋見。

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多言數窮，不如守中，大概的意思就是人說的話，往往讓自己陷入困境，還不如保持虛靜沉默。這讓我想起中國有句古話叫沉（men)默（sheng)是（fa）金（da cai)!

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《無奇之道》 第5章

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

天和地的法則，或者我們叫它自然法則。在自然法則的角度，是沒有「仁」 vs 「不仁」這種相對性的，自然法則對待萬物都是一樣運用的。「芻狗」，就是古代人用草做成的狗，用來祭祀，跟近代人去上墳燒的紙人是一回事。老子用芻狗，來把 萬物比喻成同一類事情。

什麼叫「仁」？理解了「仁」的本意後，我不得不佩服中文造字的偉大！仁從字形上，左人右二。指的是人可以分為兩類，「我」 和 「非我」。能把這兩類，當成一體來對待，就是 「仁」。

第三章我們講到「尚賢」的時候，就講了人性主觀上的趨利避害，會導致世間的事物只剩下「利我」，而沒有了「不利我」的類別，所以人道的事物 是不符合天道的平衡的。這裡的「利我」是泛指一切利於人類的事物。如果我們再進一步引入一個相對性，把人分為 「我」 和「非我」，那麼就會導致世間的事物只剩下（利，我），而沒有了（利，非我）。古人把只做（利，我）而傷害他人的行為，稱呼為「不仁」， 把能做（利，非我）但可能不利自己的行為，稱呼為「仁」。

但天地法則是不存在 主觀的 「我」 vs 「非我」的相對性的，所以也就不存在 「仁」vs「不仁」這種相對性，也就沒有 「仁」的定義了。 天地不仁，不是說 天地只做（利，我）的行為，而是說 天地做事是不分 利我 或 利他的，天地法則是沒有 「仁」vs 「不仁」這種主觀相對性的。

所以，貼近自然法則的領導人，也要像天地法則一樣，不要有「仁」vs「不仁」這種主觀相對性，要把天下各類百姓都當成一樣的對待。

天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？

天地之間，不是指天空和地面之間，而是泛指天地的法則 和 法則的展現。

橐，是古代用來生火打鐵的鼓風機

龠，是古代用來生火吹風的管子

上一章老子用 深潭，這種容器來比喻 自然法則，潭裡的水 比喻 自然法則的運用/展現，但是沒有講到 相對性變幻。這裡老子找到了更好的例子，他用 鼓風機 和 吹風管 這兩種容器 來比喻 自然法則，用它們生出的風，來比喻 自然法則的運用/展現，用鼓風/吹管 的動作來比喻 相對性變幻。

虛而不屈，動而愈出。

鼓風機 和 吹風管 有什麼樣的性質呢？它們雖然是空虛的，但是它們卻不會因所含的空氣多少而產生體積變化。它越運用，就生出越多的風。

什麼是「不屈」？「屈」對應的是「伸」，它們是事物形狀變化的一種相對性。用一個形象的例子來描述一下，「伸」就像你吹氣球，氣球被吹起來膨脹 就是「伸」，氣球泄了氣而收縮，就是「屈」。所以「不屈」指的就是容器本身沒有體積變化這種相對性。老子用鼓風機 雖然空虛，但是自身卻不因其所含的 空氣的多少而產生體積變化， 來比喻 自然法則是無形的，而且 自然法則本身 卻不會因為 它運用的多少 而產生變化。法則本身 和 它運用的數量 是沒有關聯的。

既然法則 和 它展現出的事物的數量沒有關聯，那到底是什麼決定了事物的數量呢？

老子用鼓風的動作 來比喻 相對性變幻。動作越多，就是相對性變幻越多。 鼓出來的風，可以比喻成 自然法則的展現。動的越多，風就越多，是用來 比喻 相對性變幻越多， 自然法則的展現就越多。決定鼓出來的風多少的，是動作的多少，而不是鼓風機，老子用這個比喻來告訴我們，決定世上事物種類多少的，不是自然法則，而是相對性變幻的多少。我們可以用直觀簡潔的數學公式來表達這個比喻：

鼓風機 + N個鼓風的動作 =》 N個 風

自然法則 + N種相對性變幻 =》 2N種自然法則展現的事物

多言數窮，不如守中。

人用再多的語言也無法一一描述這些自然法則展現出的無限的事物。前面我們講過，語言是有限的，萬物萬象是無限的，用有限去對應無限，是不可能做到的。但是我們發現，雖然 風 和 鼓風的動作 都是無限的，但是鼓風機只有一個。雖然 自然法則展現的事物 和 相對性變幻 都是無限的，但是 最根本的自然法則只有一個。與其去做那種 試圖掌握無限種事物 這種不可能成功的事情，不如去掌握最根本的自然法則。

有的人把「中」理解為中庸，平衡等等。這隻理解了表面的意思。老子舉得這個 鼓風機的例子，不太容易讓人理解「中」的本質意思。我來舉個例子： 比如說我們用圓規來畫圓， 隨便定一個點， 我們可以通過變幻圓規兩腳的距離，來畫出無限個圓。這無限個圓，就是無限的法則展現。變幻圓規兩腳的距離，就是變幻相對性。 我們定的那個點，就是無限個圓的中心。圓的大小有無限種變幻，但中心永遠不變。這個中心就是自然法則。所以說，「守中」，就是抓住這不變的法則。這就是古人說的「以不變，應萬變」。

總結：

在這一章，老子告訴我們，自然法則 是不存在 主觀相對性的， 領導人 對待民眾，也不應該 有主觀相對性。然後繼續上一章的比喻， 用 鼓風機/吹風管 這些容器， 鼓風/吹風的動作，以及風/空氣，這3者的關係，來生動的告訴我們，自然法則 是 無形的，是與它展現的事物種類的數量 無關的。決定事物種類數量的 是 相對性變幻的數量。人們與其去試圖 掌握 變幻出的無限的事物種類，不如去 掌握它們不變的本質，即掌握不變的自然法則。只要掌握了鼓風機，我們就可以生出無數的風；只要掌握了自然法則，我們就可以 變幻出無數的 事物種類。

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勢如輪轉，三角函數，最好的位置是站在極限值的最高點左右，處世之道要把言語行為做的恰到好處，就如天地之間的函數高點，過了就走霉運了。不如凡事都能得過且過，60萬歲！及格最好，千萬不要當什麼精英棟樑，英雄常常不得好死，數窮啊！運數要窮，，，開始遞減啊！哈哈。不如在極限左右，這叫守中。

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補一點：多言數窮，不如守中。

你用言語去描述、想把眼前所見一一曆數、是不可能窮盡的；把自己的想法一一道來，仍無法讓人原原本本地理解。

不如閉口不語，默默做好自己的本職工作、克進職守。裝作沒看見、裝作什麼也不知道、裝作沒什麼意見。

不然，你開口描述了，必然有失真的地方；你講出你的想法了，對方必然有曲解的地方。

任你上萬言書，你也不可能向一個盲人完完整整地描述這盎然的春色；任你傾訴衷腸，她也不能理解你的用心良苦，反看你多事。

何必呢。

我看見了，我不必向你描述；向你描述，也不強求你和我一樣看見。我的想法，我不必告知你；告知你，也不強求你能明白。

各自安好。

道法自然。道不是強求、強說理；強求、強說理，不是道。

——————【匿名用戶2】

我還是喜歡按自己意願去說、去做。「強扭的瓜不甜」，問題我就喜歡強扭，管他甜不甜。

我可沒興趣「道可道非常道」，我又不修仙！

——————犯罪專家

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天地不仁，以萬物為芻狗。

「天地，人之盜；人，萬物之盜；萬物，人之盜。」

「天生天殺，道之理也。」天地時時刻刻在收割萬物。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

就像收割智商稅、人頭稅、信仰稅一樣。

天地之間，其猶橐龠乎？

橐（tuó）龠（yuè），指風箱。

存於天地之間的，像是風箱吧？

「且夫天地為爐兮，造化為工，陰陽為炭兮，萬物為銅。」

布滿天地之間的，就是造化，推動陰陽，煉化萬物。

虛而不屈，動而愈出。

正是因為天地間布滿了造化之力，才使得天地間看上去空虛一片卻不會塌陷的癟癟的；

你越是窮折騰，被天地造化奪去的就越多，流失的也就越多。

多言數窮，不如守中。

對這東西描述的太多了，你的理解反而會有局限性了。所以我把我要說的東西總結一下：真傳一句話，不若守於中。

不可說，不可說，說多卻是錯。

「其神凝，使物不疵癘而年穀熟。」 無他，抱元守一而已。

「是故聖人知自然之道不可違，因而制之至靜之道，律歷所不能契。」

正好看到了這個問題，本來想編故事的，想了半天想不出來，便講講我的歪理吧(⊙o⊙)

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天地不仁，以萬物為芻狗。

仁，親也。仁，為儒家之道。

如果一個社會，每個人都能愛別人像愛自己一樣，大家互親互愛，沒有傾軋也沒有傷害，那這樣的一個社會是多麼的美好啊。所以儒家一直在教化百姓，讓他們成為有教養的君子，溫文爾雅的，走到哪裡都能給人如沐春風之感。在這樣的社會裡，無論你走到哪裡，都不會遇到傷害，到處都是對自己友善與親密的人，這樣的社會好不好呢，這樣的社會當然好了。

老子是怎麼看待仁的呢，老子認為，失道而後德，失德而後仁。強調這樣的一個人人互親互愛的社會，恰恰是因為這個社會裡的人，都喪失了淳樸的天真本性，所以才需要後天的偽巧教化他們互相不要傷害。所以老子認為，化性起偽，是將錯就錯。教化百姓恢復天真淳樸的自然本性才是正當的。

芻， 喂牲畜的草。芻狗，古代祭祀時用草紮成的狗。古人結芻為狗，用之祭祀，既畢事則棄而踐之。這裡喻指，人類對於天地來說，不過是沒有意義的輕賤之物。

天地是仁慈的嗎，天地愛人類嗎？道德經認為，天地只是創造萬物，再摧毀它們；再創造，再摧毀。如此循環往複，永無休止。如果天地有仁慈，愛人類，它們為何創造了人類，又銷毀人類呢？所以天地，既沒有仁慈心，也沒有冷酷心，因為它們根本就沒有任何心。

天地並沒有仁慈心，他們視萬物為稻草狗一樣。非天地無親，蓋因天地非人，故無人之性情。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

道家的聖人，指一之精通，合於天倫者。儒家的聖人，指合於人倫者。孟子說：「聖人，人倫之至也」。聖人不仁一句里的聖人，指的是道家意義上的聖人。

天地對萬物，既沒有仁慈心，也沒有冷酷心，它們只是按照道來運轉而已。聖人對百姓，既沒有仁慈心，也沒有冷酷心，他們也只是按照道來治理天下而已。

聖人也沒有什麼仁慈心，他們視百姓為稻草狗一樣。非聖人無親，蓋因聖人非常人，故聖人無常心。

天地之間，其猶橐龠乎？

橐（tuó）龠（yuè），指風箱。天地之間，不正像一個風箱嗎？

虛而不屈，動而愈出。

它空虛而又充滿天地，無處不在。它越是被推動，萬物就越多的被湧現出來，生生不息。

多言數窮，不如守中。

多，萬物紛紜。言，言說描述。數，名實物理。窮，無有窮盡。中，內也。

既然天地生息萬物，只是順應道而運轉，而跟人類的意志沒有什麼關係，那麼人何必又要對天地的意圖妄加揣摩呢，又何必自作多情的認為天地懷有人的性情呢。

既然聖人治理天下，只是順應道的規律，而跟人間的智巧沒有什麼關係，那麼何必又要對聖人的性情妄加揣測呢，又何必一廂情願的認為，聖人懷有一顆仁慈之心呢。

勿自多情，亦勿自多言。萬物出生，萬物繁衍，萬物死亡，一切都是那麼的自然而然。不論你悲傷，還是歡喜，它們都一切如常。不論你說什麼，還是不說什麼，它們都一切如常。

天地之間，無時無刻，又無窮無盡的把萬物一波又一波被湧現了出來，它們看上去是那麼的複雜而又紛紜。怎麼描述它們呢，怎麼言說它們呢，看上去怎麼說也說不清，它們是那麼的繁多，數也數不盡。

要怎麼才能窮盡這一切呢？就算這一刻窮盡了它們，可是下一刻它們就變化了。當你追趕著到下一刻去窮盡它們的時候，它們又變成了下下一刻的樣子，怎麼追也追不上。

以有涯隨無涯，殆已。已而為知者，殆而已矣。

讓我們停止向外追趕它們吧。不如，回過頭去，往相反的方向走，一直走，回到一切發生的起點，回到萬物之初，宇宙之始，在那裡，看到天地與我並生，萬物與我一體，我遺忘了萬物和天地，也遺忘了我。這時候，我看到了道，那才是我最深沉的內己，我體會著它，是那麼的美妙，以至於也遺忘了思想和言語，遺忘了一切。我守著這樣玄妙的感受和境地，甚至也遺忘了，可能在下一刻，我又會被拋回到萬物里。

要怎樣才能說清楚不如守中這句太過於玄妙的話了呢，我也只能這樣寫了。

附：《道德經》第五章

天地不仁，以萬物為芻狗。

聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐（tuó）龠（yuè）乎？

虛而不屈，動而愈出。

多言數窮，不如守中。 摘自至道學宮～白雲先生

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中黃的原理與妙用。

胎息得真炁後才明白。

對了中黃不等以中脈

從月窟海底到天根泥丸相通

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要理解這幾句話得先解讀前面的兩句，所以我把第五章全部拿來解讀一遍。

原文：

天 地 不 仁 ， 以 萬 物 為 芻 狗 ﹔

聖 人 不 仁 ， 以 百 姓 為 芻 狗 。

天 地 之 間 ， 其 猶 橐 龠 乎 。

虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。

多 言 數 窮 ， 不 如 守 中 。

句解：

「天地不仁，以萬物為芻狗」：「芻狗」是一種用草編織成狗一樣的祭物。天地是遵道而行，怎麼會不仁？把萬物當成芻狗來祭天的行為是人，是人陷天地於不仁。比如古代的一些部落、幫派殺牲畜，甚至殺人來祭天地，天地並沒有叫他們殺，你殺不殺天地都是一樣的運行，是那些幫派部落的人陷天地於不仁。

「聖人不仁，以百姓為芻狗」：在《道德經》里聖人經常是指統治百姓的君王；一個聖賢的君王不仁，當然也就是因為有人陷君王於不仁，如君王的臣子利用君王的威望假傳聖旨也會造成以百姓為芻狗。

「天地之間，其猶橐龠乎」：「橐龠」是一種用於柴火灶助火的風箱。天和地之間就是天空，天空猶如風箱空無一物。

「虛而不屈，動而愈出」：天空和風箱都是空無一物，是虛的，但它們虛而不委屈，風箱經推動就會出氣助火。天空也是一樣，天空的動力是太陽，太陽把地面的水份蒸發產生冷熱氣流，就會颳風下雨，它們都是空的虛的，但是你給他補給多少，他就出多少。太陽蒸發多少水蒸氣到天空，天空就會下多少雨。

「多言數窮，不如守中」：一個人把自己所學的學問，說給別人，總有說完的一天，也就沒有可教的學問了。不如像天空一樣守在天地之間，雖虛無一物，卻可以裝下任何東西，就是守中。這句話的總體意思是：做人要像天空一樣虛，即謙虛，不管有再高的學問，也要邊學習邊實踐，不然就算不是歪門邪說，是正道的學問也會因時代因地域的不同，而做出天地不仁，聖人不仁的惡果。

Q

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變幻原是永恆，有窮經驗理論工具不能應對現實無窮變化，立足每個當下靜靜觀察調查就好

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