該如何理解《論語》中的「君子」？

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有什麼標準嗎？有哪些具體的人物？

《論語》里君子主要是指那些品德高尚之人。

其特點如下：

1.君子表裡如一，行事無愧於心。

子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚

司馬牛問君子，子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」

行事無愧於心才會自我反省而不覺內疚，才會坦蕩蕩啊。

子曰：「質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。」

樸質勝於文采就會粗野，文采勝於樸質則會虛偽。君子既不粗野也不虛偽，這就是表裡如一啊。

再看看孔子是怎麼做的。

子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：「久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？」

孔子病了，子路讓同學給孔子當治喪臣子。孔子怒罵：我沒有臣子還裝作有臣子，這是要欺騙誰呢？與其死在臣子手上還不如死在學生手上啊。即使我不能大葬，難道我會躺死在道路上么？

這就是君子所為啊！

此外，小人的特點也可對比出君子特點。

「色厲而內荏，譬諸小人」

外表強硬，內心軟弱，這就表裡不一了啊，這就是小人啊。

2.君子安貧樂道。

子曰：君子食無求飽，居無求安。

子欲居九夷。或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有！」

3.君子行勝於言。

子貢問君子。子曰：「先行其言而後從之。」

先做，然後再說，這就是君子。

子曰：「君子欲訥於言而敏於行。」

君子在言辭上遲鈍在行動上機敏。

4.君子也爭，且按照規範來爭取。

子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子。」

孔子說：「君子對人沒有什麼爭，除卻和人比射時。但先必相互作揖，才升到堂上去。比射後，又相互作揖才退下。勝者敗者又必相互作揖了再升堂，舉杯對飲。這樣的爭，還是君子之爭呀。」

君子有權利在自己本分內去爭，但是爭之以禮啊。

5.君子注重群體和諧。

子曰：君子和而不同，小人同而不和。

子曰：君子周而不比，小人比而不周。

君子善於團結人而不勾結，小人善於勾結而不團結人。

6.君子重德。

子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」

子曰：君子成人之美，不成人之惡。

這都是德德體現。

7.君子看問題比較客觀。

子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」

君子不因為一個人說的話有道理就提拔他；也不因一個人品性不良就不注重他所說的話。

8.君子嚴於律己。

子曰：君子求諸己，小人求諸人。

儒家的君子其實是一個動態的概念，聖人是儒家的終極理想人格，也就是最終目標，可望而不可及，但君子就是夫子給儒者的一個可以踐行的道路，這個道路的終點就是聖人，起點是有了自我期許。也就是意識到我想做個有理想、有追求的、堂堂正正的人，有了這個期許，然後通過學習、教化、反省，推動自己沿著君子之道開始前進。

至於具體的外在表現不必那麼在意，首先要有這個自我期許，積極奮發，然後反省自躬，自己缺什麼、目前能補什麼，然後就不要再多想了，慢慢開始對自己進行捶打，夫子曰：剛毅木訥近於仁。努力奮鬥、積極進取、時刻反省、持之以恆。

君子之道，就是對自己嚴格要求、把自己從凡鐵捶打為精鋼的過程，打成什麼樣子根據自己的理想來就成了，不要計較於什麼標準，君子不器。

那個時代的君子特指君之子。即所謂的貴族。指身份而非品行。但是貴族就要遵循貴族的禮教，所以君子也必須具有一定的美德。

後來所說的君子與那個時代有所不同。

楊伯峻的論語譯註里有。大意是論語里的君子有時指貴族，有時指道德高尚的人。

君子的大致意思是孔子時代的貴族和孔子認為的道德高尚的人。詳細意思:

羅伯特·C·所羅門在《哲學導論》里的闡釋："在中國，早期形式的哲學不怎麼關注我們所謂的「原始科學」問題，更多關注的是人、人的關係和人的行動。公元前六世紀的一位中國思想家，叫作孔子，他主張，
思是我們的基本天性。在本質上，他所關注的是人之仁（good），即他所謂的「君子風度」，他及其追隨者規定了後來數千年中國社會的形態。與西方的諸種本
體論不同，孔子的形而上學主要關注的是人。
孔子及其追隨者宣稱，人在自身內有所區分——人的激情、野心和混亂的忠誠分散了他們的道德義務。他們認為，通過自覺和體貼地遵循禮
（propriety），人能夠克服他們的「個人自我」和慾望，從而實現一種「非個人的」仁。然而，這種非個人的生活——禮的生活——是一個人更為「真實
的」生活方式。通過思，一個人獲得了一種作為仁人的「自我」。在孔子看來，去「思」，就是去成為一個不一樣的、更好的人；孔子認為，有這種深刻思想的人，
即使有，也極少，以下出自《論語》（The Analects，孔子語錄）中的話就是證明：

孔子，《論語》①

子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」

子曰：「吾未見好德如好色者也。」

子曰：「吾未見剛者。」或對曰：「申棖。」
子曰：「棖也欲，焉得剛？」

孔子的「思」乃是仁人藉以安定「內在自我」的一種關注形式。因此，君子之思所涉並非沉思，而是對義務的恰當關注，在那裡，「義務」本質上被理解為一種社會
性的禮。孔子的「中庸學說」指引「君子」要永遠避免極端。「中庸」乃禮之道。因此，孔子的格言所系，常常是以古之「仁人」設立的榜樣為典範，描述何謂恰當
的衣、食、行、政。這種內在真理，被稱為仁之「道」，它引人始終據禮而行。
子曰：「富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。……君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」
在孔子看來，和（harmony）所象徵的，不僅是音樂所能達到的和諧，也是一個人的內在人格與外在自我的統一，它常常因自我與社會之間以及社會內部的諸
多關注而受到干擾。在孔子看來，禮和慎獨不僅僅是沉思的活動，而且更是實踐的活動；但是，它們至少在人類事務領域指向了一條位於統一與分散、內部實在與外
部表象之間的道路。

小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。

外國人解釋的比中國人清楚。

「君子」在孔子之前（比如《詩經》中）已經使用，但孔子賦予「君子」新的含義。在《論語》里，也只有這一個含義，即」已經成就的人」；相對地，「小人」指尚未成就的人。

對此不明，便無法真正明白《論語》！

什麼「貴族」，「品德高尚的人」都是狗屁說法。楊伯峻的渣渣解釋都拿出來。。。。。。

論語中，君子與小人對言。小人指無文化，不識禮之"野＂人，反之，君子可明。另，孔子論小人，無後世貶義之濃烈。

君子非道德制高點之人物。孔子所論君子語，皆非至難之事。非力不能也，汝畫。孔子乃真君子。

孔門後人時而以君子代指其師或孔聖。

周代「君子」一詞只有一個詞義

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中國第一部辭典《爾雅》曰：

「林、烝、天、帝、皇、王、後、辟、公、侯，君也。」

一詞多義，完全違背了辭義要求明確之宗旨，然古今文人熟視無睹。

其之於國學（周學）經典的危害，導致國人完全誤解國學經典二千多年。

「君子」一詞之義，在《詩經》中已界定清楚了，即「百爾君子」、「凡百君子」。

也就是說周王朝每世王室的君子只有一百多個，即一百多個諸侯國的國君。

諸子百家為什麼稱「子」？因為周代士大夫的尊稱就是「子」，而不是「君」。

諸子百家非君子也！

1）.《周易》曰：「君子以自強不息。」

2）.《詩經》曰：「窈窕淑女，君子好逑。」

3）.《楚辭》曰：「魂兮歸來，君無上天些。」

4）.《論語》曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」

1）.「君子以自強不息」是周公對「百爾君子」規定的第一準則；

2）.周南之國只有一位君子，「君子好逑」即作者言己；

3）.「君無上天些」已說明怍者是為君招魂，而不是為王招魂；

4）.國君要做到胸懷坦蕩，小人（國人）長於耕戰就可以了。

【注】「君子」一詞的混亂，始於楚子熊通僣王，楚國的「子（士大夫）」一夜之間

搖身為卿大夫，一變成.「君」了，禮崩之始也。所謂.「春申君」、「平原君」、「孟嘗君」、

「信陵君」，都是僣稱。當然，這是歷史使然，諸子百家奈之不何。

《周易》淪為卜筮之書；

《詩經》淪為詩；

《楚辭》淪為巫祀之辭；

《論語》淪為爭訟之語；

都是「君子」惹的禍，始作俑者就是編撰《爾雅》之無名鼠輩。

（一己之見·僅供笑曰）

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毫無疑問，君子一開始指的是君之子，是貴族概念。孔子賦予其新的內涵，大體而言，「君子」指的是一種被儒家推崇的一類人物。要真正全面的理解君子的內涵需要很多工夫，不但需要研究《論語》中關於君子的全部語句，甚至要研究「小人」的概念來予以對照。

應當注意，君子不是這個概念的唯一代名詞，很多時候「士」也被用來形容此類人物，君子和士在儒家概念里，往往是不分家的，士和君子的連用，在孔子這裡就已經出現，到孟子時便更模糊了。

愚以為既然君子和士往往不分家，那由孔子對士的形容來理解君子未嘗不可，私以為孔子對士的描述更概括些。子曰：「行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」由此可見，士（君子）不僅僅應當包含對品德的追求，更應當包含對能力的追求，大概士的概念要求斯人美德和才能的統一，而君子的概念則偏重於斯人美德之高尚。

依愚對《論語》君子的理解，人通性與天道，居仁由義，事天立命，而又擁有出色的才能，所謂成德達材者，必為君子也哉。

回答這個問題也算是對自己思想的一個小測，有很多不周到的地方，願見諒指教。

君子不立危牆，不行陌路」。

不立危牆指要做君子就要學會審時度勢，不能明知有危險的事情還去做。

不行陌路指要坦坦蕩蕩，不要去走小道二應該光明正大地行大道。

善於變通，懂得禮節，君子只是一個概念，是高尚品德的堆砌，沒有具體的標準。

個人愚見。

或從《大學》來解讀。

君子是針對小人而言。小人也沒有貶義，說的就是我等屁民。而君子則是相對於屁民，恪守道德，遵循大義，能力也爆表的人物。

首先是立己，然後推己及人，最後是造福社會。也就是在自我成為高素質人才的前提下，充分利用個人魅力影響其他社會成員，同時發揮政治才能治理社會、國家，最終讓社會軟硬體都達到和諧大同的地步。

君子具體應該有那些才能和品質，論語里講述了很多，在此就不一一列舉了。

儒家構建出來的某種標準。將人培養成儒家眼中完美人物的行事準則。

一般是這樣苦口婆心地說，君子怎麼怎麼樣，要怎麼怎麼樣做才算是君子，一般拿小人出來做對比。

君子，首先為君，君子是君之中一部分特定人群。周有女君，有男君，君子專指男君。

《周易易象》對君子一部分特寫已指明君子的政治地位：有赦免罪犯的權力，有制定國制的權力，有判刑的權力。於周，各國國君級別方符合要求。

君子以折獄致刑

君子以明慎用刑，而不留獄。

君子以明庶政，無敢折獄。

君子以赦過宥罪。

君子以制數度，議德行。

談到君子，我更喜歡老子關於賢能的說法。

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。

一旦崇尚賢人，就會使民爭，爭則亂世起，於是大家都為了得到這個賢明的稱號不擇手段。

於是離賢明愈加遠以。

其實金剛經中也有類似表述

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

行善事而不留於心，幾近菩薩，萬事不留於心，誰又會在乎是不是君子和賢人呢。

君子坦蕩蕩，小人常戚戚。

個人理解，君子由於愛人，不在乎個人得失，故舉手投足之間風采自溢；而小人由於自戀，患得患失個人利益，故言談舉止另人生厭。

《論語》中的「君子」，有的是指有德者，有的是指有位者。

現在社會重視第一印象，這太片面了，如果說細節決定成敗，又不無道理，故需要長期的相處才能判斷。人之初，非善非惡，教化使然。無論人處於何時何地，他心中既有善又有惡，關鍵看他自己怎麼做，所以說有成長，有吃一塹長一智。就像聖鬥士里雙子座的撒加，一面哭一面微笑，陰陽乃天道也。

「子貢曰：「夫子溫、良、恭、儉、讓」，例子就是我