何為「大制無割」？

01-05

原句：「朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。」（道德經）
是不是「為政以德，譬如北辰，居其所而眾星供之」那種意思？
能具體舉一個例子來描述一下嗎？

舉個栗子，在中國社會地位最高的是官員，但是官員的穿著是看起來最樸實的，常年一件破三防夾克這就是大制不割

朴散則為器，聖人用之，則為官長：真正特別有智慧，特別有城府的人，相貌氣質談吐都顯得特別憨厚樸實，正是這種憨厚樸實才使得這些人在年輕時代被屢次信任和提攜，也正是這股子憨厚樸實的氣質讓老百姓生出敬畏，參見某大大等一大批頂層領導

老子想表達的是：老百姓層面的一般精英都是一副很吊很有心計的樣子（參見芮成鋼和一些明星）而真正的大人物看起來反而樸實無華（某大大 zhou總理 mao爺爺等等等）

「夫大制無割」，這應該是一句話的開始，後邊可惜沒了。

查《淮南子》有引用老子這句話的，它引作：「夫大制無割，故致數輿無輿也。」

可是查老子，「故致數輿無輿也」這句是在說「昔得一者」那篇里。真是凌亂啊……

按照奧卡姆剃刀原理，我只好又一次認為，這是錯簡。

既然錯簡，就是說，這個詞所在的句子可能前言不搭後語，無法把句子放到原篇里分析。還好這個詞的構詞是老子特有的「大什麼無什麼」，「大什麼若什麼」方式。

「大什麼無什麼」，肯定前一個什麼是後一個什麼的同義詞或近義詞，比方說「大方無隅」，「大象無形」。

「大什麼若什麼」，肯定前一個什麼是後一個什麼的反義詞，比方說「大成若缺」，「大巧若拙」。

根據這個規律，大制無割，制與割就要以同義或者近義詞來理解，都是裁量，操縱的意思吧。本來嘛，制割根本就是一個詞。荀子曰：疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙里矣。

那麼，大制無割這個詞，應該就同「大象無形」，「大方無隅」相似的理解，就可以了吧……

朴散則為器，聖人用則為官長，夫大制無割。

以我對老子的解讀，朴是原木，原木代表質樸的本質。朴散以為器，原本的意思是原木破散之後才能做成器具，比如桌子啊、椅子啊什麼的。

人經過打磨、磨練、培養、訓練是可以在聖人手下當官員的。

但是……

人的本質是很重要的，真正大材，比如頂樑柱，是不能用切割的方式拼湊製作的。

真正卓越的領導人一定是其本質就是想為人民服務，而不是為了加薪、升職、迎娶白富美走上人生巔峰的。被社會訓練、塑造出來的官員很容易動搖，很容易被誘惑，遇到挫折和困難往往不能堅守「被灌輸的初心」。

回顧一下革命史中的變節者，看看當前「愧對組織培養和信任的」官員們……

用人的方式有兩種：一種是按照崗位培養這個崗位需要的人；另一種是把合適的人放在合適的崗位上。

在老子看來，選合適的人做適合的工作，比費心、費力，培養、扭曲、改造一個人更高明。

看起來好像什麼都沒做，卻做到了最好。這就是無為而治。這是真正的大智慧。

論語里另外一句「君子不器」就是個例子。像人一樣，成「器」之後必有其用，有用必有偏廢。人有偏廢尚可，終究只是社會的一小部分。「制」作為整體，有偏廢日久必生弊端。

另一個方面，有用亦能為人所用。為聖人所用還是對社會有利的，但怎麼保證每個人都是聖人呢。利用制度的缺點而獲暴利，成了「盜亦有道」。

所以要「絕聖棄智」，不要自作聰明去「割」，「補」。你知道什麼是「雄」，但仍要安心守「雌」。維持住「朴」的狀態才是最接近道的。

朴散則為器，聖人用則為官長，故大制無割。

做個對應比較。

道德仁義禮

樹朴（樹樁）傢具

獸制（帶毛獸皮）皮夾克

注釋。朴，本意，帶樹皮的原木。制，本意，整張帶毛的獸皮。

德，是最接近於道的。朴，是最接近樹的。制，是最接近於獸的。

德，是道的直接體現；朴，是樹的直接體現；制，是獸的直接體現。

朴散則為器：把原木分割了，就(只能）做成傢具了，（越來越不知道樹是什麼樣子）。聖人用之則為官長。之，指「朴」，而不是「器」。

德，是不適合再描述定義的。否則，就是「失德」，而後「仁義禮」，「忠信之薄，而亂之首也。」

朴、制，都是用來形容有「德」者之狀。

朴散則為器，聖人用則為官長，故大制無割。

意譯：把「德」再規定來規定去，就亂套了。聖人知「道」守「德」，自然為百官之長（領袖）。所以，不要對德進行量化，你做到了，自然影響教化他人。

器物保持淳樸的模樣，而沒有精雕細刻