什麼是現象學？

01-05

通俗的講解一下現象學（因為沒有任何哲學基礎，書本上的看不太懂）

2013年10月17日8:22:33 補充資料：

胡塞爾現象學導引――鄧曉芒
胡塞爾現象學導引

鄧曉芒
……
現代自然科學自以為是自足的，絕對的，可以憑自己決定一切、規範一切，卻沒有意識到它自己首先是被規範的，是由獨斷的假定所支配的（如假定客觀對象的絕對存在）。它從不對自己的前提和基礎進行反思，卻用自己的標準要求和衡量哲學，甚至認為自己就是第一哲學。　

十九世紀以來，西方人開始感到這種科學主義的蒼白和虛假，它遠離人性和真正的生活。在藝術領域，印象派反對科學的透視法，強調色彩、感覺，主張「用自己的眼睛看」（莫奈）；在文學中，意識流小說和心理現實主義興起，也是為了用這種方式表現真正的、人性的真實。應當說，這些努力都已經開始顯露出，一切科學的、抽象的、客觀的真理都要以人性本身的真理為基礎。但許多人卻將這一方面引向了非理性主義、相對主義和神秘主義，旨在反對科學的哲學，主張「世界觀哲學」［③］。胡塞爾認為，這種傾向同樣是歐洲人性即理性的墮落，並指出，西方的一切非理性主義歸根結底仍然是理性的，只是未達到某種（更深層次的）理性的自覺而已。沒有理性便沒有整個西方文化。問題是理性要突破科學的狹隘視野，擴展其地盤，深化其根基，提高其層次，在非理性和科學理性兩方面都重新獲得理性的自我意識。科學的概念、邏輯必須回到前科學、前邏輯的根，反之，非理性則要意識到克服自己的癱瘓狀態的合理前景。

這就要求對科學主義和非理性主義的「真理」概念進行一種徹底的反思和追溯，返回到古代思想的源頭，即認為真理就是「顯現」出來而被「看」到的東西（Eidos），是直接被給予的、自明的東西，其他一切（邏輯、概念、事物的存在等等）都是建立在這一基礎上並由此得到徹底理解的，是由「看」的各種不同方式決定的。因此要「回到事情本身去」（Zur
Sach selbst），直接地去「看」。
２．「嚴密科學」的哲學

胡塞爾反對唯科學主義，但並不反對科學，相反，他擴大了科學概念的範圍。在他看來，「科學」只有一個，這就是對事物本身的真理的認識。但這種認識有層次上的不同，一般自然科學是較低層次的，因為它不包含對科學的科學、對認識的認識（自我意識），所以它總是建立在某種非批判的假定之上的，總有自己的盲點和「缺口」。只有真正科學的哲學才能填補這一缺口，它能使全部科學、包括人的全部精神生活構成一個嚴密的體系，因而它自身是唯一真正嚴密的科學。
……
一般科學只涉及看到的東西，哲學則涉及「看」本身，「看」的類型、方式和結構。這種結構不是由其他東西規定的，而是前科學的、自明的，只須把眼睛轉向內部，就能直接給出所看到的東西，並通過「內在超越」使這些東西成為客觀必然的，而不再是去獨斷地設定客觀存在。

現象學與「對世界的信任」——以胡塞爾和海德格爾為例
首頁 &> 期刊首頁 &> 復旦學報（社會科學版） &> 2013年4期 &>
現象學與「對世界的信任」——以胡塞爾和海德格爾為例
摘要：
世界無疑是現象學的一個核心論題,現象學試圖克服自笛卡爾以來現代哲學中對世界的懷疑和不信任感.現象學的創始人胡塞爾認為,對世界之存在的信念作為一種自然態度,貫穿了我們的一切行為意識.而在海德格爾那裡,世界作為一個預先給予的境域,則是一切其他世界內存在者得以顯現的前提.但這兩位現象學家選擇了不同的方式來澄清世界的論題.胡塞爾通過先驗還原將對世界之存在的信念懸置起來,並將世界本身看成是意識的意向相關物,而海德格爾則反過來認為,人作為此在原本就在世界之中存在,因此人對世界的樸素信任感也構成了他的原初存在方式.儘管如此,無論是胡塞爾還是海德格爾,都沒能真正克服現代哲學中世界之喪失的危機,重建人對世界的樸素信任.

—————————————————補充前——————————————————

也有點想知道現象學是怎麼回事，什麼意思。

找了點略看得懂的資料。

把這裡當收藏夾/書籤了~

現象與現象學

既然我們對事物本身——或者用唯物主義和其他本體論哲學喜歡用的術語「本質（das Wesen）」——不可能有任何把握，我們的理性的唯一對象無非就是現象，那麼，我們能夠或者必須研究的唯有現象而已。
但是，胡塞爾並不滿足於這樣的設定。他認為，「現象」不是事物對人類理性的作用，而是人類理性本身。因為，沒有經過人類理性的現象是不存在的。他是把康德的哲學作了徹底的發展。
胡塞爾一生所關心的都是「精神（Geist）」和「意識（Bewusstsein）」，而現象正是在研究精神、意識時真正與唯一的對象。

高翔Manuel : 本質就是現象決定知識。知識有先驗的成分。意識的內外是一種知識對現象的選擇。（胡塞爾先驗現象學的基本思路（慎入））

通俗地講什麼是現象學

通俗易懂的西方現象學
□文/知白
現象學的對象是人的生活世界，而非科學世界。現象學關注的是人的情感價值判斷。並關注人的意識。人的意識包括很多方面，例如記憶、期望、感受等。那麼是什麼使意識導向了人的某個記憶、或者是期望呢？現象學用了一個術語是「意向」 (intentionality)來描述意識被導向的過程。那麼是什麼使人有意向呢？是意義(meanings)。胡塞爾認為意義是意識的本質。現象學就是力圖對意義進行描述，來看看它究竟如何使意向成為可能。那麼究竟我們通過什麼途徑來考察意義呢？就是「懸置」，或者說是「加括弧」的方法（bracketing），這個方法源自於笛卡爾的「我思故我在」。我們並不進入當前意識所在的內容本身，而是遊離於其外，觀看該意識本身，看看除了該當前意識所在的內容之外，還有什麼內容在裡面。通過這種方式，從而發現意識的潛台詞或者說是人過去的經驗（a course of experience）。而意義正是建立一系列人過去的經驗之上的。
……

什麼是現象學_百度知道

提問者採納
顧名思義就是以現象為研究對象的學問，這裡關鍵是對「現象」的理解。

現象學的口號是「回到事物本身」。「現象」的本意就是顯現出來的東西，「事物本身」在傳統哲學中一般理解為隱藏在現象背後或深處的本體或本質。而現象學所理解的現象就是事物本身。「顯現」不僅是對感官，而且也是對一時(意識？)的顯現，感官只能認識事物的外表或某一側面，一是缺(意識卻？)能認識事物本身或本質。此外，意識的活動與事物的顯現不再處於主客觀的兩極。
「顯現」本身已經是通過意識活動在意識之中的顯現了，因此是意識的自我顯現。
因此現象學就是對意識的研究，並且通過意識的自我顯現解釋事物本身。
不能用簡單的主觀或客觀論來宰制（？）現象學。
他有「萬物皆備於我」的極端主觀唯心，也有「無物即無我」的鏡像主觀唯心。
龐蒂說的好：現象學的收穫莫過於把極端的主觀主義和極端的客觀注意（主義？）在關於世界和合理性的概念中結合起來。
就這些，我筆記的一部分。
提問者評價
xiexie

參考資料：趙敦華的哲學新編

什麼是現象學_愛問知識人

胡塞爾認為，經驗事實是模糊的靠不住的。當人們從不同角度來看同一立方體時，所獲得的是關於這一立方體的不同外觀。按照「自然觀點」，我們會認為這些知覺都是那個立方體的種種外觀，但他卻說，必須擺脫這種非反省的、常識的看法，因為知覺並不能以其連續的側面圖形告訴人們本然的真實性。所以他認為應當中止對這樣一種客體存在的信念，而通過凝神於具體現象，直觀其本質。這種暫時「中止」對客體存在的信念的態度和方法，就被稱作「現象學還原」，即從感覺經驗返回純粹現象之意。這種做法又可叫作「懸擱」，或把外間世界「加括弧」，使其失去作用。具體來說，就是主體先把立方體看作不存在，以便能專註於自身的經驗和對這些經驗的體驗。

什麼是現象學？高人，請用最簡單的語言講解一下胡塞爾的現象學。

其他2條回答
2010-01-19 09:59熱心網友
不是根據邏輯推論而是根據現象本身去分析事物
研究對象是人純粹意識的經驗

注重研究人的情感、價值和現象背後的意向性，也就是存在的意義。
可以說是一種人本主義哲學，是存在主義哲學的鼻祖
評論|40
2010-01-24 01:12我叫她貓|二級
面向事情本身，胡塞爾不認為在現象背後還有一個本質的東西存在，而我們每一次的觀看都是事情。這是由於意識本身的結構是多元的，每一個意識方式都會得到一個現象，而這也是它本身。我們之所以會關於一個事物得到不同的現象並不是事物在變化而是我們的意識方式的作用而已。

[求助]請問老師現象學原則與解釋學原則的關係[【終南論壇】]

按照《現象學運動》（[美]赫伯特·施皮格伯格，商務印書館，1995）譯者的看法，至少我們可以在四種意義上討論現象學原則。譯者認為，現象學的主要之點在於強調對顯現物的研究和分析（《譯者序，Ⅴ）。而胡塞爾的現象學方法強調的並非中立的、無前提的思維方式，而是強調放棄以往思想慣性而造成的思維定勢，放棄一切未經思想批判考察的自明之見。這本質上是一種懷疑精神，是一種理性批判精神。

和諧大同――中共大同市委統戰部

（哲學與人生【台】傅佩榮著）

胡塞爾 Edmund Husserl 1859 一 1938
　　德國哲學家，一生致力於推展現象學。其重點在於方法上，透過對「現象」的描述，找到一物之「本質」。他的信念是：哲學必須建構為一門嚴格學問，亦即把哲學當成人類知識的共同方法。其所謂核心觀念是「意向性」，指出人的意識及其對象同時呈現，因此不宜主張唯心論，由此避開自笛卡兒以來的唯心論傾向。胡塞爾有「現代哲學之父」的雅號，原因正在於他由「方法上」打開了新的局面。當代的存在主義與詮釋學，皆深受其啟發。
……
現象學（辨物的策略）
　　現象學是辨物的策略，想分辨一樣東西到底是什麼的時候，就需要現象學。
……
胡塞爾的現象學
　　胡塞爾是當代現象學的代表學者，在此要介紹他思想中的三個概念：描述法、自由想像法、地平線法。

　　（一）描述法
　　描述法是指，如果想分辨一樣東西，先不要認定它是什麼，而要先作一個客觀的描寫。然而，描寫是相當困難的，並且每個人對同樣一種東西的描寫可能不太一樣。因此，必須把所要描寫的對象直接凸顯出來，周邊的東西先存而不論，一樣一樣地排除，此時就要配合自由想像法。
　　（二）自由想像法
　　先舉個例子：如果想要知道「人」到底是什麼，那麼可以問：「如果一個人車禍受傷，斷了一隻手，這樣還算是人嗎？」當然，這樣叫做獨臂人。接著繼續問：「那麼如果斷了兩隻手，還算是人嗎？」當然還算，因為這樣叫做無臂人。相同的，斷了一隻腳叫做獨腳人；就算兩隻手、兩隻腳都斷了，也還是人。那麼到底要到什麼程度才不算是人呢？思考到最後，可能會認為如果沒有頭就不算是人了，因為我們從來不曾見過一個沒有頭的人。這就是自由想像法。
　　使用自由想像法去認識一個人時，也是如此，我們必須要問：「如果少了這項特色，他還是他嗎？」現象學的目的就在於讓人知道一樣東西的本質。假設我們要了解一個人的本質是什麼，首先就要把我們能夠掌握的、關於這個人的所有現象寫下來，譬如：身高、體重、家世背景、念什麼科系、成績如何、有什麼嗜好、參加什麼社團等。寫下來之後，開始使用自由想像法，亦即問自己：「如果他少了這一樣條件，他還是他嗎？」（如：如果他身高沒這麼高，他還是他嗎？）按照這種方式把每個細節一一問清楚，最後我們會發現，其中有些條件是絕對不能少的，一旦缺少了這些東西，他就不再是他了（如：他非常勇敢、非常誠實等）。通常這些東西會跟一個人內心的價值觀有關，而不是與外在條件有關。
　　由此可知，認識一個人的時候，不應該被外表所迷惑，因為外表很多條件都是可以去掉的。把這些外在條件去掉之後，內在特質才會凸顯出來。如果沒有經過這種現象學的思考過程，就很難發現一個人的本質真相，以至於容易被外表迷惑。
　　舉例來說，電視新聞的主播一個個都很上相，每天報新聞看起來好像很有見解，但是他們真的很明智嗎？我曾經看過一個主播鬧了很多笑話，譬如他有一次報新聞的時候，為了讓觀眾知道他講的是非常淺白的話，於是就念：「昨天在加拿大有一架飛機，因為某些事故在空中繞了七天之後降落。」事實上當時字幕上寫的是「一周」，他為了讓大家了解，徑自把它改為「七天」，這真是一個笑話，一般的飛機怎麼可能在空中繞七天？
　　這就說明了，判斷任何東西的時候，不能只看外表，而要問：「什麼是它的本質？」進而使用描述法與自由想像法去思考，如此才能發現真相。
　　（三）地平線法
　　那麼，地平線又是什麼呢？英文是 horizon，有時候也翻譯成「視野」或是「視域」。人看任何東西都有視域，而這個視域就是我們所能見到的世界。例如，當你走在原野上，看到遠處有一根尖尖的東西，很像犀牛角，也很像是教室的塔尖，但你不知道它是什麼。就像我們有時候看電影，會看到一個人在原野上走了很久，看到遠處有一個尖尖的角，不知道是什麼，於是繼續往前走。一定要走到一個臨界點，在那一剎那才知道它到底是什麼，而在還沒有確定之前，真的是完全沒把握。
　　人的認知也是如此，往往是從模糊到明顯，而在這其中有一個臨界點，當那一點出現的時候，你會有一種「啊，原來是這樣」的反應。我們認識別人的時候也是如此，有些人彼此同學了十幾年，到某一天才突然覺得：「唉，原來我到今天才認識你的真面目！」這時候你所認識的他已經不再是外表的印象，而是真正注意到了他的本質，這是相當不容易的。
……
現象學是用自由想像法來描寫事物，希望透過描寫的方式使一樣東西的真相呈現出來。更明白地說，現象學會採取不同的角度進行描寫，用各種方法使得一樣東西的表面現象，透過這種多方面的描述而慢慢消解。描述到最後我們會發現有些部分是一定存在的，而這些部分就是此物的本質。存在主義者經常使用現象學的方法。

還有一篇，也舉例子了。

胡塞爾的現象學

讀研時的筆記，整理些條條框框：

這是我在回答另一個問題「內省方法和現象學方法的異同」時的答案，希望對你有用。

我是外行，不知道說得對不對，說說感想。

內省方法：比如你看到一張照片。ok，你確實」看到了「一張照片，這點上面沒問題。但是你要問了，我」看到「一張照片，和事實上就有一張照片有什麼關係呢？我看到海市蜃樓，可是事實上並沒有，只是幻覺。我有這些體會沒錯，可是我怎麼保證我的體會的正當性呢？

現象學方法：比如你看到前女友照片，然後你心裡好痛啊。現在想一想「看到照片」和「感到心痛」這兩件事情。後者對你來說就是一種主觀刺激的感受，逃不出你的內部；但是「看到照片」這件事呢？當你「看到照片」的時候，你體會著一種」現實性「（an experience of reality)；對你來說，照片不是以一種主觀的內部感覺被你體會，而是以一種」它就是在那裡「的「客觀事物」的方式被你體會。「它就是在那裡」這種對於現實性的體會，畢竟和」體驗到一種感官刺激「這種體會不一樣，不能相互還原。

如果按照笛卡爾式的內省方法，也許你最後找不到理由支持這個體會的正當性，所以只能說」我不能保證真的有一張照片，我只能說我視覺上起了一些變化「。但是現象學會這麼說：我居然能有一種「現實性」的體會，這真是太神奇了。這種體會是如何可能的？是怎麼構成的？我要來研究一下。

當然，以「現實性」被你體會，或者以一種主觀感受被你體會，只是事物在你生活中存在的眾多方式中的一種而已。

總結一下，現象學就是以各種「體會」本身為對象的，研究不同的經驗本身，比如你「看到」，你「聽到」，當你在做這些事情的時候，你在做什麼，你在體會些什麼。但是內省的方法（我是說跟現象學相對應的那種內省），是把你從這些體會中抽離出來，或者說把其它的體會都剝掉，只剩一個「思」的體會，在這種單一的體會裡，你就是像神一樣存在在世界的中心，或者說被關在裡面。

一花一世界