共產主義與創新存在矛盾嗎？

01-06

社會發展的實質是生產力的發展，而生產力發展的源動力是創新。而創新的根本是需求。但是到了共產主義之後，人們都能擁有其所想的一切，沒有了需求的動力，那豈不是失去了社會的發展動力？難道到了共產主義之後就沒有更高形式的社會形式了嘛？

扼殺了像題主這樣的人意淫的能力。

「人們都能擁有其所想的一切，沒有了需求的動力」本身就是個偽命題。

如果將共產主義理解為想要什麼就有什麼，無疑把共產主義變成了空想的烏托邦，批判過空想社會主義的馬克思和恩格斯是決不會給出這樣的回答的。

共產主義不同於一切反動的社會主義的最重要的原則之一就是下面這個以研究人的本性為基礎的實際信念，即人們的頭腦和智力的差別，根本不應引起胃和肉體需要的差別，換句話說：勞動上的差別不會引起在佔有和消費方面的任何不平等，任何特權。因此，這個按需分配主要是滿足「胃和肉體」的需要，也就是滿足人們的一般生活需要。實際上，當前一些不以活動上和勞動上的差別為標準來分配的東西，比如人人享有的某些津貼和消費券也可以看成是按需分配。因而，這個按需分配並不是一個空想的、做不到的東西，而是在生產力得到一定發展的情況下完全可以做到的。實際上，也只有在按需分配僅限於滿足人們的一般生活需要時，才能做到恩格斯所說的：

在共產主義社會裡無論生產和消費都很容易估計。既然知道每一個人平均需要多少物品，那就容易算出一定數量的人需要多少物品；既然那時生產已經不掌握在個別私人企業主的手裡，而是掌握在公社及其管理機構的手裡，那也就不難按照需求來調節生產了。
——《在愛北斐特的演說》

因此到了共產主義社會，依然會存在人的需要和自然條件之間的矛盾，生產力的發展就是二者矛盾不斷解決卻又不斷產生的過程，已經得到滿足的需要會引起新的需要，這種永恆的矛盾會作為一種客觀的、強制的必然性推動著生產力的不斷發展——即便是到了共產主義也如此。

生產力不斷向前發展的趨勢是無法遏制的，是在人的需要向勞動的轉化中形成的，這裡的需要不是動物式的本能的需要，而是社會性的人的需要，它不僅包括對生活資料的需要，也包括對生產本身的需要。共產主義是自覺的自由勞動的起點，即馬克思恩格斯說的「自主活動」。這種自由的勞動，將由高度發展的科學技術武裝起來並得到自覺地科學管理和控制，使人的勞動不再像資本主義社會那樣從屬於資本的增值，勞動的整個過程從根本上處於資產階級的控制之下而不能按照自己的意願進行勞動創造。

它不再是奴役人的手段，而成了解放人的手段，因此，生產勞動就從一種負擔變成一種快樂。
——《馬克思恩格斯選集》，第3卷，644頁，北京，人民出版社，1995

這裡勞動成為「快樂」的意義在於：

（1）參加生產勞動即參加創造人類生存的自然條件的勞動，是每一個平等社會成員應盡的義務，自覺地完成它是一種快樂；

（2）生產勞動給每一個人提供全面發展和表現自己包括體力和腦力在內的全部能力的機會，人的勞動不必再受制於自己生存的需要，不必再服務於某個資本，而能夠自由自覺地表達改造世界的意願，將個人理念通過勞動充分外化。

因此共產主義由於消滅了私有制和勞動的異化，反而會極大提高人們勞動的積極性和參與性，在這種條件下生產力是會得到極大解放而絕不會就此停滯的，創新會成為人們為服務於自由活動而自覺追求的東西，人會得到自由而全面的發展，其創新能力恰恰應得到極大提高才是。

最後，引用恩格斯《反杜林論》中的論述作為結尾：

一旦社會佔有了生產資料，商品生產就將被消除，而產品對生產者的統治也將隨之消除，社會生產內部的無政府狀態將為有計劃的自覺的組織所代替。個體生存鬥爭停止了。於是，人在一定意義上才最終地脫離了動物界，從動物的生存條件進入真正人的生存條件。人們周圍的、至今統治著人們的生活條件，現在受人們的支配和控制，人們第一次成為自然界的自覺的和真正的主人，因為他們已經成為自身的社會結合的主人了。人們自己的社會行動的規律，這些一直作為異己的、支配著人們的自然規律而同人們相對立的規律，那時就將被人們熟練地運用，因而將聽從人們的支配。人們自身的社會結合一直是作為自然界和歷史強加於他們的東西而同他們相對立的，現在則變成他們自己的自由行動了。至今一直統治著歷史的客觀的異己的力量，現在處於人們自己的控制之下了。只是從這時起，人們才完全自覺地自己創造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才大部分並且越來越多地達到他們所預期的結果。這是人類從必然王國進入自由王國的飛躍。

以上，共產主義既不是想要什麼就要什麼的烏托邦，不是人類需要和自然之間矛盾的最終解決，更不會抑制人類勞動創造的積極性。共產主義是真正的人類歷史的開端而非歷史的終結。

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另外，對評論中關於「按需分配」的質疑作簡單的說明，之所以只能作「簡單說明」，一方面是因為在下只是一名普通學生，學術功底過淺；一方面則是因為共產主義尚未出現，固然能從資本主義基本矛盾的運動中推出其基本特徵，但對此社會形態種種細節的揣測都是先驗而想當然的，作為徹底唯物主義者的馬克思斷然不會在一個社會形態未出現前就臆測它的具體形態——社會是一個龐大而複雜的有機體，種種因素交錯影響下產生的結果往往是出乎太多人意料的。

1867年《資本論》第一卷出版，恩格斯在書評中指出：

「……從這本書里會知道共產主義的千年王國看來到底是什麼樣子。誰期望得到這樣的愉快，誰就大錯特錯了。」

還明確表示：

「無論如何，共產主義社會中的人們自己會決定，是否應當為此採取某種措施，在什麼時候，用什麼辦法，以及究竟是什麼樣的措施。我不認為自己有向他們提出這方面的建議和勸導的使命。那些人無論如何也會和我們一樣聰明。」

這些話同樣適用於用自己的現時狹隘的世界觀來妄自揣度共產主義可能出現的「各種問題」的庸人們。以下開始對其中一些論調作回應：

關於按需分配的補充說明：

1.「需要」的大致含義

首先必須明確，人的需要並不是一個絕對的東西，而是一個歷史的範疇。在一定歷史時期，人們對社會產品的需求總是具體的，人們的需要的滿足也是逐步實現的。共產主義社會中的按需分配將是一個歷史的過程。因此，我們不能非歷史地談按需分配，我們現在只能提出一些設想，
至於其是否符合實際，還有待於未來的實踐去驗證。

再次明確，這裡的「需要」指的是正常的、健康的發展的需要而不是在充斥著異化現象的資本主義私有制下扭曲的需要。在社會生活中經常看到人們有許多不正常的需求狀態和消費心理，如果根據這樣的需求狀態來設想共產主義按需分配時的狀況，那是非常成問題的。事實上，這些需求狀態並不是天生的更不是永恆的，它是由私有制社會不正常的社會生活造成的。人作為生命機體當然要與外界進行物質
變換，因而天然地具有對物品的一定需要，而且只要人還是這樣的生命體，就必然仍有這種需要。
但是，人是生活在現實的社會之中的，人們的物質需要的具體表現及其滿足程度和方式等都受著特定社會條件的制約和影響。特別是私有制社會的不正常的社會生活狀態，使人們的需要發生了很大的扭曲，使之在一定範圍和程度上表現出不正常的狀態。在私有制社會裡，由於社會產品的不充足和分配的極度不公，使人們的物質需要被扭曲甚至畸形發展，表現為人們對物質財富的饑渴和貪慾。當社會生活的進步達到一定程度的時候，當私有制社會被揚棄時，人們的需要也恢復到正常的發展狀態。因此，當我們談到共產主義的「按需分配」時，應該明白，那時的人們的需要是正常的需要，而不是不正常的需要。

資本主義社會的本性便是資本的增值，即對剩餘價值無限的追求，這一本性會表現在社會生活的各個方面，上至國家政治，下至日常生活，資本主義社會的人會表現出一種以往社會從未有過的拜金主義與利己主義，正如《共產黨宣言》所言：「它把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神聖發作，淹沒在利己主義打算的冰水之中。它把人的尊嚴變成了交換價值，用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力掙得的自由。」這同時還是因為激烈的市場競爭帶來的壓力迫使所有人不得不瘋狂追求消費品的佔有和一切能展現自己財富與地位的物品的佔有，而不論它實際對自己的正常生活和發展是不是必要的。這絲毫不值得奇怪，社會存在決定社會意識，資本主義下人性的特點正是來源於資本主義生產關係的特點。

人們對物質產品的需要當然會發展，但不論怎樣，人的物質需要在一定的歷史時期和一定社會條件下總是有限的。每一個人都是一個有限的機體，他在衣食住行方面的需要，都具有有限性，並不是無限的。需求本身也依賴於人所處的社會環境，隨其變化而變化。完全有理由相信，到了克服人類一切嚴重異化和壓迫現象的共產主義社會中，隨著私有制的廢除，「時尚消費」「金銀財寶」等類庸俗的消費觀念，也因失去了其所依託的社會經濟土壤而成為了不必要的東西被人們所「徹底的決裂」；隨著精神財富的不斷創造普及、以及相應的人們精神面貌的不斷被改善，——人們的「需求」內容亦將因其所處的經濟社會環境、文化環境、及其自身觀念的改變而大為改觀：那時候的人們固然像現在的庸人們一樣，也需要這宜居的人居環境和便捷的交通，卻不會像現在的庸人們那樣，無止境地貪求對美宅豪車的「私有」——所有的高檔樓盤、私家別墅，都將會一一改造成成片環境優美的公共宿舍區，一切在資本主義社會看來如此「高雅」「奢華」的東西在共產主義社會只會成為浪費。

這就是說——共產主義社會人最大的需要絕不是什麼物質的無限佔有。試看《哥達綱領批判》中的原話：

「在共產主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經消失，從而腦力勞動和體力勞動的
對立也隨之消失之後；在勞動已經不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之後；在隨著個人的全面發展，他們的生產力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之後，——只有在那個時候，才能完全超出資產階級權利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！」

注意，人的第一需要是自由自覺的勞動實踐而不是消費品的享受！人到了共產主義社會顯然是更側重於精神和理念上的需要而非庸俗的物慾，望用資本主義下人的世界觀揣測共產主義的大師們不要再自說自話了。

2.「按需分配」的操作

就像評論里某位先生說的，「按需分配」有一個具體機制和操作過程的問題。這個分配過程從技術和細節上看也是相當複雜的。因為
一方面，全社會成員的數量龐大，且每個人的需要不盡相同；另一方面，需要分配的產品數量也相當大，且種類繁多。而且，消費品的分配還應該是及時和迅速的。在這樣的情況下，如何實現恰當的分配，使每個人根據自己的需要各得其所，並不容易。從現代科技發展來看，許多東西特別是信息技術和網路的發展，為這些創造了條件。比如，
隨著商品條形碼的發明以及計算機系統的使用，大型超級市場成為可能；網上購物不僅方便，而且便於實現購買的個性化。在未來共產主義的按需分配中，肯定要利用這樣的科學技術成就。而且到那個時候，科技不再服從於資本的本性，人類的科技將有更大、更廣闊、更領會的發展和運用，可利用的餘地也會更大。共產主義社會相對資本主義社會的一大差異就是組織性。資本主義社會只需要在單個企業組織，而共產主義社會則是在全社會進行組織。龐雜的組織和信息處理工作，如果靠人來完成，這必然是低效且容易出錯的，因此，經濟組織和經濟核算領域的技術革命為此創造了條件，但具體如何，在共產主義到來之前是無法詳說的。

另外，共產主義是「各盡所能，各取所需」的社會，這裡的「按需分配」絕不是一個消極，而是需要消費者主動參與的過程，只有這種全面性的參與，才能把消費者的多樣化需要的信息全面地反映到分配過程中去，並對分配起到引導作用，若單靠一個或數個人進行核算和分配那斷然是不可能的，消費者要主動向社會反映自己的需求，並主動去領取，這便是「各取所需」。

某些庸人當然可以盡情地笑話「按需分配」，但殊不知這不過是井底之蛙——正如現代人嘲笑古代人說飛機是不可能的一樣，想必這些庸人日後也會成為自由人們的飯後笑料吧。

部分左派和自稱馬克思主義者談共產主義，卻談而不涉及馬克思主義時間經濟，相當於把馬克思關於構築共產主義社會中最科學的重要組成部分給抹去，然後大談「美好的共產主義必定實現」，憑藉這種某種意義上也是「閹割化的馬克思主義」，加之資本家及其御用文人的妖魔化，如何不教人認為共產主義是「烏托邦」，是「偽科學宗教」？

這個鍋，部分由某些先鋒隊來背。

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題主說「社會發展的實質是生產力的發展，而生產力發展的源動力是創新。而創新的根本是需求。」——————這句話倒是沒什麼錯，只是峰迴路轉，又說道—————「但是到了共產主義之後，人們都能擁有其所想的一切，沒有了需求的動力，那豈不是失去了社會的發展動力？難道到了共產主義之後就沒有更高形式的社會形式了嘛？」——————這後面的話就完全不得分了。

生產力的實質是什麼？是人類通過改變自然客觀物質存在以滿足自身的物質和精神需求的能力。生產力的發展和進步，意味著人類可以通過相對更少的資源消耗和精力來滿足物質和精神需求，也就是說生產力的發展和進步，在於「節約」和」提高「————節約什麼？是勞動時間！提高什麼？是勞動生產效率（自然客觀存在轉化為物質和精神需求的效率）！

石斧——鐵斧——拉鋸——電鋸———大型切割機，這是生產力的發展，節約了人類砍樹所需要的時間————一把石斧，可能一天都砍不倒一棵大樹，而一台大型切割機，只要開足馬力，一天就可以把一片森林夷為平地。

同理，從原始狩獵採集、刀耕火種，到機械化養殖種植加工，節約了人類滿足食物的量和質所消耗的時間————從幾天都打不到獵物，採集和種植收穫很少的果物作物，到肉食、素食品種供應豐富。

歸根到底，一切的人類的經濟活動，都與時間脫不開關係。而共產主義社會的經濟形態就是時間經濟！

並且，共產主義社會也是時間經濟的發展之下，不斷進步的！就不存在共產主義社會是終極形態這一說法。

我在共產主義社會真的能夠實現嗎？ - ATE柏林牆以東的回答 - 知乎這個回答中談到過關於社會主義、共產主義發展的矛盾和推動力的個人理解：

共產主義時間經濟發展的重要矛盾之一是社會必要勞動時間同個人支配時間之間此消彼長的矛盾，同時也是個人可支配時間下各種時間分配調節以尋求自身需求最大化解決的矛盾。

也就是說，時間經濟的要務————在於不斷降低個人勞動時間，不斷降低社會必要勞動時間，釋放出更多個人可支配時間，給人們進行各方面物質、精神面的創造提供機會。

那麼，」不斷降低個人勞動時間和社會必要勞動時間「，需不需要從生產到制度方面的創新？

那麼，「釋放出更多個人可支配時間，給人們進行各方面物質、精神的創造提供機會「，哪怕你就算都是玩，要想玩的更好更爽，算不算是創新？

只要社會必要勞動時間能儘可能壓縮一分！一秒！個人可支配時間能多釋放出一分！一秒！那麼人類就會有去創新的動力！

這又何來」共產主義與創新存在矛盾「這一說法？

還是那句話————如果有人認為共產主義的」物質極大豐富「，就是「生產了一大堆東西平白無故等你們每一個人來奢侈浪費」，我相信這種「共產主義」到人類滅亡都不會實現。

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最後奉勸某些左派，尤其些自認為信奉馬克思主義的「唯生產力論」工業黨，真有心要發展馬克思主義，不去研究馬克思主義時間經濟，明白應該往什麼方向去發展生產力，去改變生產關係，那是不行的。最後貼一些時間經濟的材料：

鏈接：時間經濟初探_愛學術

只要涉足時間經濟的人仍是寥寥無幾，只要以時間經濟為基礎架構社會主義的人仍少之又少，那麼馬克思主義就依然是「年輕的"，不會「過時的「，永遠值得時代的革新者們踴躍地往這個方向去探尋。

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最後，忘了說了，時間經濟還有另一個名詞————計劃經濟。

牛頓發現萬有引力是什麼需求，能賺多少錢？愛因斯坦發現相對論又能獲得多少利潤？居里夫人發現鐳是因為她覺得需要搞一個大炸逼還是用戶需求分析告訴她市場要放射性玩具？

「創新的根本是需求」這句話本身是沒有問題的，問題是怎麼定義和區分需求。驅動生產力發展的創新從來都來自於人類本身對物質世界的探索需求（唯物論的基礎）以及對能量轉化能力提升的需求（這其實就是生產力的定義），再往上是因物質產生的意識而具有的精神需求。

私有制異化出來的佔有需求和資本的利潤需求從來不直接指向生產力的發展，都是順路的以及被迫的。所以會看到，愛因斯坦和居里夫人並不因為利潤而研究，追逐利潤的資本家卻將之做成了大炸逼，從人類整體來看，基本上所有殺人武器都不是生產力體現而是私有制壓迫別人掠奪勞動成果的工具。並且資本一旦達到壟斷（不創新也能獲取高額利潤）之後就沒有興趣創新了，因為其需求就是利潤而已，所以為什麼說資本是被迫創新是因為怕被別的資本壟斷。

但是支撐愛因斯坦、居里夫人們探索物質世界本身就是需要時間和物質基礎的，這也是剝削制度在歷史上有存在必要的原因，生產力低下的社會必然需要剝削一部分人使得另一部分人具備較多空閑時間和探索所需物質條件，可以看到，具備這條件的人越多理論上發展就會越快。但當社會發展了幾千年，高速發展也有幾百年的今天，大部分人還需要每天工作十幾個小時去滿足物質生活條件，用剩下的幾小時維護親情恢復精力，這能讓生產力更快的發展嗎？這合理嗎？

其實正是剝削制度以及資本制度讓你每天工作的十幾個小時的大部分都拿去當成利潤和佔有了。本來你工作6小時開凱美瑞用國產包，然後告訴你工作11小時可以用LV開賓士，其實這有本質上的區別嗎？所以資本主義社會也只是自以為很自由而已。然後總有些人抵抗住了消費主義侵蝕說我自己就用蛇皮袋開奇瑞，只上5小時班剩下時間我搞藝術、我睡大覺，那麼資本會先洗腦告訴你你很LOW被人看不起，然後用法律搞的你很容易挨打連蛇皮袋都給你搶了，最後直接將教育、醫療、住房乃至糧食這些社會保障全都資本化，讓你不上十幾個小班你就很有可能活不下去。所以，這社會真的自由了？能去創新了？搞得出科學和藝術了？

我記得幾千年前的農民日出而作日落而息，幾十年慢慢磊個房子住，生個病有個災治不起就去死，有錢的貴族才去搞搞藝術搞搞發明，這和今天似乎沒什麼太大區別嘛，有也只是科技本身不一樣了。幾千年制度的發展、生產力的發展都發展到屁眼裡面去了？

所以什麼是解放，什麼是自由: "每個人的自由發展是一切人自由發展的條件!" 是不為追求利潤和佔有生產，而去按需求生產、按勞動領取。發達的生產力保證你一天工作很短時間就能滿足你物質需求，公有制生產資料和社會保障的制度讓你安心的覺得有人類一天就有你繼續這樣下去的一天，請問你為什麼更多的勞動生產去佔有大量物質？為什麼不用多餘的時間自由的發展？科學探索、藝術追求、情感交流都是你可以選擇剩餘時間的事情。 那麼這樣的條件下，愛因斯坦、居里夫人、梵高、馬爾克斯等會更多還是更少？全人類勞動時間的解放難道不是各種創新大爆發的開始么？

佔有與獲取利潤並不是人性！而保障生存下去，繼而舒服的生存，再繼而自由的探索與發展才是人性！ 所以為後世記住和稱頌具有人性光輝的人永遠都是孔子而非春秋貴族，是哥白尼達芬奇而非中世紀神棍，是愛因斯坦居里夫人而非20世紀的富豪。

自然的，一個制度讓本來足以支撐成千萬上億人生活的財富聚集給一個人可以成千上萬年的空閑，卻讓那麼多人連物質生活保障都不可得的時候，這種制度很難不滅亡。或者說如果存在平行宇宙的話，同樣多的人口、同樣多的資源、已經較高生產力情況下，一邊只有幾個人擁有大量時間的空餘，一邊是全體人擁有大量時間的空餘，你覺得哪邊宇宙的創新會更多？

不矛盾，因為並不存在「沒有了需求」，只是沒有了低級的需求，創新基本就是建立在溫飽和基本的教育需求得到某種程度解決的結果，所以以每個人得以自由發展的權利為核心的共產主義，化解了為了生存必須服從資本（現階段人所能學習的知識的範圍，所要創造的東西都首先要例如挂帥服務於資本的需求，而非人的興趣或主觀願望）的分工造成對創新極大壓抑後，人類的創造力很可能被進一步解放

至於什麼需求，就像以前某個答案看到的，裝逼的需求唄（算是一個例子），說好聽是實現個人價值的需求

這個題目令我眼前一亮，因為我關於共產主義的一些想法正好可以解答這個問題。

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不存在，

相反，共產主義的必要性與創新離不開。

首先你提到需求對創新的重要性，那麼馬上聯想到的是馬斯洛的自我實現理論。

自我實現是人類的最高需求。

共產主義實際上就是通過合理分配，統籌規劃，滿足大部分人的低級需求，使之可以真正出於高級需求――自我實現而勞動。

其次，共產主義的經濟基礎之一就是要求非創造性的勞動的比重降至十分低的地步。

使得人類都可以從事創造性的勞動，在這種勞動中實現自我實現，感受自我價值的獨特性和不可替代性。

而當生產力進步到這個地步的時候，資本主義作為一種生產關係也就需要被淘汰了。

因為創造性勞動在不被剝削的情況下，在為自我實現而勞動的情況下，必然要比在被剝削的情況下為謀生而勞動的效率高。

可以類比一下某些大牌漫畫家與公司的關係。當一個漫畫家創造了獨特的價值後，公司也就不可能再像剝削年輕漫畫家一樣剝削他了。

因此，不光共產主義需要創新，創新也需要共產主義。

並不。

答主弄錯了一個東西，

強行把需求定義為人類發展的動力和源泉，更何況多半指的是處於需求理論最底端的物質生存需求。

很明顯大前提就是錯的，用錯誤的大前提推導出來的也同樣是錯誤的結論。

給你舉個顯而易見的例子。如果古代那些詩人真的衣不蔽體、食不果腹、流浪街頭、饑寒交迫，還能認字嗎？還能寫詩嗎？

滿足物質生存需求只是生活的開始，而不是結束。

君不見，我愛發明上出鏡的多是5、60歲不富但絕對不愁吃喝額大叔大爺

永遠不是結束，而是新階段的高起點的開始。

辯證法的精髓在創新，在否定之否定，其本身也在發展，本身也將達到更高的境界。

還是得多讀書。

不讀馬克思而YY馬克思似乎是時代潮流。

就醬。

《歷史唯物主義原理》1982.8 北京大學出版社

最後六頁

歷史辯證法的完結？不，永遠是新的開始。言有盡，意無窮。

Samuel Bowles證明，相對均等的收入分配能夠使人們承擔風險的能力增強，即給更多人發揮「企業家精神"的條件。

個人覺得並不存在矛盾，人是人，人不可能在滿足了一般生活需要後無聊地天天干同樣的事情，精神需求也是很重要的，滿足精神需求肯定是需要創新吧？( ??ω?? )再者說，實現共產主義不是達到了就一成不變了，自然和社會還是會給人們帶來許多問題，我們總需要解決吧？以上。

好吧，首先什麼是需求，這個東西分成精神需求和物質需求，既然已經假定達到了共產主義社會，也就意味著物質財富極大豐富，（什麼？你覺得物質財富怎麼可能極大豐富？好吧，這是個二級解釋，知乎上有過一個論述我覺得很有意思，就是當你對物質的需要變成了像對QQ帳號的需要，已經可以按需分配了，就是物質極大豐富了，詳細的找那篇文章看看吧）

當物質財富極大豐富的時候，人的物質需要基本得到滿足（還是那個比喻，你不會想要100個QQ號的。。。又不傻）那麼就會轉而追求精神需要，也就是實現自我價值，也就是包括勞動在內的一些活動。。。這個時候不讓你工作你會炸：卧槽，你這是要我的命啊！沒錯，確實會這麼想

寫不動了，我不是回答者，我只是回答者的搬運工

跟養畜生一樣養的時候需要什麼創新，共產主義崇拜者最噁心就是把結果當手段來談，這點還不如一神教。起碼一神教進入天堂還有過程，只是用結果來吸引人。

創新源於興趣，自發熱愛，一個儘力讓每個人做自己熱愛事情的社會結構是什麼樣的？所以說共產主義能解放和發展生產力

題主這個想法很危險啊，你已經一隻腳邁進了修正主義的陣營了！

只要學過大學馬原的肯定知道矛盾是普遍存在的

誰告訴你共產主義之後人們就擁有了可以想像的一切？

那隻能說明你的想像力不咋地

計劃的方式總是與創新矛盾的，當前面沒有路的時候就沒辦法計划了。

共產主義類似烏托邦、伊甸園、天國，屬於信仰層面。

寫檔案的時候，也是要寫在信仰一欄里的。

如果人類本質上是懶惰的，期望不勞而獲的，那麼共產主義將是不可能。核心問題在人民行不行。

反正目前我是覺得不僅這屆，之後所有的人民都不行，共產主義遙遙無期

意思就是說，以後吃飯看病不花錢，其他的地方花錢

問有沒有的話

假設你信馬克思，那就是有

你顯然不信，不信就沒有

跟你解釋了辯證法，你信馬克思了，他就又有了