怎麼理解「子不語怪力亂神」？
子不語怪、力、亂、神。
《論語章句》：「怪異、勇力、悖亂之事，非理之正，固聖人所不語。鬼神、造化之跡，雖非不正，然非窮理之至，有未易明者，固亦不輕以語人也。謝氏曰：『聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。』」
我們來看看，這裡的重心，不是怪、力、亂、神，而是常、德、治、人。所謂非理之正的部分，很容易理解，這個問題的爭論，在於夫子為何不語「神」，是他不信么？我說不是的，之所以不語，並非夫子不懂不信，而是出於思想導向，不去談論。
為什麼說夫子很懂呢而且信神呢？
《說文》中儒這個字的意思是：「柔也。術士之偁。從人需聲。人朱切。」胡適之先生有名的《說儒》指出，儒最初是專門負責辦理喪葬事務的神職人員。這個說法爭論很多，但是頗具文化人類學的視野。暫且不論這個結論堅實可信與否，我倒是在《禮記》里看到過一個很有意思的片段：
這段說的是，孔子以前曾經從老子做助葬的事情，這些事情都是極度熟悉的，而先秦那個年月，懂喪葬而不信神，是不可能的。比較重要的一個旁證，在馬王堆出土的《易傳·要》中，夫子自道：「吾與史巫，同塗而殊歸也。」曾子問曰：「葬引至於堩，日有食之，則有變乎？且不乎？」孔子曰：「昔者吾從老聃助葬於巷黨，及堩，日有食之，老聃曰：『丘！止柩，就道右，止哭以聽變。』既明反而後行。曰：『禮也。』反葬，而丘問之曰：『夫柩不可以反者也，日有食之，不知其已之遲數，則豈如行哉？』老聃曰：『諸侯朝天子，見日而行，
逮日而舍奠；大夫使，見日而行，逮日而舍。夫柩不早出，不暮宿。見星而行者，唯罪人與奔父母之喪者乎！日有食之，安知其不見星也？且君子行禮，不以人之親
痁患。』吾聞諸老聃雲。」
對於經典，尤其是影響了中國人兩千多年的主流思想，沒必要也不應該重新加以詮釋。勿以今日之是非昨日之是，這是歷史的態度，夫子錯了，錯了就錯了，沒必要掩飾，那是時代的局限，解釋完夫子，完全可以再寫一本儒學批判來表達你的看法，但不能直接就將夫子的原意給篡改掉。
所以，對於這句話，就要按照傳統的解釋就好了，至於說還要將上下文聯繫起來的，建議還是下功夫好好讀讀論語。
這段話，其它表達的是夫子的理性精神，儒學和希臘的哲學一樣，其實也是人類一個理性思考的體系，只不過中希的各種差異，導致了起點就不相同的分野。中國傳統的農業社會、熟人社會，比較強調人際關係的調整，所以夫子說天道遠，人道邇。所以這段是對儒學來說也是非常的重要，一是表明了其理性的傾向，二者還是強調了儒學的重心就是要保持對人、對人際關係的關注。關於上達學問的無法言說和沒法思考，我們來看一下儒釋道聖人的論述。
一、佛家
《五燈會元》曰：世尊臨入涅槃，文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰：「文殊！吾四十九年住世，未曾說一字，汝請吾再轉法輪，是吾曾轉法輪邪？」。文殊請釋迦摩尼再轉法輪。釋迦摩尼訓斥道：「文殊，我四十九年沒說過一個字，你讓我再轉法輪，難道我曾經轉過法輪？」這裡，佛祖否定了自己說法和轉法輪。
同樣，在《金剛經》佛言：「若人言如來有所說法，即為謗佛」。意思是，如果誰說我如來說佛法了，那麼他就是誹謗我。大家知道，釋迦摩尼說了49年佛法，阿難記錄，浩如煙海的佛經便是證明。那麼佛祖為什麼否定呢？答案就是《維摩經阿閦佛品》所言:「一切言語道斷。」。佛法是非語言對待的，釋迦摩尼擔心人們執著於文字導致不能悟入。
《纓絡經》曰：「言語道斷，心行處滅。」
《止觀五上》曰:「言語道斷，心行處滅，故名不可思議境。」；
《文殊師利所說不可思議佛境界經》曰:「文殊師利菩薩言:『世尊,非思量境界是佛境界。何以故?非思量境界中無有文字,無文字故,無所辯說,無所辯說故,絕諸言論,絕諸言論者,是佛境界。』」
《仁王經》曰:「心行處滅，言語道斷。同真際，等法性。」
《六祖壇經》慧能：諸佛妙理，非關文字。
以上佛家的論述無非在說明一個問題，那就是宇宙人生的真相不是言語能說出來的，也不是思考想像能夠得到的。一說就錯，一想也錯，叫不可思議，即不可思不可議。這就是所謂的「悟道者,不涉文字語句」。
般若實相離言語離心行，不管你怎麼說都說不到它，不管你怎麼思議也與它不相干。禪宗認為：靠見聞之知和語言文字可以形成關於外部世界的觀念，卻不能認識心體本身；所謂「不在境上生心」，「說即不中」，「以心捉心，終不能得」，「第一義不可說」等等便是此意。
語言和思考與六塵境相應，是生滅法，而般若實相無生無滅，故無法言語思議。一般人聽經不能開悟，就是著了相，著了什麼相？就是言說相、名字相、心緣相，墮落在第六意識里永遠不能見性。尸棄佛有偈曰：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風，幻出無根無實性。
《金剛經》有：「應無所住生其心,」，所謂的「無所住」是無為境,即為非思量之境,亦即不落文字之境。唯此境方可「生其心」。「如來所說法,應不可取,不可說,非法,非非法」,這就是「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」的境界。
通過上面的討論，我們知道了佛法無法通過語言和思考而得，唯一的方法就是用心靈去悟。
提供幾段佛家公案供大家領悟玩玩。
釋迦摩尼在靈山會上拈花示眾。大家都感到莫名其妙，唯有迦葉尊者破顏微笑。釋迦摩尼曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳。」付囑摩訶迦葉。
外道的人問釋迦摩尼：「昨日說何法？」曰：「說定法。」外道曰：「今日說何法？」曰：「不定法。」外道曰：「昨日說定法，今日何說不定法？」世尊曰：「昨日定，今日不定。」
外道問釋迦摩尼因：「不問有言，不問無言。」釋迦摩尼沉默良久。外道讚歎曰：「世尊大慈大悲，開我迷雲，令我得入。」乃作禮而去。阿難不解，問佛：「外道得何道理，稱讚而去？」世尊曰：「如世良馬，見鞭影而行。」
佛家關於真相或真理的不可言說性質，有的朋友可能懷疑，有那麼神秘嗎？這是不是佛教故弄玄虛的說法呢？答案：不是的。今天介紹的是中國傳統文化的道家和儒家的觀點，它們與佛家的觀點是一樣的，大家參考。
形而上的問題在西方或港台可能好一點，因為全球80%的人都有宗教信仰，而宗教都是形而上的。絕大部分中國人沒有信仰，加之長期接受唯物主義的洗腦，所以喜歡動腦筋思考本體問題，實際上，大腦思考是不可能領悟形而上真理的。曾經在一個學術群里，有一個人問我，為什麼要談西方的唯心唯物分類呢？我說，你不是大陸人吧？他說，是。我說，怪不得你不懂，在大陸不首先解決唯心唯物問題怎麼談學問？後來才知道，他是台灣的名學者，也是目前在大陸是非常活躍的文化名人。看來我猜對了，他的確不懂大陸人的思想。二、道家
1、老子不可言說的「道」
人們都知道《道德經》的第一句話就是「道可道非常道」，即，說出來的道就不是「道」的本身了，可見「道」是不可言說的。
"道"是什麼?無法說，它是《老子》的核心概念。勉強說，「道」主要有以下五種含義:一是指形而上的本體，即構成宇宙萬物的最初本原，可感而不可道和不可見；二是指「無」，「無」是「有」的前提，「有生於無」，「道生萬物」這就決定了任何物質存在的本質，沒有道就沒有天地萬物。三是，「道」是宇宙萬物發生、存在、發展、運動的內在原因，由此形成了所謂的規律;四是萬物在變，「道」卻如如不動。五是，「道」是人生在世的一種準則、標準。
「道」意味著唯一、絕對、最終、真實和究竟，它是理解道家思想的關鍵所在，因其無法言說，所以只能用心慢慢體會，這樣才能悟道。《道德經》里的提到的聖人就是悟道者。
進而，老子在《道德經》五十六章提出：「知者不言，言者不知。」意思是知「道」者的說不出來，而言「道」者卻不知「道」。有趣的是，白居易在《讀老子》里質疑：「言者不知知者默，此語我聞於老君。若道老君是知者，緣何自著五千文？」。其實，《道德經》是老子在無奈之下而寫的，而且在文章的開頭已經打了向大家打了招呼：「道可道非常道」，意思是：哎，各位，我說的道可不是「道」的本身啊。
2、莊子「口不能言」
莊子在《天道》中有「口不能言，有數存焉於其間。」。蘊含事物中的本體是不可言說的。莊子又談到讀書問題：「世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可言傳也，」，可見莊子清楚地意識到書籍和言語的局限性，所以，他在《秋水》篇中提出「至言，無言；至為無為」的觀點。
在《莊子·秋水》里有「可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；」，言語可以說個大概，但其中蘊含之真相是說不出來的。即只可意會不可言傳。又曰：「道不可言，言而非也」。這與佛家是言語道斷，一說就錯同出一轍。
很明顯，莊子推崇「無言」之美。好了，矛盾來了，大家知道，莊子著述頗多，且文章雄渾飛越，想像奇特，超凡脫俗，恣肆汪洋，儀態萬方。人們不禁要問：你莊子說「不可言傳」而自己卻寫了一大堆，怎麼解釋？
我們還是來看看莊子是怎麼解決這個矛盾的。在《外物》里，莊子言道：「荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而與之言哉！」
筌：捕魚用的竹器。捕到了魚，忘掉了筌。「蹄」是捕捉兔子等用的「圈套」。這句話的意思是說：掛在河裡的筌本是用來捕魚的工具，可等捕到魚後，就已經成了沒用的東西；設在山裡的圈套本是用來捉兔子的工具，可等到捉住兔子以後，也成了沒用的東西。語言和文字是用來表達心意的工具，既然得到了意，言就可以忘了。但如今的學者，本末倒置，太看重語言和文字，卻把「意」給搞沒了。這句話告訴我們：你本來是求道的，結果卻執著於文字，考據訓詁，而把「悟道」的目的給忘了。
佛家大珠慧海禪師非常贊同莊子的這個觀點，他說：「得意而忘言。悟理而遺教。亦猶得魚忘筌，得兔忘蹄也。」。這就是「悟理而遺教」，如果達到了「悟」的境界，佛教經典就可以全部忘掉了。而現實中，很多儒釋道的學者們卻常常忘記第一要義的目的，而執著於第二、第三要義的手段工具，過多地糾纏於詞語的詮釋並為其苦苦思索，做了一輩子無用功。妙心寺的開山祖關山國師在其「遺訓」中曾說：「望汝等務求其本，……切莫誤去摘葉尋枝。」。
莊子在清晰地認識到語言文字局限性的的同時，也認識到語言是不可或缺的工具。因此，他在肯定「言不盡意」的前提下，提出了「得意忘言」這一符合中道的真知灼見。所以，「得意忘言」就是莊子解決「言不盡意」卻要「言」這一矛盾的方法。
在這裡，莊子的「得意忘言」提醒我們，讀書時不能執著於文字，而是要突破語言文字的束縛，用心體悟文字背後的東西，悟到蘊含在語言里的深層內涵與言外之意。
通過上面的論述，我們發現，佛家認為實相「不可言說」，道家認為道「不可言傳也」，而實相無相，就是無影無形的道。莊子說「得意忘言」，慧海禪師說「悟理而遺教」，都是不執著於文字，觀點完全一致。顯然，佛道是一家。那麼，儒家呢？
三、 儒家
1、「子欲無言」
《論語》中有：「子曰：予欲無言。子貢曰：子如不言，則小子何述焉？子曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」
為何無言？還是因為形而上的學問無法言說，即所謂「言不盡意」。《周易·繫辭上》記載：「子曰：『書不盡言，言不盡意。』」進而他又提出「子曰：『聖人立像以盡意』。」即通過「立像」來幫助理解心意良知。
王弼在《周易略例·明象》中解釋道：「言生於象，故可以尋言以觀象；象生於意，故可以尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者，所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。」通過言和像而得意後就應該忘了言和像。顯然，這裡王弼把儒道合二為一了。
王弼天縱奇才，他以老子思想解《易》，開一代新風---"正始玄風"。王弼的易學觀體系龐大，內容深奧。他留下了《老子注》、《老子指略》、《周易注》、《周易略例》、《論語釋疑》等諸多著作，可惜天妒奇才，24歲即去世，何晏曾嘆道:「仲尼稱後生可畏，若斯人者，可與言天人之際乎!」。
另外，「子欲無言」完全符合老子所說的「人法地，地法天，天法道，道法自然」思想。天地不言，萬物卻因為天地的存在而生機勃勃，所以，人要效法天地，也「訥於言」。到了形而上的學問，儒道也是處處相通啊。
《禮記》里有，「人死曰鬼」「鬼者，歸也」，就是說人死了就回到來的地方，曰「歸」。但鬼是什麼樣子？鬼怎麼生活？我們為什麼看不見鬼？等等問題是無法描述的。所以，當季路問事鬼神。子曰：「未能事人，焉能事鬼？」，孔子迴避了這個問題。再問死。孔子又說：「未知生，焉知死？」，又迴避了。學生子貢無奈地嘆道：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」。孔子屢言知天知命，然卻從不深言天與命。這就是佛家提出的言語道斷，一說就錯。
對於不可言說的鬼神，孔子只是點到為止，他說：「敬鬼神而遠之，可謂知矣」。這句話有三層意思，第一，鬼神是存在的，我們要尊重、尊敬、敬畏它。第二、「遠之」是什麼意思呢？就是不要接近，因為那是另一個維次的存在，是不可言說也不可思議的東西，接近了容易把自己的思維搞亂。「敬而遠之」就是不左不右，不偏不倚。這就是中庸之道。這一點和佛家的觀點一致，佛家的神通可以看到鬼神的活動，但釋迦摩尼反對表現神通。第三，「可謂知矣」是說，只有敬畏鬼神而不接近的人才是智慧的。關於鬼神問題，孔子在《孔子家語》里有比較多的論述。
2、孟子「難言也」
孟子說人生有三樂，其中一樂就是得天下英才教育之。在《孟子·公孫丑上》談到，孟子的弟子公孫丑問孟子,說:「請問老師，您最擅長的是什麼?」孟子說:「我善於培養我的浩然之氣。」，公孫丑又問，什麼叫浩然之氣？孟子說:「難言也！」，意思是，難以用語言描述。
孟子勉強解釋「浩然之氣」道：「其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。」。孟子轉了一大圈，說清楚「浩然之氣」到底是什麼了嗎？沒有。可見浩然之氣是一種來自本體的東西，屬上達的學問，所以「難言也」。其實，歷史上又有誰能說清楚呢？我們看到，孟子的學生中並無像顏回一樣的得道之人，可見根器好的人還是太少了。
3、王陽明「道不可言也」
大儒王陽明出入佛老，自然和儒釋道的聖人一樣，他說：「道不可言也，強為之言而益晦」，道不可言說，勉強說則越說越亂。
佛家和王陽明想普度眾生，告訴世人這個真相，無奈也說不出來，只好採取方便說法，結果人們執著於語言文字，學佛的人去行善捐款放生去了，陽明先生的學生去經世致用了，真正的佛法和心學就此遠離心靈，跑到心外去了。語言會帶來這個可悲的結果，王陽明知道嗎？他知道，他提醒學人：「今卻只從言語文義上窺測，所以牽制支離，轉說轉糊塗。」，盯著語言文字去推測的結果就是越學越支離破碎，越理解越糊塗。可見王陽明深知此理，可惜又沒有別的辦法，只能經常嘆息無語。
王陽明說：「良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。」見聞之知是由良知發出的，是良知之用；但良知卻不能靠見聞之知獲得。所以，王陽明說：「此須自己體認出來，非言語所能喻。」，「用功到精處，愈著不得言語，說理愈難。」，這裡的用功就是禪宗的實修，一般人不懂得實修這個道理，依賴見聞之知和語言文字去握良知，結果反而體認不出良知。
對於這樣一個不能用語言文字和見聞之知去把握的良知本體，王陽明認為只能靠「悟」去把握，「在不睹不聞上著實用功」，王陽明說「自家痛癢自家知」。「啞子吃苦瓜，與你說不得。爾要知我苦，還須你自吃。」。這與佛家說的「如人飲水冷暖自知」一模一樣。
形而上學問的這個性質讓聖人們很無奈，知道卻說不出來，所以王陽明經常為此沉默不語，暗自著急。從這裡，我們就可以知道為什麼他的學生「不省得」，聽不懂陽明學的原因了。陽明學沒有接班人的原因也在這裡，所以，今天的中國是沒有人懂陽明學的。
4、南懷瑾無奈罷課
南懷瑾先生是佛家，同時也是儒家和道家。他是非常風趣幽默的學問大師。他非常善於方便說法，談儒釋道的上達學問旁徵博引妙趣橫生。但即使如此，還是經常看到聽課人一臉茫然，怎麼說也聽不懂。無奈，只好一聲嘆息，中途「罷課」。南師心裡很難受，對聽課的人說道：就算我累死了也沒事，可是你們一點進步也沒有，怎麼辦？
在場聽課的人不禁淚流滿面······唉！有什麼辦法呢？根器不夠，心靈的智慧不啟動，只知道動腦筋有什麼用？
總之，以上就是為什麼上達學問「言語道斷，心行處滅」，一說就錯，不可思議，大家細細體悟。
人們常說的放下、淡定、逍遙、淡泊名利、了生死等等境界只有上達之人可以自然做到；下學之人可以通過克己止欲而勉強做到；下下學之人即使擁有再多的知識也是做不到的，只是嘴上說說而已。一切的根源在於沒有入心，大腦理解並接受，心不認可，一切都是白搭。
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子也是殺過少正卯的狠人啊。
梁啟超說過，孔子少談天命、心性，然而只要談了，必然深刻。孔子的思想主要見於記述孔子及其弟子的言論的著作《論語》里，後來的弟子孟子、程子、朱子等也主要是注釋這本書來解讀和新釋孔子的。在《論語》中，「鬼神」一詞出現了三次（除了「敬鬼神」、「事鬼神」，還有「孝鬼神」一語，見於《論語·泰伯》：子曰：「禹，吾無間然矣。菲飲食，而致孝乎鬼神」）。單一的「神」字用了四次。在兩萬一千字的《論語》里，確實用得很少。孔子基本上不研究神學問題，這說明他的確不是一個神學家或宗教家。可他信鬼神嗎？
說孔子沒有宗教信仰或不信鬼神，其證據主要有三句話，一是「敬鬼神而遠之」，二是「未能事人，焉能事鬼」、「未知生，焉知死」，三是「子不語怪力亂神」。朱熹撰《四書章句集注》直接引述孔子關於鬼神的語句約有六、七處，但這六處都說明孔子是信鬼神的。下面，我們先看「敬鬼神」、「事鬼神」、「子不語」三處：
（1）、「敬鬼神而遠之」，語出《論語》之《雍也》篇。「敬」本身即為信，敬父母或老師的人，首先必信父母或老師，否則決不會有敬。敬必仰，兒女小時候對父母的敬，小學生對老師的敬，猶如仰望天神，可以說是說什麼聽什麼。由此可知，孔子敬鬼神即虔誠地信鬼神。虔敬鬼神卻又「遠之」，是懷疑和否定式的疏遠嗎？不是，而是不可太親昵。孔子說這話，是在教學生樊遲教給平民一種中庸的對待鬼神的明智態度：要信鬼神，祈禱時務必虔敬；卻又不要太多太濫的去倚賴，人的事情也去勞煩鬼神。也就是說，孔子以為：人心腦智體力無可奈何的事，應當祈求鬼神，態度要虔敬。但什麼事情都去祈求鬼神幫助，將鬼神當成親密無間的朋友，就會沒有敬畏之心，容易出現辱神、媚神的惡果。對鬼神敬而遠之，是明智，是有知。
（2）、「事鬼神」，語出《論語·先進》篇：「季路問事鬼神。子曰：『未能事人，焉能事鬼？』敢問死。曰：『未知生，焉知死？』」這裡也明顯可見孔子是信鬼神的，因為信鬼神才談論事鬼神。但孔子是個誠實的現實主義者，他根據人先生後死的生命次序和應先知生後知死的次序，提出事人與事鬼相通卻先後有序，強調鬼神與現實相切合，做人知生才知死，先事人後事鬼。從現象層面看，孔子跟西方近現代基督徒對鬼神的態度近似。「敬鬼神而遠之」，像德國新教徒哲學家、倫理學家康德。「事鬼神」的態度卻像新教徒總統布希：肯定事神，卻在第二位。
（3）、「子不語怪力亂神」，語出《論語·述而》篇。傳統的解讀是根據「子不語怪、力、亂、神」的標點斷句，解讀為「孔子不說怪異、勇力、悖亂之事，不輕言鬼神之跡」。從接受學的角度來說，同一事理，若授予不同的受者，效果自然各異。孔子已經注意到了這一點，要不他怎麼會提出「因材施教」的教育觀呢？在「敬鬼神而遠之」的前一條，孔子就說得很明確：「中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。」接受者的資質既有差異，所以「教」的內容也就有差別了。在這一段孔子與子路的師生對話中，孔子認為，「生」為下，「死」為上，「人」為下，「鬼」為上，而「中人以下，不可以語上也」。既然「未知生，焉知死，未能事人，焉能事鬼」，當然子路暫時還不屬「中人以上」，最注意「因材施教」的孔子自然不會直接回答他了。再者孔子非宗教家，所知未必甚多，「不知為不知」的他自然就說得少了。
這樣傳統的解讀，吻合「敬鬼神而遠之」，但是以「不輕言」解讀為「不語」比較牽強。漿糊頭腦或別有用心的解讀者，據此也可以咬定解讀為：孔子「不說、不信」鬼神。而重要的是，這種解讀是斷章取義，放到段落里跟前面講「以學為樂、好古勤學」和後面「以人為師、取長去短」的話聯繫起來看就顯得生硬。當代，曲阜師範大學的徐振貴教授新解「子不語怪力亂神」，認為其斷句應該是「子不語，怪力亂神。」亦即「孔子不說話了，惟恐用力分散影響集中精神。」孔子給學生講完道理，然後就止語凝神。這樣的動作表情，就成為完整、順暢的一段關於孔子好學特點的自述的記述。這句話的「神」非鬼神或神靈的神，而是精神、心神的神。「不語」和「神」乃非動賓語句。
綜上，很顯然，以上三句非但不能證明孔子不信鬼神或無宗教信仰，反而告訴我們，孔子對鬼神是相當篤敬和虔誠的。他強調對鬼神要有敬畏心理，主張生死相通，做人與敬神態度應一致。當然由於鬼神「非窮理之至，有未易明者」，非常人所能知，故有「聖人不語」之說。孔子確實沒有一個系統完整的宗教理論體系，但管中窺豹，通過他的隻言片語，仍可見其鬼神觀念的端倪。我們再來看看他的其他三處言行。
（4）、「子曰：『鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齋明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。』」語出《中庸》之第十六章。朱熹引程子曰：「鬼神，天地之功用，造化之跡也。」又引張子曰：「鬼神者，二氣之良能也。」朱熹自註：「愚謂以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實一物而已。」由此可知，朱熹也是贊成程子對鬼神的定義的，他在注釋「子不語怪力亂神」時已提到鬼神乃造化之跡，故常人難解。在這裡，他進一步闡釋了他眼中的孔子鬼神觀，孔子不但信神，而且對鬼神是讚歎有加的，他認為鬼神與天地一樣是造化之主宰，是陰陽二氣的合一。朱解「為德」為「性情功效」，意即鬼神具有完美的德性，故而能夠生髮出偉大造化之功效，故用「盛矣！」因是「靈」、「氣」「無形無聲」，常人當然是視而不見，聽而不聞了。但鬼神是「造化之跡」，「物之終始，莫非陰陽合散之所為，是其為物之體，而物所不能遺也。其言體物，猶易所謂幹事」也就是說，孔子心目中的鬼神不但具有完美德性，而且是肉眼不能見的造物之主。「體物」，是能幹其事之意，也即是說在萬物當中表彰鬼神的盛德，要來完成它的美旨。故孔子強調對鬼神應頂禮膜拜，在祭祀時應「使天下之人齋明盛服」。「齋」即是齋戒，「明」，即沐浴。鬼神是聖潔完美的，故要求在祭祀時應沐浴更衣，不食葷腥，可見孔子祭祀之誠意。「洋洋乎」一句，朱熹註：「洋洋，流動充滿之意。能使人畏敬奉承，而發現昭著如此，乃其體物而不可遺之驗也。」孔子還引「詩曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！夫微之顯，誠之不可掩如此夫。』」此處大意是說鬼神的思想是隨時來臨的，是人無法揣度的，故人對神應該畢恭畢敬，怎麼能夠「厭怠而不敬」呢？神雖微妙非常，但它是造化之跡，是為物之體，是不可掩蓋的，故對神須「誠」，「誠者，真實無妄之謂。」可見孔子對鬼神之篤敬與虔誠。
（5）、「祭如在，祭神如神在。子曰：『吾不與祭，如不祭。』」語出《論語·八佾》篇。這是在講孔子祭祀時的篤敬狀態，好像神就在他身前一樣。他總是親自祭祀鬼神，認為別人代祭等於沒祭，親自祭拜才顯誠意，信鬼神實在虔敬。
（6）、《論語·述而》：「子疾病，子路請禱。子曰『有諸？』子路對曰：『有之。』誄曰：『禱爾於上下神祗。』子曰：『丘之禱久矣。』」這裡講在學生請孔子禱告治病之前，他早就禱告過了。孔子有禱告治病的習慣，一以貫之於生活始終。
綜上所述可知，真將孔子當作無神論者看待的人，是無知，對孔子敬鬼神、事鬼神、孝鬼神、德鬼神、禱鬼神等信仰者特徵無知。的確，孔子不是一個神學家或宗教家。不過這不能說明他不信鬼神。孔子在他不多的關於鬼神、神的言論里，清楚地表明他是信鬼神存在和作用的，視傳播仁義道德式禮教為天命。
跟他問過學的老子相比，孔子非修道者，信神卻不求修鍊成神。跟向他問過學的墨子相比，孔子非教主，無意建構宗教組織和理論體系。孔子信奉的鬼神時常與「天」、「天命」混同，跟基督教之人格神耶和華和道成肉身的耶穌神不同。
孔子篤敬鬼神很虔誠。學生敬他，他敬鬼神，做人的標準近乎於神，是不修道卻在道中的先知。實踐是檢驗真理的唯一標準。
孔子不談論奇異的事，勇武者的事，戰亂的事，神靈的事。怪力亂神，應為四義並列，而非」怪力「和」亂神「。
知之為知之，不知為不知。
結合前文，應該是孔子不說話，怕分散注意力。個人認為應該是這個答案→_→
子不語怪力亂神子曰:未知生，焉知死。討論這些是沒有意義的，活著的時候想活著的事，孔子做為榜樣，上行下效，所以即使自己也好奇，也不會明講的。
牛鬼蛇神之類，自當敬而遠之。
啊？你說你喜歡看聊齋志異，喜歡看鬼故事和驚悚懸疑的小說漫畫？ 與魔鬼戰鬥的人,應當小心自己不要成為魔鬼。當你遠遠凝視深淵時,深淵也在凝視你。-- 尼采 普通人看個刺激，自己嚇自己，能給自己朝九晚五日復一日的小日子增加一些樂趣，無可厚非。可是孔子呢？修身齊家治國平天下的士大夫。當養浩然正氣，提倡人為的禮和秩序，自然不可能公開聊這些怪力亂神，這是政治正確。
因為不懂，所以不妄加評論。
眼下所有的注釋書都說這裡的亂是悖亂、違法、作亂等，我不敢苟同。我聯想到了楚辭里的亂曰。楚辭里的亂曰是新創詩歌的總結辭。我們知道楚辭受南方巫文化影響很大。上古巫風盛行，主持儀式的巫師口中念念有詞，這個辭應該就是亂，到了屈原那裡，成為詩歌的總結，保留了巫的胎記。「怪力亂神」四字指的是同一件事，即上古的巫——巫風、巫教、巫術。怪，奇也，指「神奇」唬人的巫術；力，指巫術的法力；亂，指亂辭；神，當然就是鬼神。所以這句話背後有豐富的文化信息，說明孔子這類先知已經開始擺脫蒙昧的社會風氣，走向理性。
知者不言，言者不知
因為還有更切實要緊的事情值得去說和討論。
怕說了你又不懂，卻以為自己懂，一不小心貽害萬年，乾脆就不說了
未知生，焉知死？
釋迦摩尼說禁止使用神通、占卜、看相、算卦…等等…跟孔子是一個意思。
因為說了沒用，沒意義，不能成為標準。
不知道。不說話。不反叛，不武力，不鬼神
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