「不立文字，教外別傳；直指人心，見性成佛」如何理解？

01-04

因為文字是基於概念而概念則是對真實世界的抽象無論你的概念是多麼精美，它永遠浮於真實之上

從佛法的角度來說，任何的文字都是概念法而佛法的覺悟與智慧則必須來自真實法

文字可以幫你指引方向，而最重要的是你自己捅破概念這層有色眼鏡然後才能看到真相

前半句：因為語言文字的東西一旦有立就會有破，有一就會有一的對立。無法呈現一個圓滿的境界告訴你。即便一個真實無誤的教法擺在你面前，也會有千千萬萬的人去扭曲它。人和人的器量不通。所以不合適人，不可以接受最究竟的教法，一會不信二會不理解。會斷人慧命。後半句：合適的法緣下，師父和弟子相互都要具備：能傳（合適的契機下點化）能受（具備開悟的智慧福報），這樣的條件下，那怕一句日常大家都會說的話，就能點醒人，捕捉到常提的佛性這個東西。它不是可以用思維理解的。

鈴木大拙《禪學隨筆》

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教外別傳

　　 不立文字

　　 直指人心

　　 見性成佛

1：【強調不可依賴文字，即是說，不可依賴智性──而應該直接抓住本心，而這個本心就是真如(Reality) 。】

2：【事實是，這一種解釋還不是解脫的解釋，它未瞭解到佛教「無分別」的道理。禪宗就是應此而生，確認它的方法是「教外」的( 經典之外的) ，並且「不立文字」( 獨立於文字之外) 。下面一則問答說明了這一點：

　　 石霜問道吾(3) ：「你去世之後，如果有人問我佛教的最終真理是什麼，我如何說？」

　　道吾未做回答，卻喚沙彌。沙彌應諾。道吾說：「壺裏添滿淨水。」然後他沈默片刻，轉過來對石霜說：「你剛才問我什麼？」石霜又把問題重複一次。於此，道吾站起來走開了。】

3：【我想對這四句話做一番分析，藉以看出禪宗的本質。當禪宗宣稱「教外別傳」時，我們可能會以為禪宗得到了佛教的什麼秘傳。但這句話的意義卻只是說不依賴文字或經典】

4：現在我們要看看第三句和第四句「直指人心，見性成佛」什麼是「心」、「性」、「佛」？

　　「心」並不是指我們日常行思考作用的心、依照邏輯定律思考的心、或心理學家所描繪的那種有種種感覺、情感的心，而是在所有這些情感與思想之下做為其基礎的心。這個心是 cittamatra( 唯心) ──做為楞伽經之主題的那個心。這個心也稱之為「性」、「真如」(svabhava) ，是做為一切之基礎的東西。心可以說是當我們在心理上對思想與感覺的主題向深處挖掘時，最後達到的底層，而「性」則是我們的本體(ontological) 認識所能夠認識的界域。本體認識的界域亦就是心理認識的界域，反之亦然；因為當我們到達其一，就發現我們也在另一之中。兩者只是起點不同；其一向內，其二向外，而最後卻會到達相同點。當我們見到了心，就見到了性；當我們領悟了性，也就領悟了心；它們是同一的。

　　那徹悟心的人，他的每一個舉動都與性完美相合，這樣的人就是佛──「覺悟者」。佛乃是性的人身表現。如此我們可以說，性、心、佛只不過是不同的表示法，當我們從不同的立場來指明同一件事情時，我們就用了不同的名詞。而禪宗在它四句話裏所表明的理想，乃是直接去抓住真如，而不要用任何智性、德性、儀式或其他等等做為媒介。

因為語言的本質是一套符號體系，而它在交流中的作用，是建立在交流的雙方共持一套符號體系的基礎上的。但是大千世界，怎麼可能有兩個人擁有完全相同的那一套體系呢？舉個例子，我說「太陽」，A可能會想到太陽升起，溫暖輝煌，B可能會想到「東方的紅太陽」之類，具有政治意味的東西。

同樣的語言，在不同的人心中啟動出不同的意義和情緒，但宗教所要闡述的「道」是唯一的。因此，它在訴諸文字的一刻就註定引人入歧途。只有不立文字，才能破無可破。

純粹宗教外行的個人觀點…說錯請輕拍……

破無可破，豈在文字。

文字只是一種載體，不能傳遞完整的含義。禪宗就是「有完整步驟佛法」之外另外一種教法，一種像佛傳迦葉一樣的，以心傳心，迦葉尊者久滅意根，直接領會佛法含義（迦葉直接看到了佛所看到的，大概如此），不依賴文字這種載體。這種教法直指根本，好多祖師的教學直接從有心、無心、心動等開始，實際上是需要非常深厚的佛法基礎及往世修行的。

道可道，非常道，名可名，非常名。

不要試圖去說，你不一定說得清楚，而是用用你的心，去感受。