當代西方哲學如何看待佛教？

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主要指的是佛教哲學的一面，比如說中論、瑜伽師地論、楞嚴經一類，還可以拉上莊子和禪宗什麼的……

謝邀。大問題。占坑慢慢填。目前能想到零散幾點，不成系統，拋磚引玉。

西方哲學家普遍是相當重視佛教的，尤其在現代。因為西方現代哲學有一個對傳統哲學主客二分傳統的反思，他們以此認識佛教（佛學！）價值。比如，坊間流傳海德格爾認為禪宗表達了他的深刻主張。關於這點如果想要深入了解，可以去讀張祥龍先生的書，他關於佛教和現象學的匯通，目前研究還是比較好的。

再如早一點的叔本華（實際上叔本華不屬於現代哲學範疇），認為人生是苦的，覺得印度佛教契合他的主張，因此也高揚佛教價值。

不管怎麼說，但有一點非常需要注意，西方哲學家論佛教，一定基於對佛教的誤讀，因為脫離西方話語，佛學和哲學是同等的概念，沒有誰闡釋誰的問題，儘管我們可以藉助西方哲學理解佛學一些命題，但以哲學完全是不能闡釋佛學的，因為西方哲學是基於一個「邏各斯中心主義」的本體論傳統，而佛教的核心要義是緣起。如果硬要以西方話語套入，我們可以說佛教緣起論的根本，其實是消解本體論，也就是消解哲學（主要指傳統哲學）的。這個很重要！在不理解這點的基礎上，對哲學和佛教進行胡亂比附，既無助於理解哲學，更無法理解佛教，這對雙方都是誤讀和傷害！

西方現在更看重南傳佛教，不太帶見北傳佛教。

西方現在開設了大量佛學院，基本是從哲學層面來理解佛教的。

英國人沃德爾寫了印度佛教史，主要觀點就是認為北傳佛教全部都是後人編造的偽經。西方對北傳佛教的認識主要基於此。

現在很多南傳法師常年旅居歐美，在那裡傳播原始南傳佛教巴利三藏，信眾很多。美國已經有3%佛教徒。也有很多西方人去緬甸泰國禪修出家

一個「自證分」就夠西方哲學……吵一千年了……「能，所」……更別提了！

一點補充。我比較贊成@混沌天後面加黑的那段話，當代西方哲學論佛教，一定基於對它的誤讀，不存在誰闡釋誰。

在中國，古人常常會用「哲人」、「聖哲」，有「經學」、「道學」、「理學」、「心學」、「玄學」的，卻從沒有人把自己學問稱之為「哲學」的。

《說文》：「哲，知也。從口折聲。或從心。古文哲從三吉。」

《爾雅·釋言》：「哲，智也。」

古漢語中「知」、「智」通。在道家或佛教經典中，這種理解也是通行的。

比如，老子《道德經》中的"知人"、「知和」、「知常」、「自知」、「有知」。《莊子》中的「大知」、「小知」。

再比如，佛教《金剛經》全稱是「金剛般若波羅蜜經」，「般若」即「智慧」。六祖慧能將「金剛般若蜜」釋為「大智慧，到彼岸」。

「哲學」這個詞是舶來品，這就意味著雖然中國近代以後也把上面那些經道理心玄通通都叫「哲學」，但其在思維體系和實質內容上跟西哲是完全不同的。所以首先釐清一點，如果作當代西哲與佛教思想的對比，可能就不是白馬青馬的比較，而是白馬和青牛的研究了。

當代西哲有一個重要傾向，即強調事實和價值不可分割，現象學、闡釋學、實用主義哲學莫不如是。即便如此，它依舊延承了西哲一貫的思辨傳統——求真而並不定求用，哪怕指出「事實與價值不可分」這一命題，其也是事實判斷而非價值判斷。

不可否認存在主義等流派在思維方式上出現了一些重要轉向，比如答主提到過的海德格爾，他晚期哲學站在價值判斷的立場從事哲學研究，但以哲學思考等同於人生體驗畢竟極少數，決不能代表當代西哲主流。多數情況下當代西哲還是承認自己追求的是「知識」而非其他，儘管這個「知識」的概念又值得商榷。況且如果對比較有爭議的存在主義稍有研究也會發現，海德格爾、雅斯貝斯或者薩特等哲學家研究了不少的人生價值問題，並且積極實踐，看上去好像以「用」為落腳點，以價值判斷為導向，但其實根本就不是那樣！他們的哲學研究仍然著力於探索「是什麼」而不是「怎麼樣」。

坊間傳聞海德格爾與禪宗的相似性，主要著眼於二者都引入了「無」的概念，目的在於消解二元對立。

海德格爾通過對此在的揭示，解構了形而上學所建構的主體，對人的二元性進行消解。他在《論人道主義的信》中這樣提到：一方面，「人從來沒有首先在世界的此岸是人而作為一個『主體』存在，無論這個主體被認為是『我』還是『我們』。這個人也決不首先只是主體，雖然這個主體總是同時也和客體有關係，這個人本質上就處於主體—客體關係之中。」另一方面，「在『在世』這個名稱中的『世』卻絕不意味著『世俗的東西』以別於『教會的東西』，『世』在『在世』這個規定中的意思根本不是一個存在者，也不是一個存在者的範圍，而是存在的敞開狀態」。

在古代中國並未有主客二分這一個思想主流，但哪怕禪宗也要思考人與世界的關係應該怎樣，強調「破執」就是要破除人對自身的實體觀念。《五元燈會》卷三中興善惟寬禪師就這樣開導過：「僧問：『道在何處？』師曰：『只在目前。』曰：『我何不見？』師曰：『汝有我故，所以不見』曰：『我有我故即不見，和尚還見否？』師曰：『有汝有我，展轉不見。』曰：『無汝無我見否？』師曰：『無汝無我，阿誰求見？』」

如上，儘管西哲和禪宗在對人的非二元性體證中表現出精神上的相通，但不能抹消兩者根本性的差異：海德格爾的研究只是說明了西方文化現當代發展的危機意識，對二分模式的一種深刻反省，也是他自己克服形而上學的必經之路。而禪宗則是對傳統佛教的革新，但這種革新就像王為理說的，是中國特有的發展，不存在靈與肉、主客分、人神別這樣的分歧。

唉…總之這個問題很複雜啊，期待好答案。

這書應該是很好的回答

近現代哲學的根基是理性思維，研究人和世界的關係和相互作用。人作為理性觀察者，為什麼有理解這個世界的能力？無論是我思故我在，還是經驗主義，或是先天知性理性，意志動機，絕對精神，等等等，這些都是人站在外圍描述世界的語言。有沒有更深入，更究竟的說法？人如果沒有神性，人理解的世界有什麼意義？

而佛學是要用修鍊擺脫語言和理性，把主體和客體通於一貫。無內無外，空性空相。西方思維模式很難擺脫一個上帝的存在，而且脫離科學研究方法就容易被貼上異端的標籤，這就限制了他們能夠進入佛學領域的深度。大多數研究者以科學態度切入佛學，閹割取巧以求對自身的益處和應用性；另一些人對禪定的修鍊方法感興趣，比如用核磁共振掃描大腦禪定狀態。這都是佛學研究的異化，佛學是一個整體，不能脫離上下文斷章取義。

現在的我對西方哲學是一種道聽途說的狀態（當然誰上學時沒讀過馬哲呢？），只能對某些詞句略作比較。個人感覺西方哲學對世界與人的思考也是非常深刻的。

笛卡爾說我思故我在，與圓覺經「我相的定義」類似，證取方現我體------人通過眼耳鼻舌等六根的反饋證明自己有六根、有我，以此說明人不是真實存在即人無我。當然笛卡爾的結論不一定相同。

隨著科學的發展以及新的發現，比如「無腦人（如果不是假新聞）」，沒有腦組織不影響意識及智力，也似乎與楞嚴經的識大------識性無源接近。

謝邀

我其實不太了解西方哲學，因為我不看哲學書的，就高中的時候學過馬克思的唯物主義，那我只能從我懂的方面去答。很明顯馬克思是否定佛教的，我記得他的理由很簡單，他說上帝也好，佛，神，鬼也好，都是以人的形象出現，反正就是長得和人類差不多，所以就下了個結論，說這些東西都是人類的心理幻想出來的。

另外作為一個學佛人我想普及一下基本的佛教常識

1.其實佛有三種身，應身佛，報身佛，法身佛。應身佛就是我們熟知的2500年前以人身在印度講法49年然後示現涅槃的悉達多太子，報身佛現在在色界之頂色究竟天講法，好像只有具足四禪八定，而且在佛菩提道的證量要入地才能去聽法。法身佛就是如來藏，也叫無垢識，也叫佛地真如。真佛是法身佛，應身佛是由法身佛變化出來，普渡眾生的。

「須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」——《金剛經》

馬克思他沒有讀過（或者讀過沒讀懂）般若系的經典，所以他誤解了，以為佛是一個人，其實不是，真佛是如來藏。

2.其實唯物主義也是錯的啦，物質其實產生不了意識，物質是色法，意識是心法，色法是不能直接產生意識的，色法只能作為意識產生的助緣。意根與法塵為緣由如來藏出生意識。

阿難。又汝所明，意法為緣，生於意識。此識為復因意所生，以意為界，因法所生，以法為界。阿難。若因意生，於汝意中，必有所思，發明汝意。若無前法，意無所生。離緣無形，識將何用，又汝識心，與諸思量，兼了別性，為同為異。同意即意，云何所生。異意不同，應無所識。若無所識，云何意生。若有所識，云何識意。唯同與異，二性無成，界云何立。若因法生世間諸法，不離五塵。汝觀色法，及諸聲法，香法味法，及與觸法，相狀分明，以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。今汝諦觀，法法何狀若離色空，動靜通塞，合離生滅，越此諸相，終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無，因生有識，作何形相。相狀不有，界云何生。是故當知，意法為緣，生意識界，三處都無。則意與法，及意界三，本非因緣，非自然性。（本如來藏妙真如性）——《楞嚴經》

（阿難）汝觀地，粗為大地，細為微塵。至鄰虛塵，析彼極微色邊際相，七分所成。更析鄰虛，即實空性。阿難。若此鄰虛，析成虛空，當知虛空，出生色相。汝今問言，由和合故，出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵，用幾虛空，和合而有。不應鄰虛，合成鄰虛。又鄰虛塵，析入空者，用幾色相，合成虛空。若色合時，合色非空。若空合時，合空非色。色猶可析，空云何合。汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清凈本然，周遍法界。隨眾生心，應所知量，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性皆是識心，分別計度。但有言說。都無實義。 ——《楞嚴經》

把物質分解到最小最小的單位就是鄰虛塵，就是物質的邊際，如果再繼續分解就是虛空了，那麼同樣的道理虛空也可以變成物質。如果是虛空和鄰虛塵可以互相轉化的話，佛就問，用多少的虛空才能合成鄰虛塵，用多少的鄰虛塵才能合成虛空？實際上幾個物質合併起來時還是物質，虛空合併起來時還是虛空。很明顯物質和虛空是不能互相轉化的。那麼物質是由什麼東西出生的?答案是如來藏。

首先，西哲中的神的概念是超驗的，雖然具有完全無法被證明不存在的特性，但是其本質是概念上的神，目前還不能確定是具體的上帝安拉或者佛。

其次，西哲對於法身佛業報十障等概念既不肯定也不否定，只是在這些概念的基礎上進行哲學推導，不論是其結論還是其基礎都不能說是絕對正確的，只是追求推導過程沒有問題。

最後，宗教的歸宗教，哲學的歸哲學，不信教不代表不能用哲學的方法研究佛學，佛教的哲學成果不能證明宗教佛的存在。西哲對佛教的態度不會影響信徒對佛教的信仰，也不要用哲學家的論斷跟別人傳教，哪怕康德自己信佛也不會用純粹理性斷定佛就是真實的。

西方哲學重視邏輯思辨，佛學重視實證。但是西方或許由於宗教原因對於佛學引用很少。

其實佛教里的許多概念和西哲中都是共通的，比如虛空，萬法皆空，六根八識，婆娑世界純苦無樂，本覺自性，妙明真心等等概念在西哲中都有相對應。

比如柏拉圖的理性型，貝萊克的虛無和不承認，斯賓諾莎摒棄主體和客體的一元論，費希特的客體即主體，謝林的絕對精神，以及叔本華的意志痛苦，都是能找到相同的概念。

而且西方哲學的形式邏輯，辯證能力猶如數學一樣將外在感官或直觀經驗、存在的實體等、或物質或精神都猶如彌天大網一樣將其描述的淋漓盡致，思辨性和邏輯性達到了很深的高度和難度。

然而西方哲學有一大欠缺，這就是實證性。

即便西方哲學家門邏輯能力極強，所有智商到達800，也無法脫離時間，空間，感性，知性，意識能力的作用。只能用腦子在經驗範圍裡面搞思辨邏輯和辯證法。

以康德為例。

康德成功的描述出人的先天感性直觀能力，知性統籌能力的作用，講述了外物刺激是如何被人的感知之網所接受後，通過圖形這種先驗能力，形成的概念和知識。並且描繪出了如何用實踐理性（上帝賦予人的道德律）來調和外部被自然世界規律所支配的人，和自身內在的道德法則（也就是自己給自己立法的自由能力）的交互性和協同性。

然而康德雖然準確清楚主體和客體之間中間連接的表象，卻無法最直觀感受到客觀物質實體的本身，只能將其這個人永遠都不能直觀接觸的物自體（等於佛家概念的：妙明真心，如來蔵性），以及自身精神主體（等於佛家概念的：本覺自性）給懸置起來，給信仰和上帝在自然中這種充滿規則的機械論的世界留下一個地盤。而這個人類永遠觸及不了的領域，只能靠著人類理性中的審美力和目的判斷力來嘗試推測這個物自體。

然而佛教不僅有唯識論這種思辨哲學，更重要的是卻是它實證能力的。

佛教的戒律，靜觀、咒語、禪定，守意，練氣。等等方式可以完全脫離六根（眼，鼻，口，耳，觸，意），，意識不起一絲波瀾，逐漸離開五蘊（組成人色身意識身體的諸多假有），進入一種禪定狀態，經過一禪二禪三禪等逐步修行，人只剩下一束知覺脫離無色界，主體和客體在心性的光明中融合唯一，與宇宙萬法合二為一，消除我執和法執而空掉一切，再也不存在時間和空間，從而真正進入不生不滅，永恆存在的涅槃狀態中明心見性，最終悟道證果。

而悟的這個「妙明真心」便是「物自體」。

所以我一直在想，如果佛教在17世紀進入歐洲，當時的哲學家根本就不用再去靠理性，靠審美，靠判斷力這些人類有限的力量去做那些對於物自體、上帝無謂的揣測。只需要禪定就足以了。

如果16世紀佛教的實證哲學，空相，和唯識宗中八識中的末那識和阿賴耶識的等等概念進入西方的話，受到笛卡爾到黑格爾等一系列哲學家的採納之後，現在西方哲學會變成一幅多麼可怕的狀況。畢竟光靠理性西方人的學術複雜程度和數量就已經驚人了，如果再加上禪定能力開通五神通的話，恐怕其哲學論述要比現在難上1000倍不止，西方文明的發展進步也難以估量。

但很可惜，西方似乎對佛教的實證哲學似乎完全不感興趣，我看不到那些西方哲學家對於佛教的實證有所熱衷的。他們只能在經驗範圍和邏輯中打轉，這不得不說是一件和可惜的事。

Venerable K. Sri Dhammananda BUDDHISM IN THE EYES OF INTELLECTUALS