人生的終極意義是什麼？
顯然這是個哲學的終極命題，不過既然問題被打上了天體物理學的分類，那麼先看看天體物理學是如何作答的吧。
上這張我最喜歡的圖，每當我思考任何有關意義的哲學問題時候，我都會先想到這張圖：
從這個時間尺度考慮，什麼傳宗接代、推動文明之類的生物學、社會學目標都統統不值一提。個體生命的意義輕於鴻毛，每個人都有切身感受，於是才會把希望留給下一代，把基因延續下去，把文明傳承下去，試圖向未來的世界證明「我們曾經存在過！」很可惜，就目前來看，這個希望終究是要破滅的。因為熱寂的到來，別說生命、文明，連任何最基本的信息也將無法被任何手段記載下來，而只能消散於混沌之中。從這個角度講，無論人生，還是其他什麼生命、物質，最終最終都會成為無意義的存在（或者叫「不存在」也未嘗不可）。
很坑爹是吧？我們每一個人，每一個生命，在生於這個世界之前，沒有任何選擇是否要存在於這個世界的機會，我們都是被強迫帶到這個世界的——然後，我們又被強迫著去死，不僅是我們，我們的子子孫孫，都要去死，最後我們的世界，也通通都要去死。
儘管現實可能是悲觀的，甚至令人絕望的，但這並不意味著我們的人生也一定要悲觀、絕望的度過。我們承認客觀的自然規律——所有的一切都會死，我們沒得選擇。但我們作為人，智慧的、思考的人，我們還有一個選擇，那就是選擇以何種心情面對死亡：鬱郁而亡，還是無憾而終。無論是哪種，對於這個世界，都是毫無意義的，但對於我們自身，卻是我們能夠掌控的，全部的意義所在。世間萬物的生命，也許只有我們人可以有這樣選擇的權力。
整個世界都無所謂，只求臨終問心無愧。選擇無憾而終，就是人生的終極意義。42
今天上午總結了一下近些年的領悟，亦是借隨筆梳理一下思路，覺得還有些內容就在知乎上搜了一搜有無類似的問題，有緣碰到就把暫時的答案貼在這裡了。對於裡面提到的人物和其理論多是一筆帶過，但可以作為引子和入門讀物吧。From: 暫時的人生終極意義
近日閑暇時間重新看了看大約十年前的電視劇《仙劍奇俠傳》，勾起了許許多多的回憶。在 緬懷的同時，也不由得思考起了許多問題。
從非正統的道家書籍——玄幻小說處得知過一句話：修鍊有三個境界；一為看山是山，看水是 水；二為看山不是山，看水不是水；三為看山還是山，看水還是水。
自五年前大學入學開始，可以說是世界在我眼前開始展現其真實的面貌，我開始一點一點地 搭建自己的世界觀、價值觀、人生觀。與此同時，當今社會各種各樣醜陋的事情也我眼前一 一略過。人間失格，偌大的中國於我看來不過是一個崩壞的社會。從小看見的一個表象上合 理的世界逐漸崩壞，是以看山不是山，看水不是水。
自有彼領悟之後，我過得有些「世人皆醉吾獨醒」的味道。
現代歷史學對歷史學家的定義是研究人類文明進程的學者，而不是將人類的歷史視為一個循 環往複的無盡輪迴。而歷史進程的發展的源動力於我看來和馬克思的觀點相仿——底層基礎決 定上層建築。世界人口的增長導致的植物和獵物的不足促使人類由食物的採集者和狩獵者演 變成為農耕民族；對自然規律的發現引發的世界工業化和現代化降低了知識傳播的成本，繼 而開啟民智，使得社會由集權統治、精英統治轉變向民主社會。每一個社會的變化期總是會 導致人們思想的劇烈動蕩，繼而引起文化的變革。在這些社會變革的時期，普通人是最為迷 惘和痛苦的；而對於境界超越普通人的可能影響最後文化形成的社會精英來說，由於同類數 量的稀少，他們也是極為孤獨的。這是民族或者種族進化時期個體所不可避免的陣痛。
但這個變革時期的哲學家們需要思考這個時代人們的生命的終極意義。我們究竟因何而來， 又將往何處而去？
在過往千年的人類文明中，哲學家們給出的答案大約可以歸為兩種：一個大眾容易理解的答 案和一個大眾不能理解的答案。前者告訴我們世界是有一個萬能的神創造的，我們生命的所 有答案都可以由他那裡得到解答。這種答案由於其親和性往往在社會中處於統治地位；而後 者中的思考者希望尋求自己的答案，然而由於人類經驗、觀察、推理和知識積累的局限，導 致最終這類哲學家的答案往往是：生活是一個謎團，永遠不要嘗試去弄明白他。
對於第一種答案來說，西方社會中世紀千年的經驗告訴我們這類「便宜」的信仰往往使人和社 會停滯不前，但是對於一個真正的答案的尋找需要同樣昂貴的代價。自文藝復興之後，西方 人便開始重新尋找終極問題的答案。十八世紀，黑格爾將人類文明的進化視為一個「世界精 神」的進化歷程。但「世界精神」的進化需要的是一代代極度聰慧的人畢生對於自然、社會和 自身的思考：達爾文的《物種起源》；馬克思的《資本論》；弗洛伊德的《精神分析》；赫 伯的《行為組織》（Organization of Behavior)；第谷窮其一生的觀星；開普勒的三定律； 牛頓的萬有引力定律；愛因斯坦的相對論。我想這個列表還可以排很長。
一代代人類最具天賦的人在去嘗試去解決一個花費時長註定超越其生命歷程的巨大問題的極 小部分。這種對於「我們因何而來？又講往何處而去」的探尋若從參與其中的人最終能夠走出 的步伐來看，不能不說是悲壯的史詩。但從另一個角度來想，這也是人類歷史的上少有的機 遇，不足二百年以前絕大部分的智人都處在常年飢餓的狀態中，窮其一生但求溫飽，極少有 人能夠有機會能夠去思考這些最根本的問題。
這種思考是人類意識給予人最獨特的天賦。在人們覺得有意義的事情大致可以分為三類：一 為獨善其身；二為兼濟天下；三即為那些仰望群星璀璨的夜空的時候，思考我們最初從哪裡 來，又最終往何處去。第一類我們可以歸其為生物自身的生存所帶來的意義，第二類我們可 以歸其為種族自身生存所帶來的意義。這兩類意義任何動物均具有，唯有第三類意義——對生 命與世界最終極的思考是唯有人類才能夠嘗試去探尋的。
回到之前所謂看山不是山，看水不是水的崩壞的現代中國。如今社會殘酷的資本競爭和生存 壓力使得人類從之前三類之中的天然有意義的生活轉變到一種人造的虛幻的生活之中，紙醉 金迷、燈紅酒綠，看似狂歡盛世，實際卻是人人皆處於無邊寂寞的精神孤島之中。幾乎所有 社會承認的名望、地位、財富都是虛幻，此所謂看山不是山，看水不是水。
但如克爾凱郭爾認為黑格爾的人類文明是「世界精神」的進化的理論里沒有人類個體的角色， 繼而缺乏對個人生說的指導一樣，這樣宏大的第三類意義也不能指導我們去過好我們的一生。 即使著世界再過於崩壞，我們還是不得不生存在其中。俠氣地講，有人的地方就有江湖。
所以當我問自己我能在第三條類路上走到何處時，我總是想起孔子的六個字「盡人事，知天 命」。
一年以前，在粗淺了解中國傳統社會統一的價值文化——士文化和美國現代社會自由、民主、 平等、博愛、創新的價值文化之後，中國傳統文化中的僵化禮制和祖先崇拜在我對中國傳統 文化的認知中被視為非常邪惡，在這樣於過去中不可自拔的文化註定在新世界裡是沒有位置 的。而對這種氏族組織的社會的徹底轉變需要的是幾代人上百年的逐漸演變，如中世紀西歐 社會所經歷的千年中世紀。
但最近我逐漸發覺自由、創新這類現代公民的素質和對人生終極意義的尋找並不是同一個類 別的事物。西方社會縱然是一個「現代」社會，但其並沒有對人生的應該如何度過有自己統一 的答案。如電影《少年時代》里描述的普通美國人的一生，我想他們社會的大眾其實和我們 一樣迷惘，一樣不知所措。世界變化太快，人類對於自己和社會的認識永遠處於一種滯後的 狀態。但對於其中的最傑出者，其對於生命的領悟和中國古代聖人的領悟多少殊途同歸——華 盛頓、查理芒格、喬布斯：華盛頓歷任兩任總統之後歸隱田園類似道家道士修為初成下山歷 練，功成之後回到山宗，歸隱山野；《窮查理寶典》的作者給查理一生的總結即是：正心、 修身、齊家、致富、助天下，正是一個儒家士人最終極的理想；而喬布斯對於內心的追隨正 應合了陽明心學與知行合一。而對於現代快節奏生活最有用的抗壓技能反而是佛家的冥想。
然後我就想起了一百年前當時青年所討論的西方社會什麼該學，中華文化什麼該留，古人的 思想雖然有其社會的局限，但其智慧卻是超越時空的疆界的。如此，就到了最後那句話：看 山還是山，看水還是水。西方社會在尋找外在世界的答案的過程中遠遠超越了東方，但對於 內心世界答案的尋找大家都半斤八兩。
理了這麼長的思路，最終好像能再嘗試總結一個暫時的答案。
道家在這個答案里佔總綱地位。人生是一次修行，我們要經歷獨自的修行來獲得我們的真元， 為儒家之正心、修身，亦為習得冥想和心學；小成之後需下山經滾滾紅塵世界，歷千百聚散 離合，走過儒家的齊家、治國、平天下的士人理想；大成之後歸隱山林，小隱隱於野，大隱 隱於十，收徒著書，協助「世界精神」向前邁進一小步。
最終終得坐化，或者飛升。
我現在還年輕，且一無所有，不知道我今天這個答案是否會被未來的我否定，但起碼此時此刻我是這麼認為的——大到茫茫宇宙，小到個人生命，一切根本毫無意義。
只是我們人類，總把自己當做宇宙的中心，以為自己的一生來到世上必定有什麼意義，其實有什麼意義呢？你被生於世上不過是偶然，你努力讀書意義何在，為了考大學，考大學意義何在，為了更好的工作，更好的工作意義何在，養活自己貢獻社會，那麼你養活自己貢獻社會了，社會進步了，又有何意義呢？為什麼執著於意義二字，換個對象來發問，猩猩活在世上的終極意義是什麼？
我幻如一絲塵土，隨風而起，隨風飄散，無所謂意義。人類的生活都是建立在一系列虛構的概念之上的，學生的概念、老師的概念、父母的概念、孩子的概念、學校的概念、公司的概念、成功的概念、意義的概念、概念的概念...把這些虛構的東西當成了生活的實在，並在這些漂浮的懸石上虛構出了自己的生活圖景，就導致了這種問題的出現。
人類就生活在這樣一個虛假的幻影之中，他們一味得追求保障並延續自己的生命，拒斥著自己生和死的有限性，把自己囚禁在用概念編織起來的牢籠里，嚮往著無限和空虛。而伴隨著死的遠離人類的存在逐漸失去意義，故而使人類本身的意義被逐漸消解，人不再是人，而成為無限本身。用一個現代社會的術語，可以把這種狀態稱作＂抑鬱＂。
回到問題本身，並不存在一個能夠吸收所有存在和歷史的終極意義，意義是伴隨著存在本身而出現的結果，或者說意義就是存在本身，因為存在意味著有限，故而就使存在者擁有了意義。所以人之所以感到空虛不在於這種那種的意義得到了這樣那樣的錯誤的闡釋，而在於人錯誤得追求了無限和永恆。
最後，願各位接納一個有限的自己，然後自然而然就會發現屬於你自己的＂終極意義＂。人生的終點是死，是虛無，在終點找不到意義。
於是我們只好說：意義在於過程，
然而，當過程也背叛我們的時候，我們又把眼光投向終點，安慰自己說：既然結局都一樣，何必在乎過程?
什麼都不做就去思考人生的終極意義，那麼答案只能是虛無。
一個不停尋找意義的過程。
在一片未知中誕生了叫做宇宙的東西，宇宙不停的膨脹，雖然不知道宇宙之外是什麼，但宇宙之內在巧合之中有了一個星球，誕生了生命，進化到了智能生物——人。之於人，一輩子，我想，也許就是在這個，誕生於人類千萬年文明的規則之下，過完一生吧！這一生，或大或小會對周圍的人，或對社會，或對人類作出自己的一點貢獻。當眼光聚焦在一個個體之上時，一個人就可以單純思考自己的人生了。是平凡一生，或是吃盡苦果，再苦盡甘來實現巨大價值。但無論怎樣，人終有一死，只要想過這些問題:自己存在的意義，為啥出現在了地球上，宇宙是什麼，沒有宇宙又怎樣～也許就會明白人生的意義，或者看淡人生的意義，過好當下，看破人類規則地過好當下！
物體存在本身無意義但是，當與其他物體有了聯繫，就有了意義對，沒錯，意義的本質可能就是聯繫，能夠感受到與更大的更宏觀的世界有聯繫，那就出現了人生的意義與家人聯繫和與宏觀世界的聯繫一樣，本質上都是輸出與反饋
我們能夠和世界有聯繫，能夠通過努力改變世界，這是聯繫;我們和一家人吃頓晚飯陪孩子一起玩耍，從中感受到幸福，這也是聯繫;我們看見壯麗的晚霞，感受自然的魅力，這更是聯繫
好好地與這個世界的所有進行交流，這就是意義嗯，這是個很基本的哲學問題，但矛盾的是，這麼基本的問題千百年來都沒有根本解決，也沒有形成共識。所以說，這個問題幾乎無法從正面解答，但我們為什麼不反過來考慮這個問題呢？ 我們先不管這個問題的答案是什麼，我們假設，假設有一天我們的哲學家解答了人生的終極意義是什麼，並且在這個問題上形成了共識，又把答案公之於眾！會怎樣呢？那樣所有人都去完成這個答案，去完成人生的終極意義，到那個時候，一切都是已知的，一代又一代的人都去實現這個意義，都去重複這個意義！那反而一切都沒有意義了！ 人生的終極意義這個問題永遠都沒有解答！但就是因為這個問題永遠都無法解答，人生才充滿了未知，也因此具有了意義，人生也因此具備了維持下去的張力。 這就好比一款解迷遊戲，未知的才有意義！假如一開始就把遊戲的結局告訴你了！那還有什麼意義。假如一開始就把人生的終極意義告訴你了，你的人生還有什麼意義？你的人生還靠什麼維繫？ 語言表達能力不怎麼樣，也不知道說明白沒有，就這樣吧。
這是我一直在思考的一個問題。（以下只是為個人的部分觀點，可能從某種角度上來看有些片面，但是個人覺得這是一個不錯的角度）舉個例子，現在年輕人為什麼這麼努力？為了買房子，為了買車子，為了其他一些東西...
為什麼要買房，買車等等？因為我們需要娶媳婦，需要過一個想要的生活。
為什麼娶媳婦？一方面是基因決定的，另一方面，這已經形成了某種人類的文化。為什麼要過一個想要的生活？我們想要的生活中，存在著我們關注的部分，通過這些部分，我們能夠生存（物質層面的東西），同時我們能收穫我們想要的某些感覺（精神，感官層面的東西）。個人覺得，精神層面的東西，比如說激情，自信，這些精神層面的東西，都可歸結於某種感覺的集合體。所以我認為，有時候我們的人生意義，在於取悅於自己的生存，以及取悅於自己的感覺。並不是充滿貢獻的人生就是有意義的，那是取悅於別人，但是最終的目的在於取悅於自己。為他人貢獻與不貢獻，是取悅於自己的不同方式。人生是沒有意義的，每個人人生的意義都不同需要自己去尋找。比如我個人認為人生的意義是做一個有思想靈魂充實的人並且讓我和我愛的人幸福。
把生活過成自己喜歡的樣子，把自己刻成自己想要的樣子
沒有答案，沒有未來。
我想了半天，終於明白了什麼是人生的意義，人為啥會問這麼一個問題。首先，我們上學讀書，為了將來更有本事，不被社會淘汰。我們上班是為了賺錢。我們玩遊戲是為了找尋快樂.....................我們$%%#$%^都是為了....。總之我們生活的一切行為都是習慣性的帶有目的，不光有目的，我們還有評估系統。比如贏了，就發個獎狀，給點獎勵，輸了就要什麼都得不到，甚至遭受懲罰。小孩子一般是不會問人生的意義是啥，因為他們還沒有被社會馴化，沒有建立過分強烈的目的意識，以及評估系統。等人長大了，問題就來了，我們干所有的一切都是有目的的，而且是有被評估的。於是我們本能的就會就問，我們為什麼來到這個世界勒？我們來到這個世界的目的是啥勒？我們走完一生之後是贏了還是輸了？問人生的意義，其實就是問我究竟是為了什麼而來到這個世界？沒人能回答，只好問蒼天，蒼天無語！於是人無奈之下發明了宗教。創造了上帝。但是仍然有人無法釋懷，想要追尋所謂的人生的意義的終極答案：好吧，我來設計一個，地球生命的意義就是為了進化出最終的神人，從現在我們這些智人對待其他動物就不難看出，人類的價值是遠遠高於其他N萬種生物種類的總和的，有一天神人誕生，我們智人又算是什麼呢，在他們面前人類大概也只能算是猿猴吧，猿猴的價值就是繁衍進化出現在的智人類，現在的人類也是為了繁衍進化出未來的神人。你能接受嗎？也許能，也許大部分都不能。那麼也許，你不滿意這種設定，那麼發揮想像力，為自己設定一個吧。
這是人本身無法回答的問題。因果關係思維的極限。我的人生終極態度是：世界給我一段時間活著，看看我能玩出什麼花樣。玩是無法定義的，這句話可以在不同的情況下有不同的理解。我讓自己用一生去思考這句話。這始終是人的主觀感受吧，沒有客觀答案的。就算有，我也不信。
做你想做的事情，一切的任何的想做的事情
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