孟子說，墨翟楊朱是禽獸。如何理解孟子說的?

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孟子時代的『禽獸』與現代口語中的禽獸一詞含義不同，當時的禽獸不含道德辱罵的意思，尚書中有『百獸率舞』（佛經中引作『禽獸率舞』）之語，孟子這話中的『禽獸』與『百獸』相似，指與人類文明相對的自然動物界。他是針對楊朱的『為我』『利己』和墨翟的『兼愛』而發的議論，意思是：

楊朱的『利己』思想如果推廣，所有人都只顧私利，就會不知有君，不知有國；而墨子的『兼愛』是無差別地對待一切人，便抹殺了倫理、親疏、等級、尊卑——無論是『利己』還是『兼愛』，都勢必造成社會的混亂、秩序的崩潰，讓人變得和動物無別（自然狀態，無政府主義）。

實際上，孟子是將楊、墨兩家的學說取其一點並推之絕對化、極端化了。

楊朱不僅是為我、利己，更核心的思想是『義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛』，將生命視為最寶貴的東西，哪怕是拿『天下大利』跟他換一根汗毛，他也不屑，品格相當之獨立偉大；而墨子的兼愛，更是大大超脫了時代，他試圖在兼愛的基礎上使世人『非攻』，和平然後『尚賢』，創造出一個不需要暴力也能令人幸福的新天地來。

因此，孟子對楊墨兩家的指責，只能算是『門派之爭』的攻訐，不夠理性客觀，也沒真正包容地去理解對方學說的精髓所在。

其實這個問題的本質在於：孟子認為到底怎樣才是人該做的？或者說在百家爭鳴時代，儒家對於人性的定義和要求是什麼？

其實對於人性，孟子的思想是尊重基本人性並引導（約束）基本人性，套用現在的話說，就是認識和改造人類的精神世界，或者說，在人的自然屬性和社會屬性中尋找是合適的平衡點。

明白這些，再回過頭看孟子說墨翟、楊朱是「禽獸」，就很好理解了。

先說墨子，墨子主張「兼愛」，對任何人要有相同的愛。這麼說看似很高尚，但是與基本的人性是不符的。人是有感情有私心的動物，所以對自己父母妻兒兄弟姐妹的愛肯定要高於對陌生人的愛。如果承認每個人對他人關愛的不同，鼓勵對其他與己無關的人能盡量多一點關愛，這是恰當的道德鼓勵，孟子所說的「老吾老，以及人之老」就是這個意思；但是如果要求大家對他人做到一視同仁，顯然是有悖於人性的，這樣要求的結果只能使得人看似都善良愛人，實則是情感的扭曲，人性的扭曲，其結果只能進入一種近乎亢奮的宗教狀態，不但持續性無法保證，且易走向極端。

另一方面，正因為這種無差異愛人的「兼愛」不是人性的正常狀態，所以不可能通過常態的引導來完成。對此，墨子的方式是一是高度集權的政治方式。墨子推崇的國君本來就是高度極權，且各級人永遠同意上級。墨家內部是高度集權統一的，領導的權威是絕對的，內部有嚴格的分工的管理模式（所以有觀點認為墨家是最早的黑社會），通過這種管理形式來推進自己的思想實現。二是明鬼天志的宗教型影響。同樣與儒家「敬鬼神而遠之」立足於人本主義的思想不同，墨家明確鬼神獎懲說，即有鬼神獎賞兼愛的人，懲罰不兼愛的人，從而引導人們的行為。這則近乎一種宗教思想了，也是利用人性通過未來的期許引導其行為。

對於墨子的兼愛思想和這兩種實現的方式，孟子顯然是厭惡的。因為儒家講究的是道德教化，即基於人性的特點教育其逐步的改進其中不當的地方，而不是用強制的外力去扭曲人性。尤其這種過於集權的行為和崇尚鬼神來控制人思想的做法，在孟子看來，更是一種蠱惑了。

再看楊朱，與墨子相反，楊朱的「為我」是一種極端個人主義，拔一毛利天下而不為。這種思想符合最基本的人性，但不符合人類社會的良好發展。人有其自然屬性也有社會屬性。人類社會之所以能脫離於動物層面，一個重要原因就是能夠思考怎樣通過集體努力使得彼此都受益，從而共同更好的發展。正因為如此，人類社會衍生出了道德，來規範每個人行為，從而客觀上也讓每個人都多受益。孟子為代表的儒家正是這種道德的推崇者。孟子提倡的人應該是有價值觀、有追求、關愛他人，必要的時候甚至不懼犧牲的。向楊朱這樣只為個人私利，完全至天下人而不顧，必然只會導致整個人類社會的崩盤。所以這也是孟子唾棄的思想行為。

結合孟子在《孟子·滕文公下》中的話來看。認為墨翟「無父」，既是認為其思想兼愛否認感情疏遠的人性，使得心中對親人無愛；同時也包含對其實現方式中重鬼神而輕祖先的概括。認為楊朱「無君」，則是認為其思想行為會使得社會秩序崩潰、道德淪喪（「君」在那個時代更多是社會秩序和道義的代表）。因此二人學說盛行的結果必將是「楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。……楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。」

ps：其實楊朱的為我容易讓大家明白其顯著問題，因此被孟子罵大家也覺得正常，倒是墨子的學說，看起來還是不錯的，直到今天許多人還覺得「兼愛」是種高尚的行為，因此更多認為孟子罵他不過是門戶之爭時候的爆粗口。其實，經歷了上世紀50—70年代洗禮的國人，若是對照比一下，就發現墨子學說容易出現的問題在哪裡了，而孟子也是從人性出發，看出其思想會導致人們走向另一個極端的「禽獸」狀態。

孟子是個噴子。

儒家希望搞宗法制封建社會

墨子搞的是共濟會式組織

楊朱是個人主義。

互相批評正常，但殘酷的競爭只能允許作為外道的法家生存下來。

他們都生錯了。

伊川先生曰：儒者潛心正道，不容有差。其始甚微，其終則不可救。如"師也過，商也不及"，於聖人中道，師只是過於厚些，商只是不及些。然而厚則漸至於兼愛，不及則便至於為我。其過不及同出於儒者，其末遂至楊墨。至如楊墨，亦未至於無父無君。孟子推之便至於此，蓋其查必至於是也。——《近思錄》

楊朱墨翟主張人性自由，猶如動物般生活，無拘無束，隨性而自由，不被人統治，不統治他人。墨家學說聚集的就是具有大同思想的一群人，他們以天下太平為己任，勸人向善不要功利！可惜孟子自以為看懂了這個世界，對於理想世界的墨家學派他為了保衛儒家而諷刺墨家:這樣「無父無君，是禽獸也」（《孟子·滕文公下》）

價值觀，

個人主義價值觀不容於集體主義價值觀，

一點淺見，

很多人說孟子是噴子，我覺得是對的

你覺得無政府主義者和共產主義者能辯個啥？

性善性惡的日常千年來解決了沒有？

歸根結底價值不一樣立場不一樣而已。

遇到短於思想的人跟他們港道理

他們說不定能汲取你的一些觀點

跟三觀很完善的異見者講道理其實得不出什麼結果

此種學術爭辯無非打嘴炮耳

孟子比較有涵養，還是糊弄了一下

其實千言萬語歸根結底還不是一句sao ni ma！

「吾豈好辯哉？吾不得已也。」

孟夫子被逼急了也會罵人呀

孟子是政治投機家，四處找官做，當然要把「君」的屁股拍的軟軟的。

為了給篡權的田氏找合法性，又拋出來「誅一夫」的理論。