巴門尼德所說的「非存在」和笛卡爾的虛假觀念有什麼異同？

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巴門尼德認為存在者存在，不存在者不存在，非存在是不能被言說的。笛卡爾則認為觀念本身無所謂正誤——比如，我可以假想一匹有三隻角的馬。而這匹馬顯然能夠被言說，但它又並不真實存在。那麼請問這匹馬是否屬於巴門尼德所謂的非存在（或者說不存在者）？為什麼？

希臘哲人研究的是存在論，笛卡爾談論「真觀念」時要討論的是認識論（儘管這種討論也要以存在論為根基），框架完全不同。巴門尼德是存在、非存在二分，笛卡爾則用的是中世紀哲學開闢的對象性存在、形式性存在、卓越性存在三分。笛卡爾的問題無法納入巴門尼德的框架中去討論。「觀念」「概念」這類「存在於心中」的東西，在希臘哲人那裡是完全沒有的，在笛卡爾的框架中屬於對象性存在。三角馬是只作為對象性存在而沒有相對應的形式性存在的東西。「形式性存在」的意思基本上等同於你說的「真實存在」。

非要把方榫塞進圓鑿的話，對巴門尼德來說，笛卡爾所談論的東西裡面大概只有上帝，即徹底完滿者，才勉強算是存在，其餘的都是非存在。他講的「存在」意思不是exist（實存）。當你說「三角馬並不真實存在」的時候，是在完全不同於巴門尼德的意義上使用「存在」一詞。對巴門尼德來說，基本上只要你能造出一個這樣的句子「X不是……」，那麼X就是非存在。非存在不能被思想，不能被言說的原因是，無論你怎麼想它，怎麼說它，都只能把握它的一個部分、一個側面、一個片斷、流變中的一個瞬間。你可能說出了很多關於它的「正確」的東西，但仍然無法把握到它的「真」。所謂「真」，不是笛卡爾以來所認為的觀念與事實的相符，或觀念組合成真判斷，而是事物本性的自行揭示、自行顯現。只有對這種自行揭示的本性的把握，才叫「思想」；只有用事物的「真名」，才能說出它的本性，這才叫「言說」。巴門尼德所講的兩條道路：「它存在，它不可能不存在；它不存在，它必定不能存在」，就是這樣的自行揭示。巴門尼德由此推論出，能夠被思想和言說的東西必定不能由多部分組成，不能有時間性，不能沒有確定的界限。「存在」就是它的真名。存在必須是不可分的一，必須不生不滅不變不動，必須有球形這樣完美的邊界，此外一概是非存在。因此別說三角馬了，就連普通的馬也是非存在。

總結起來就是，笛卡爾的虛構觀念是「只存在於心中，不存在於心外」，巴門尼德的非存在是多、流變和無定，兩者毫不相干。希臘哲學根本沒有作為主體的「心靈」這種東西，因而完全不涉及「心中」「心外」這種事。

不請。巴氏所言存在和笛卡爾所言不是同一個方向。巴氏的眼光並未出現在純粹觀念領域，因而這個問題並不成立。

巴氏所謂不存在者不存在是變化中的一個觀念，舉例來講，一棵樹由短變長，每當它變長時，稍短一些的樹便不存在了，因而沒有什麼變化之說，物的性態是永遠靜止的。同時！注意，巴氏的理論只適用於經驗世界，因此和笛卡爾的問題並不在一個討論範圍內。

因此，巴氏用唯存在者存在的觀點反駁一切皆流的觀點。

笛卡爾的幻想物是為了說明純粹觀念的合理性，在經驗世界並沒有理由否認觀念。