怎麼理解「愚蠢是一種道德上的缺陷」?

補充原始出處:

【作者迪特里希·朋霍費爾(Dietrich Bonhoeffer,1906-1945),是德國牧師,神學家,曾參與德國抵抗納粹的反對運動,因此被捕。他還曾捲入刺殺希特勒的計劃。德國投降前夕他被絞死在納粹集中營。本文摘自他寫的《獄中書簡》。】

愚蠢是一種道德上的缺陷


容忍傻逼是不道德的,因為愚蠢是一種道德上的缺陷

1,你永遠無法叫醒一個裝睡的人

一個著名的例子出自《史記·秦始皇本紀》:

「趙高......持鹿獻於二世,曰:馬也。二世笑曰:丞相誤邪?謂鹿為馬。問左右,左右或默,或言馬以阿順趙高......」

在這個故事中,每一個人都洞悉真相。

鹿是鹿,馬是馬,鹿非馬,馬非鹿。

但強權扭曲了真相,使之異化為畸形謊言。除了權力寄主趙高,身處其中的人,都在裝睡。不拒絕的理解、不反抗的清醒、不認同的接受、不內疚的合作。

這是極權之下自我愚化的最好註腳。斯洛特迪克說,「他們對自己的所作所為一清二楚,但他們依舊坦然為之。」

秦二世與局中人大概要喊冤:你們這些幾千年後的兔崽子,說我們自欺欺人,顛倒黑白,為虎作倀,還說什麼奸佞與昏君的末世鬧劇......我們認了,可是,我們不得不說謊。屠刀早已高舉,在說真話的時候落下去。除了自毀雙目,我們別無選擇。

是的,只要現實讓人恐懼,謊言讓人獲益,它服務的機器就會繼續固若金湯,它的每個部件——齒輪、鏈條、活塞、螺絲釘都會彼此配合,有條不紊地運轉下去。

所以,比之於有人居心叵測地說謊,所有人都笑而不語地維護那個赤裸裸的謊言,更讓我們心驚。

在這樣的空間里,諸神隱退,遍地犬儒。

而暴政大行其道,惡被沉默所鼓勵,張牙舞爪,無所不用其極。

2,最大的危險,莫過於真誠的無知和認真的愚蠢

指鹿為馬不會重書,但歷史,一直押著愚蠢的韻腳。

公元前399年,蘇格拉底被熱愛他的民眾們公投致死;

艾希曼等彬彬有禮的納粹制度執行者,將500萬猶太人送進集中營;

1966年夏,北京前師大附中文靜的女中學生們,活生生地打死她們的校長卞仲耘。

在以上的情形里,我們都能看見阿倫特所提出的平庸之惡。

平庸之惡的來源之一,便是思想匱乏。

非理性,缺乏是非判斷,沒有充分的智識讓我們明辨是非,缺乏足夠的理性讓我們守住群己界限,把偽善、偏見、犬儒、絕對服從、自欺欺人、屈從於暴力和施行暴力當成美德,然後,自以為正義地、一本正經地作惡。

《獄中書簡》里有一段著名的話,將愚蠢與惡的關係,說得很清楚:

對於善來說,愚蠢是比惡意更加危險的敵人。你可以抵抗惡意,你可以揭下它的面具,或者憑藉力量來防止它。

惡意總是包含著它自身毀滅的種子,因為它總是使人不舒服,假如不是更糟的話。

然而面對愚蠢,根本無法防衛。

要反對愚蠢,抵抗和力量都無濟於事,愚蠢根本不服從理性。

同惡棍相比,蠢人總是自鳴得意。而且他很容易變成危險,因為要使他揮拳出擊,那是易如反掌的。

我們往往以為愚蠢只是low,只是可笑,並沒有實際的危害。

但是,愚蠢的危險,並不只在於它的不辨是非,而是它會動用各種高大全、偉光正的語言,來自我包裝,使之富有煽動性和誘惑力。一旦遇上某種時機,這些認真的愚蠢,就會成為楷模和榜樣,在社會暢行無阻。

馬丁·路德·金說過,「這世界上最大的危險,莫過於真誠的無知和認真的愚蠢。」

低智是邪惡最好的溫床,愚蠢是專制最好的土壤,無知是道德最大的敵人。

3,在多項選擇下,選擇愚蠢才是真的愚蠢

如果說,在指鹿為馬的年代裡,我們的選擇只有愚蠢。

那麼,在今天,縱使愚民仍在繼續,我們卻多了不愚蠢的選項——信息的獲取易如反掌,給腦子吃什麼的種類明顯增多。

低智or多智?聰明or愚蠢?多元or無知?開放or自我封閉?全在於個人意願。

不自由的選擇下如何選擇,並不能成為有效論據。

充分的選擇下如何選擇,才能證明一個人。

如狄馬所云:「一切沒有選擇的行為,在道德上都是沒有價值的。你表揚一個太監守貞操,就像在我們的時代你表揚一個下崗工人勤儉節約,農民衣著樸素一樣沒有意義。」

而一個普遍的、讓人灰心的事實是,更多人選擇後者,而非前者。

4,愚蠢是養成的,而不是天生的

這是常見的質疑:想那麼多,有什麼用?

思想又不能吃,要那麼智慧幹嘛?人生識字憂患始,難得糊塗是大德。不如成豬,吃吃睡睡多好。

或曰,知識越多越反動。

或或曰,反正都會死,聰明或不聰明,愚蠢或不愚蠢,結果還不是一樣?

功利論、陰謀論、虛無論幾管齊下,對智慧進行左右包抄、裡應外合,繼而將無知請進廳堂,對它合理化,日常化,美德化,內化為我們的修身為人標準之一。

然後,自成一統,巋然不動。無論誰來說理,都亂棒打出。

秀才遇到兵,有理說不清。

無知者理直氣壯,愚昧者趾高氣昂,低智者侵犯私域而問心無愧。

朋霍費爾總結說:「愚蠢是養成的,而不是天生的......在這種環境下,人們把自己養成蠢人,或者允許別人把自己弄成蠢人。」

5,愚蠢是一種道德上的缺陷,而不是一種理智上的缺陷

政治學上有一個概念,叫理性無知。

顧名思義,它並不是真正的一無所知,而是刻意保持無知的狀態。因為無知會帶來實際益處。比如,自我封閉的安全感,權錢色利,和意識形態上的自我保護。

就是說,與其說他不知道,不如說他不想知道。

換言之,在這樣一個時代,只要你不想愚蠢,那便可以擺脫愚蠢。所以,幾乎所有的愚蠢(除了天生智障),都是甘於愚蠢。所有的傻逼,都是甘於做一個傻逼。

這的確不是理智問題,而是道德問題:犬儒、怯懦、勢利、蠻橫、自欺、知善而不善善,知惡而不惡惡……

所以,《獄中書簡》里有著名的兩句話:

愚蠢是一種道德上的缺陷,而不是一種理智上的缺陷。

愚蠢是一個社會學問題,而不是一個心理學問題。

6,什麼是道德?

蘇格拉底說:智慧即美德。

斯多葛派云:道德就是知識。

康德說:道德要在每個人的自由意志下行動,不是被迫的,也不應該受外界的榜樣影響,更不是為了功利和自私的目的,而是理性思考的結果,行動的準則要與立法的法則一致。

以上種種,都可看到,智慧與美德是孿生子,並蒂花。它們關係如此之好,以至於離了誰,都難以獨自成行。

許多人(特別是中國人)說起道德,湧上心頭的,便自動腦補一個公式:道德=順從+討好+循規蹈矩。

但如上所述,真正的道德,是人的自我意識,獨立人格和自由意志,以及在這基礎上,我們所自主選擇的理性行為。

沒有這一點,道德都是強制性的花架子。

善只有不受迫,不控制,不偽裝,所言所行皆發自內心時,才是真正的善。

因而,道德的原則,即獨立思考,拒絕盲從,緣於內心去與世界交好。

遵循這一點,道德就能成為骨骼,讓我們終生直立行走。而偶爾抬頭,康德的星空與道德律令,仍然照耀其上。

7,容忍傻逼是不道德的

哲學家雅斯貝爾斯曾經反思:「我們全都有責任,對不義行為,當時我們為什麼不到大街上去大聲吶喊呢?」

是的,明知不對,為什麼不吶喊呢?

為什麼我們看見愚昧泛濫卻笑而不語?

為什麼我們看見皇帝赤裸的醜惡,依然大聲叫好?

為什麼我們選擇性失明?沉默地逃避?甚至站在受害者對面,對他們橫加指責?

......

順民、鄉愿、犬儒、偽君子,都是愚蠢的產物,反過來又強化愚蠢,如此反覆,伊於胡底。

只有自由意志和心智啟蒙,以及公民意識,可以打破這樣的惡性循環,使我們得已自我覺醒和自我解放,得已擁有一份希望,在權威、人群、意識形態、壓力下,獲得獨立思考的可能,不至於成為集體作惡的墮落的天使。

甘於愚蠢固然是一種不道德,而縱容傻逼更甚。它無異於向一切低智、偏執、思想貧乏投贊成票,歡迎邪惡到來,把世界變糟。

說到這裡,也許你們覺得我嚴厲,但在這一點上,王小波比我更苛刻。

他說,降低人類的智能,乃是一種最大的罪孽。所以,以愚蠢教人,那是善良的人所能犯下的最嚴重的罪孽。

而我希望,我們都是無罪的。

http://weixin.qq.com/r/IUM-J-jE26WkrbxE9xYz (二維碼自動識別)


十多年前,我的好友y,一位a省某電視台小記者。出於愛慕錢理群老師,以及對自由和知識的追索,隻身來到北京打拚。

9年左右的時間,靠著打臨工維持吃飯和房租,他風雨無阻而準點準時的到清華、北大和人大等高校旁聽哲學、宗教學、文學、美學等課程(那個時候旁聽者還是很不好進入的呢)。

課堂上,他比在校學生更加認真而仔細的聽講和做筆記。課下,他常常主動和老師學生探討各種問題。其他時間裡,他也參加大量的學校和社會活動,如基督教會、文化素質講座、禪學社等。

(旁註:我們現代的大學生似乎從社會上染上了一種怪病,這種病叫歇斯底里症,對什麼都不滿,在大學裡學知識如果要靠老師來強制要求,那你也可以退學了,就連我們國內有些老師,批評起教育體制來個個勁頭十足,但你要他高要求自己而認真備課教書,那他是沒有這個耐心和追求的)

曾經,針對范跑跑事件,他的文章一語中的的給出了這個人及教師群體的內心世界和道德尷尬。針對錢理群及師生事件,他的論述中肯而冷靜的鞭辟入裡而切入要害。

針對莫言、史鐵生、余秋雨、閻連科、王朔、賈平凹等人的小說評述和批判,他總是能夠深入反思而提出更全面的看法。如今的他,已成長為中國最優秀的文學批評家之一。

這絕非偶然!

過去的他,一個一本院校的普通中文系畢業的學生,歷經各種生活的挫折和磨難,不惜放棄原有穩定而舒適的生活環境,如此大費周折的來北京求學,是為了什麼呢?

——更好的生活水平嗎?更高的社會地位嗎?更多的知識積累嗎?

在我看來,付出如此長久的艱辛和磨練,他要的是自己能夠擁有強大而獨立的面對世界和尋找真相的獨立反思和判斷能力。

我們生活在這個地球上,這個時代,在面對陌生未知而信息海量的世界裡,有許多人常常脫口而出的口頭禪是:這關我什麼事?或,這你都不知道?

我們已經習慣被動的接受信息和觀點。當某一個人對我們講一個想法的時候,我們總是很不耐煩而焦躁的迫切想要對方直接告訴你答案。當我們看一個新聞或者一本小書的時候,我們總是暴躁而自大的立刻自以為是的下定論。

(旁註:有許多人也不是這樣,他們也有自己的思考,但經常性的停在某個興高采烈的路口而止步不前,還有另一些人,他們毫無行動力,害怕面對生活,生怕吃苦和磨難,什麼也不相信,別人說什麼,他們就會用他們的半吊子理論來解構掉,以此獲得精神勝利法的效果)

當我們看到快播事件在網上熱吵的時候,我們都在想些什麼?(許多人都寫了自己的評論,那麼別人的看法對不對呢,你自己又是怎麼想的呢)

當提到文化大革命的時候,我們都是什麼反應?(文化大革命是錯還是對,怎樣評價毛澤東)

當談起法西斯與希特勒的時候,我們又是什麼狀態?(希特勒就是法西斯嗎,法西斯還存在嗎,法西斯就是惡嗎)

當看到國內的腐敗問題,我們是怎麼想的?(腐敗是好還是壞,怎麼看待腐敗)

……

在我看來,愚蠢並非一種道德上的缺陷。朋霍費爾出於他被德國納粹長年監禁牢獄的痛苦,說出那句話的時候,我想他是萬般無奈而憤怒痛哭的。然而,這句話是未進行到底的。(只有虔誠的基督教徒才有人的憤怒)

道德,從其起源來看,我們就會發現它在解釋學上的悖論。人們不是像康德所言的理性的自覺下的道德行為,恰恰相反,我們總是基於結果而對行為加以「道德性」的解釋。

愚蠢並非道德的某種內涵的東西,它也只是一種結果。

「因為我們的懶惰和怯懦,而愚蠢才隨後自然暴露出來」。我再說一遍,不是因為愚蠢,而是因為我們的懶惰和怯懦。

好友y為何要千里迢迢折騰自己來到北京長達9年之久的求學呢?我想他大概是深感自己的愚蠢的。他只是更清醒的認識到要用不斷的自我教育的方式來克服我們的時代病——懶惰和怯懦。

一個人的行為愚蠢,幾乎可以斷定,他在思想上是非常懶惰的。這類人由於習慣性的安於現狀和享受,長此以往,他就慢慢失掉了對任何事和人的基本常識和判斷力。不僅如此,我說的誇張一點,他還將逐漸失掉「生命力」。

你是熱愛讀書的人嗎?

你是喜愛思考問題的人嗎?

你是特別挑剔而認真的人嗎?

你是獨立思考而敢於行動的人嗎?

如果你是我所說的反面,那麼很好,這就是一個轉變的契機。你可以選擇停下來,冷靜的問一問你自己幾個問題:

「我活著是為了什麼?」

「我長這麼大都幹了些什麼?」

「我是懶惰和怯懦的嗎?」

「我未來該怎麼辦?」

通常情況下,我們不論在生活上,還是思想上,總是不由自主的過度依賴於別人和書本。我們的懶惰似乎已經深入骨髓。

現在是時候找回自己的大腦了。

你們已經都很熟悉。經常看到和聽到有專家和學者寫書或演講大聲疾呼專制或不自由。我們自己也經常性的同聲呼應的憤怒和不滿,然後裝模作樣的稍加點評和指責這那。現實的結果已經道出了我這裡講的問題。

我們仍然毫無長進而無能起來戰鬥,我們懶惰的只想別人給我們安置好一切,幫助我們咀嚼好食物,就等我們自己享用。我們懶惰的有時不可理喻的對那些戰鬥在第一線的獨立自由的個人嗤之以鼻,甚至潑上冷水,罵他們光說不做。這就好像我們又高於他們一樣。

我們是太懶惰和怯懦了。

解剖你自己吧!懶惰者。


挑一點說說。

「而是一連串標語口號以及諸如此類的東西,這些東西有力量控制他」

歷史上罕見的大手筆如文革,從純藝術的角度來看,簡直是絕世之作。當前社會統治階級更加聰明,他們利用商品經濟刺激消費的慾望,以及更高科技的技術(互聯網等),將人群捆綁在有實利的物質之上(唯物論、以經濟建設為中心、一定會控制房價等),並且充分利用本族傳統頑俗(如長幼卑尊、江湖、面子等),榨取生產者可能的價值,以維持自身體系毫無節制病毒式的生存和繁衍。生產者的腦袋就像標語處理機器,當同類的標語或價值輸入則感到一種宗教般的興奮和滿足,對那些陌生或者完全不同的說法,感到排斥、厭惡和恐懼。

文中的愚蠢是不自知的愚蠢,此外還有知而故作的愚蠢,他們異常清楚地知道以上,但卻出於被馴化的本能、恐懼、有目的的忍受 ,或者完全被成為系統的一部分而站在了宣讀標語的那一邊。這種愚蠢較之前者更可怕,因為他們能異常敏銳地「嗅到」敵人的味道。

納粹造就了一批德國良知學者和人類鬥士,文革造就了一批知而故作愚蠢的人及其後人。用智能手機上知乎並不表示我們這個社會離愚蠢很遠,相反,它令人絕望地無處不再。

正確的信仰、理性,以及出於人本性的善良都是抵制這些愚蠢的方法。


?……蓋所以為精金者,在足色,而不在分兩。所以為聖者,在純乎天理,而不在才力也。故雖凡人。而肯為學,使此心純乎天理,則亦可為聖人。猶一兩之金,此之萬鎰。分兩雖懸絕,而其到足色處,可以無愧。……?(『傳習錄』)

問:?上智下愚如何不可移??先生曰:?不是不可移,只是不肯移。?(『傳習錄』)

我認為說得很清楚了。你覺得呢?


無知即大惡


·

看了下,覺得這個翻譯有問題。作者並不是在說愚蠢。

不知道德文中愚蠢是指什麼。但根據行文的意思,應該是固執且沒有思辨能力。

如果翻譯成:「盲從是種道德缺陷」。那就好理解多了。

盲從則不辨是非,會被「惡」所利用,所以是種道德缺陷。

·


道德是大智。想在哪條道,就需在哪條道上立德。立功站不穩,立德才久遠。


無知者並不無罪,因"無知"造成惡果,"無知者"負全責。

以為無知可以網開一面,那是妄想。

就好像因為不會開車而造成交通事故,司機有責任一樣。

你可以說不會開車那不開車不就沒事了嗎?可是人生中很多事不是可以通過"不做"來消極迴避的,比如為人子女,為國公民,為人夫妻,為人父母。生而為人已經在面臨如此等等的問題了。

甚者為了這樣的「清白感」,裝無知,或者明明可以學習進步,卻迴避。以為自己保持無知,就可以胡作非為。

這樣的愚蠢往往不是智力等先天因素造成的,而是「選擇」的結果,故可以說是道德缺陷了。


誒 愚蠢的人善於拖累別人。

難道不是一種道德缺陷嘛?


其實很簡單。人類的道德直覺告訴我們傷害他人是不對的,而愚蠢——其實在這裡更多的指一種拒絕思辨的固執以及由此導致的對某些執念的盲從,會導致對他人行為的干擾從而招致厭惡。

因為這種"愚蠢"從根源上就是不願承擔責任害怕付出代價的結果,而在合作的過程中這種逃避的行為本身就會和傷害產生同等的效果。

簡而言之就是愚蠢的人靠不住使得這個人在他人的道德判斷下處於不利的地位。

因為道德判斷是一種價值判斷,而每個進行道德判斷的個體都是撬動一個人價值高低的基石,也就是說同一個人在不同人眼裡的價值即道德都是不同的。進行道德判斷的人不會考慮你是個怎樣的人,他們關心的是你能產生怎樣的價值。

另外這也是神學家能夠進入這個領域的直接原因。如果要為道德找一個最堅實的基礎,除了傳統和習俗,那就只剩下神的天啟了。


劉瑜:惡之平庸

在網上找到這個人的照片後,我曾仔細端詳他的臉:細長鼻子,略帶鷹鉤,眼睛不大,但是深,稜角分明的下巴,薄嘴唇。臉上掛著一絲微笑,幾乎透著善意。這樣的人,歐美大街上到處可見。但他又不是普通人,他叫阿道夫·艾克曼,曾經作為納粹高官參與屠殺猶太人。根據對這個人的審判材料,學者漢娜·阿倫特寫過一本書《艾克曼在耶路撒冷》,不過此書的副標題更有名:關於「惡之平庸」。通過這個詞,阿倫特想表達的是:艾克曼——很可能也是絕大多數納粹分子——並非惡魔或者變態,從他交待的材料及心理醫生的診斷來看,這是一個普普通通的正常人,幾乎可以說是「可怕的正常」。然而,就是這樣一個人,在特殊時代,無動於衷地殺害成千上萬人。

「是純粹的不假思索讓他成為了當時最大的罪犯之一。」阿倫特寫道。「不假思索」的意思是,當上級命令傳達下來,下級就去執行。如果有一天有人追究罪責,下級就說:「我只是在執行命令而已。」——多麼合理的解釋,幾乎應該表彰其敬業精神了。

最近我常想起「惡之平庸」這個詞,原因是近期發生的事情:一個盲人,在一個村子裡,被封鎖在家,既不允許出來,也不允許別人進去。但凡有人去看望,就被暴力驅趕,以至於有人稱,該村已成了中國的探險勝地。

這個事情中,最令我好奇的,是那些參與看守盲人和暴力驅趕來訪者的底層公務人員或僱傭來的打手。這些人晝夜看守著一個毫無反抗能力的家庭,對前仆後繼的「探險者」輕則驅趕,重則毆打。我好奇的是,是什麼力量在支撐這些「普普通通的人」如此頑強地守在那裡?如果僅是為錢,是什麼說服他們,那份看守的報酬比那個盲人的權利更重要?他們有沒有其他途徑,可以更安心地掙到維持生活的費用?

我相信,他們是「普普通通的人」,正如山西黑窯案中,那些每天路過黑窯但從未想到舉報的人是「普普通通的人」一樣。電影《盲山》里,那些聯合起來看守被拐賣女孩的村民是「普普通通的人」;福建三網友案中,給三個網民因言定罪的法官們是「普普通通的人」??我能想像,這些人愛打麻將,愛看《還珠格格》,要是路上碰見個問路的,沒準還會熱情指道。

西諺云:「沒有一滴雨會認為自己造成了洪災。」當一個惡行的鏈條足夠長,長到看不到鏈條全貌時,每個環節的人都有理由覺得自己很無辜。普通人甲,不過是給猶太人做種族登記的小辦事員;乙是奉命把猶太人從家裡驅趕到隔離區的警官;丙則是把猶太人趕上火車的乘務員;丁只是維持集中營治安的保安;戊是負責收屍的清潔工??憑什麼讓他們對這些人的死負責呢?他們不過是一個巨大機器上的小螺絲釘而已。但是,讓希特勒一個人負責嗎?600萬人呢,他一天殺一個,也得殺一萬多年。

斯坦福大學心理學家津巴多曾經做過一個著名的「斯坦福監獄實驗」。24名學生隨機抽籤,一半當「獄卒」,一半當「犯人」。結果在一周的角色扮演過程中,演獄卒的學生越來越殘暴,演犯人的則越來越卑怯。短短一星期,哪怕是一個實驗的環境,角色感就可以改造人性,這事想想真叫人不寒而慄:現實中,有多少人經年累月地藏身於各種制度化的角色中,而其人性又在角色不斷內化的過程中被劫持到了哪一個星球?

用角色開脫惡行,便利在於那個角色中的「我」不再是我,而僅僅是「他」:張警官,劉處長,陳法官??如果是站在村口的無名小卒則更好,因徹底的匿名,就意味著徹底的責任豁免,所以「我」可以從惡如崩。而所謂人性覺醒,是從自己隱身的集體中抽身出來,恢復成獨立、完整並為自己行為負責的個人;是從角色的深井中一點點爬上來,看到雨滴如何匯成洪水。

今天仍有無數「不假思索」的夢遊者在制度的催眠下遊盪。然而,哪有什麼抽象的制度?甲乙丙丁戊,你就是制度,舍此,制度只是一張一捅就破的紙而已。在中國農村長期支教的德國人盧安克,說過一句樸素又閃光的話:「文明就是停下來,想一想。」是「停下來,想一想」,還是嵌在制度機器里,繼續「不假思索」地轉下去,對於所有普普通通的人,這是一個問題。


愚蠢本身沒有道德上的過錯,

但是:

1,愚蠢的人往往讓別人為自己的愚蠢買單。

2,愚蠢的人處理事情傾傾向於使用簡單粗暴,而非優雅合適的手法,也就使得事情最後的結果是直接粗暴的,而非優雅合適的 。

3,愚蠢使人難以分清事物的真正面目,難辨善惡,往往做了惡,卻自以為善。

4,因為2 緣故,愚蠢者會浪費資源和利益,抬高成本,不能節約資源和利益,而維護資源和利益是道德的起源。

愚蠢是一種道德上的殘疾


道德是一種理性上的懦弱


對於善來說,愚蠢是比惡意更加危險的敵人。你可以抵抗惡意,你可以揭下它的面具,或者憑藉力量來防止它。惡意總是包含著它自身毀滅的種子,因為它總是使人不舒服,假如不是更糟的話。然而面對愚蠢,根本無法防衛。要反對愚蠢,抵抗和力量都無濟於事,愚蠢根本不服從理性。假如事實與一己的偏見相左,那就不必相信事實,假如那些事實無法否認,那就可以把它們乾脆作為例外推開不理。所以同惡棍相比,蠢人總是自鳴得意。而且他很容易變成危險,因為要使他揮拳出擊,那是易如反掌的。所以,比起惡意來,愚蠢需要加倍小心地對付。我們不要再三努力同蠢人論理,因為那既無用又危險。

  要恰當地對待愚蠢,認識它的本來面目是必不可少的。十分肯定的是,愚蠢是一種道德上的缺陷,而不是一種理智上的缺陷。有些人智力高超,但卻是蠢人,還有些人智力低下,但絕非蠢人,作為某些特定環境的產物,我們驚訝地發現了這種情況。我們得到的印象是:愚蠢是養成的,而不是天生的;愚蠢是在這樣一些環境下養成的,在這種環境下,人們把自己養成蠢人,或者允許別人把自己弄成蠢人。我們還進一步注意到,比起不善交際或孤寂獨處的人來,在傾向於或註定要群居或交往的個人或團體當中,愚蠢要普遍得多。由此看來,愚蠢是一個社會學問題,而不是一個心理學問題。它是歷史環境對人的作用的一種特殊形式,是特定的外部因素的一種心理副產品。更進一步觀察就會發現,任何暴力革命,不論是政治革命或宗教革命,都似乎在大量的人當中造成了愚蠢的大發作。事實上,這幾乎成了心理學和社會學的一項規律。一方的力量,需要另一方的愚蠢。這並不是人的某種天生能力,例如理智上的能力遭到了阻礙或破壞。正相反,是力量的高漲已變得如此可怕,它剝奪了人的獨立判斷,人們放棄了(或多或少是無意識地放棄了)自己評價新的事態的努力。蠢人可能常常十分頑固,但我們切不可因此而誤認為他很有獨立性。人們多多少少會感到,尤其是在同蠢人談話時會感覺到,簡直不可能同他本人談話,不可能同他進行肝膽相照的交談。同他談話時,你碰到的不是他本人,而是一連串標語口號以及諸如此類的東西,這些東西有力量控制他。他已被他人作祟,他的眼已遭蒙蔽,他的人性已被利用、被糟蹋。一旦他交出了自己的意志,變成了純粹的工具,就再也沒有什麼罪惡的極限是蠢人所不會到達的了,但他仍然始終不可能了解那是罪惡。在此有一種惡魔般地扭曲人性的危險,它會對人造成無可補救的損害。

  然而正是在這個方面,我們意識到,蠢人不可能靠教育來拯救。他所需要的是救贖,此外別無他法。迄今為止,企圖用理性論證去說服他,絲毫沒有用處。在這種事態中,我們可以完全明白,為什麼試圖去發現「人民」真的在想什麼是徒勞無益的,為什麼這個問題對於負責地思考和行動的人來說也完全多餘。正如聖經所言:「對上帝的畏懼,就是智慧的開端。」換言之,治療愚蠢的唯一辦法,是靈性上的救贖,因為唯有這樣,才能使一個人像上帝眼中負責任的人那樣生活。

  不過,在對人的愚蠢的這些思考中,也有一點可慰之處。我們沒有任何理由認為,大多數人在所有的環境中都是愚蠢的。長期起重大作用的是:我們的統治者是希望從人們的愚蠢之中,而不是從人們的獨立判斷和敏銳思想之中,獲得更多的東西。「


「熊和隱士成了好朋友。熊看到有蒼蠅來打擾隱士睡覺,很生氣。它抱起一塊大石頭砸向落在隱士額角上的蒼蠅。蒼蠅飛跑了,隱士的腦袋也成了兩半。」

美德即知識(高中政治書上面的選擇題??)


1.不是前人寫的就是正確。何況是個神學家。

2.愚蠢是人類動物性的體現,談不上什麼道德問題,只能說我們要去克服它。但是無論如何再聰明的人也會犯愚蠢的錯誤。

3.以古斯塔夫·勒龐《烏合之眾》的理論—"群體只有很普通的品質。群體只有很普通的智慧。群體只有最基本的智能。群體同時也只具有最低甚至更低層次的智力。"當時的德國在納粹思維的影響下,人們的在群體的影響下,品質和智力都不高,所以看起來有相關性。


僅個人觀點

這個很難用道德衡量

不同的人道德觀都是有別的,沒有達到一定的程度沒有辦法說是「道德缺陷」

就我個人理解而言,生活中符合問題的有如下情況:

一,「別和孩子計較那麼多啦」

我認為這是一種選擇性忽視他人利益的行為,也算是一種愚鈍的行為吧,妄圖以「不懂事」「別和小孩子計較」等,來逃避對他人造成的損失,這種家長是令我鄙夷的,兒童家長都有責任,這種一併推卸給自己小孩並且逃避承擔後果的行為,我認為是「愚蠢且缺德的」

二,盜版遊戲「你那麼厲害,你自己做一個遊戲啊」

舉個栗子,《我的世界》和《迷你世界》的糾紛,想必大家都有所耳聞,《迷你世界》玩家中我聽到做多的就是「我開心就好」「有本事你自己做一個啊」這種強詞奪理的辯駁,他們不想理解,也不願去理解版權意識等等,遊戲鄙視鏈誘發的各種大新聞我也不多說了,就我看來,作為第九大藝術的遊戲文化,被這種「愚鈍」的玩家弄的烏煙瘴氣,這也算是一直道德上的缺陷吧。

你永遠無法叫醒一個裝睡的人

世界沒有全知的人,但是愚蠢的人卻有很多,愚蠢帶來的認知上的錯誤,往往影響是很大的,被蒙在鼓裡的也往往是愚蠢的人。


1 否定愚蠢,必然否定垃圾價值觀,必然否定多數天朝愚民,必然引起眾怒,正如Dietrich Bonhoeffer所言,跟他們講理,很難.不過,我不同意他說的,愚眾不可以被啟蒙,只能受宗教馴化,只是困難巨大而已,不能在理論上否定這種可能性。2 社會是由人組成的,因此社會學問題也有人的心理學基礎,而者不是互不相干的。愚蠢自然有它的心理學基礎,而且對於個人來說理解問題可能跟關鍵,我覺得愚蠢、盲從的心理學基礎就是「懶惰」「軟弱」。


給他人添麻煩而不自知 不自律 這也是我討厭熊孩子的原因


反智,是道德上的缺陷


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