時間是什麼？它是因人類的思維而存在的嗎？對於一個石頭來說，有沒有時間？空間與物質又有什麼區別？

01-04

先有空間概念，然後有物質，物質有活動，才有時間，所以空間是時間的前提嗎？還是時間是人類認知的一種思維模式，本質上無時間，另外，物質和空間也存在與人類認知意識中，所以人，人的生命是個怎樣的存在？

謝邀，好問題。

之前在物理學版塊曾經有人提過時間的本質的問題，今天在哲學版塊看到了類似的問題，我是很欣慰的。因為直到今天，關於時間的絕對主義和相對主義之爭仍然在繼續。

首先，我們要把這個問題從康德前和康德後的視角分別來看。康德前的哲學家把時間看做是物質世界的或者自然界的一部分，換句話，他們是用空間來認識時間的。

古代哲學家一般認為，時間是創造的一部分，那麼它毫無疑問是客觀存在的。持這種觀點的柏拉圖「神在創造世界的同時，創造了日，夜，年和月，」（《蒂邁歐》）亞里士多德對時間的經典定義，說「時間是運動的前後的數，...使運動可以成為計數的東西」，(《物理學》218b) 這句話的直接含義是，我們是通過運動來感覺時間的。直到現在，我們還是這樣認為，想想一秒鐘的國際標準，看看自己的手錶，甚或觀察日月球的變化，我們都是用運動來測量時間。

這樣一來我們就清楚了，時間是客觀的，我們只能通過物體的運動來刻畫認識時間，這種看法一直延續到了17世紀，笛卡爾和伽利略的年代。

笛卡爾把運動歸為物質實體的一個樣式，也就是說，只有物體才有運動，所以運動只存在於自然界中，對自然界的研究方式是物理學，那麼，只有在物理學中我們才研究運動。那麼，人的心靈，作為思想實體，和時間其實是沒什麼關係的，因為人的思想是每時每刻在不斷確認自身，「只要我思想，我就存在」（《沉思集》2.6）我不思想的時候，上帝保證我存在，反正無論如何，我的存在是當下的，不需要考慮時間因素。在這裡，時間的空間化其實和人的存在已經斷裂了。

同樣的，伽利略對時間的看法，是通過距離判斷的，通過距離，速度和時間三者的關係，或者，用笛卡爾的話來說，「運動的量」（就是物理學上的動量概念）來理解時間。這種理解成為經典物理學的標準理解，也直接影響了我們現在對時間的物理學定義。

但康德對時間的理解發生了變化，他將時間從自然界的客觀存在，轉向了人的先天認識形式，那麼，時間對我們來說，就不是一個經驗對象，而是主體的認識工具。對於康德之後的哲學家，我們有理由相信，自然界不存在時間，而時間是我們賦予自然界的。因為我們認識的自然是通過我們的認識形式加工過的自然，物自體不可認識，我們討論一個絕對客觀的東西，本身就沒有意義。

康德還提出一個觀點，「運動和變化，只有通過或在時間的表象中才有可能」，也就是說，我們不是通過運動去刻畫時間，而是通過時間的意識去刻畫運動。這導向的其實是一種對於時間的內感覺的理解方式。

對於時間的內感覺，最典型的是伯格森和現象學中對內時間意識現象學的討論，但這方面我不是專業學習的，有待於其他專業人士回答。

總之，時間的本質，在康德那裡有一個轉折，而物理學上的時間概念和心理學上的時間概念發生了區分，我們現在的時空觀從很大程度上講，既來自於一個古典的空間化傳統，又受到康德對於科學世界的刻畫的影響，所以，當我們在討論時間時，我們已經默認是在討論物理學中的時間，而這個時間是我們對於經驗刻畫的一種工具。所以，物理學盡可以研究「對象化」(objective)的時間，我們只需要分清這種「對象化」究竟是在什麼意義上使用的就可以了。

由於目前手邊沒有參考文獻，一些來源有待補充。有問題隨時修改。

謝邀。

題主題目描述里的兩種觀點都很有代表性，前面 @LosAngelic Reeds 已經說得差不多的。

我就換個說法……再說一遍。

「時間是什麼」，面對這樣一個問題，我們有兩種思考角度，一，是我們通常所說的那個「時間」，是指我們認識到的什麼？二，是我們能夠認識到的什麼，被我們認為可以稱作「時間」？

從前一個角度來說，即我們的語言中有時間這個辭彙及其默認的內涵，這個內涵所對應的外延是什麼呢？我們思考我們所能想到的「時間」，發現它主要表現為一種變化形成的累積順序感，包括物質在空間上的變化，也包括思維在腦海中的變化，有了變化，我們為了描述，就安排了時間。好比在一個平面上散落著許多點，為了描述這些點的相對位置，我們就著手建立一個坐標系。時間就是變化的那個坐標系，從這一點說，其實時間不必依賴於空間，因為變化不都體現為在空間上位置的變動，尤其對於唯心主義或懷疑論者，變化可以是主觀的思考或感受，天知道，也可能它們的變化可以像萊布尼茨的單子一樣……

從這個角度來說，時間就是客觀的（我覺得客觀這個詞可能用的不太嚴謹），對應題主「先有空間概念，然後有物質，物質有活動，才有時間，所以空間是時間的前提嗎？」這句，我只是把空間摘出來，但這樣看來，時間確實是先有變化才有時間的。

而從後一種角度來說，即我們檢查我們已有的認識，其中有什麼讓我們以為我們可以稱作或必須稱作「時間」的呢？我們思考我們腦海中儲存的信息，發現他們一旦進入腦海（也包括他們原本就在那兒但重新被我們像柏拉圖說的那樣回憶起來），就有一種奇異的順序性，這種順序性使得我們必須給它一個名字，時間或者其他什麼都行。就像題主所說，「時間是人類認知的一種思維模式，本質上無時間」，我認同前半句，即，時間是對我們固有的這種思維模式的表述，經過反思，至少我能想見的思維中，時間都存在，這樣一來，我們的大腦就不是一張白板，哪些信息點也不是散落著，而是彷彿大腦本就是一張帶格的繪圖紙，隨便畫上去什麼都被格子組織起來……

不過從這個角度來說，時間也可以被定義為「存在」的，「本質上無時間」的「無」字就很微妙……這種讓時空在腦子裡打好格子的說法，就是康德的哥白尼式的革命。

從兩種角度的聯繫來說，他們很大程度上並不互相矛盾，而時間也可能完全不像二者以為的那樣「存在」，譬如說，變化本身可能是無序的，因為我的錯誤或幻覺，以某種方式把信息片段組織了起來，他們才有了順序，有沒有可能整個世界像已經錄製好的電影一樣，所有的膠片同時存在著，只不過我們以放映順序來觀看這部影片？又或者說，也許我們並不先天地有時空感，而是不斷地被外在世界塑造出了這種意識呢？比方說我小時候大腦尚未完全發育，記憶中的時空總是混亂的，而只有在不斷地和人和事對話中，我糾正了這些混亂，以便與他人達成一致……有沒有可能有一些人和我們有截然不同的時空觀，抑或根本沒有時空觀？

anyway，我只能說我不知道，而且似乎無法得知……

所以最後一個問題，「人的生命是個怎樣的存在」，沒有答案。

……雖然這可能只是因為我是個懷疑論者。

物質是會辯證法的，我們腦海中的時間概念就是為了描述辯證的物質。先有物質的辯證法，再有人類腦海中對物質客觀反應的辯證法。

空間是為了描述存在的物質，只有存在的物質之間的「虛空」才叫空間，其他物質可以穿梭其中，排開此物質的體積，於是我們稱之為空間。

人類是物質辯證的結果之一，並沒有根本的原因和結果，沒有形而上的存在。

我覺得人腦的時空觀念是因為光的存在，如果宇宙是黑的，你大概就不會這麼想了