人，如何才能讓自己的每一個決定不偏不倚不循私心。怎樣才能評判一個選擇是對是錯是不是遵循天道仁心。？

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求大神解惑，人，如何才能讓自己的每一個決定不偏不倚不循私心。怎樣才能評判一個選擇是對是錯是不是遵循天道仁心。但什麼是仁心，仁他人是仁，仁自己又非仁么？

憑心而論就可以了，想太多也沒用。人終究是人，不應該以心捐道，以人代天。

文殊師利。如諸草木依地增長。彼地平等離諸分別。

如是一切眾生善根。依如來增長。聲聞乘緣覺乘菩薩乘。乃至裸形尼乾子等。一切外道善根。亦依如來增長。如來平等無有分別。亦復如是。

文殊師利。如虛空平等無下中上。

如來平等亦復如是。眾生自見有下中上。

文殊師利。如來不作是念。此眾生下意當現下身。此中上意現中上身。此眾生下意當說下乘。此眾生中意說緣覺聲聞乘。此眾生上意為說大乘。

文殊師利。如來無如是意。此眾生樂施。我當說施。戒忍精進定慧亦如是。

何以故。如來法身平等。離心意識無分別故。

文殊師利。一切諸法悉皆平等。

平等故無住。

無住故無動。

無動故無依。

無依故無處。

無處故不生。

不生故不滅。

若能如是見者。心不顛倒。

你是不用想了，短時間根本做不到。還是先好好的精研老莊吧。

@滿薇薇

這個問題非常好，因為答案其實很簡單，但是如果要用邏輯的語言講明白這裡邊的道理很困難，我試著來回答吧，但回答的初衷還是希望諸位能將這些道理，應用到生活中，而不僅僅只是動動嘴皮子。

道是什麼？佛家、道家、儒家所講的道理其實本質上是一樣，籠統的來說，他們都在講道，只不過所用的名詞不一樣罷了。

我理解的道家：上善如水，利萬物而不爭；

我理解的佛家：無我，利益眾生；

我理解的儒家：孝悌忠信，禮義廉恥，為往聖繼絕學，為萬世開太平。

三家的最高中理想中我們看不到他們強調「自我」，強調利益「我」，他們的最高目標是為了他人，不是為了「我」，換句說話，我們可以理解為，一切為了「我」的利益的出發點，都不能算是符合天道。

舉個例子：我去修橋補路，是為了幫助其他的人，當我這樣做時，就是在利益眾生，是符合天道的，或許這樣做我們會得到別人的讚揚，得到福報，得到名譽，但我們的第一目標是為了利益眾生。如果我在做些行為的過程中，第一目標是為了名利，為了讚美，那這樣的行為就不符合天道，因為我們的初心錯了，那我們接下來行善時，就會倍加看中是否得到了讚美，得到了名利。甚至每走一步都要看一看是否得到了回報，而一旦沒有得到讚美和名利，我們就是失望、抱怨、指責、憤怒。

所以不管做什麼，最重要的是純凈的初心，佛家叫發心，純凈的發心，我純粹是為了利益他人，而有無名利，都不會影響我繼續做這件事情的動力。所以在一個平凡的崗位，認真負責，至真至誠，默默付出幾十年，也是符合天道的。

有人問孔子，若用一個字治國，當用何字？答：孝。

老子說:吾有三寶可存於世，一為慈，二為儉，三不敢為天下先。

佛家的思想更簡單，善，至善。

如果把道橫著來描述，倒盡三江水也說不完，但道也可以用一個字來衡量：善。

如何用善惡去衡量這個世間的話，所有的人，在對他人產生憤怒、惡意、敵意時，沒有一個人會享受到心靈的平靜和安詳，可以獲得快樂的。

而當他人需要幫助，我們無私的幫助他們度過難關時，沒有人會因此感覺到痛苦。

無我的去行善，當下就會獲得快樂，就如陽光一般令人愉悅；

為了自我，去惡語、惡行，當下就會感覺到痛苦，就如黑暗來臨一般。

一個不斷的在四周點火、不斷的製造衝突的人，是無法獲得心靈的平靜和安詳的。

一個不斷布施陽光，為身邊的人帶來善念和愛意的人，也必定會被快樂所包圍。

所以，天道的標準是什麼？

無我與至善。

而我們的行為是否符合天道，就可，以此標準做衡量。

《大學》可以回答樓主這個疑惑。

提問1：人，如何才能讓自己的每一個決定不偏不倚不循私心？

大學之道，在明明德，在親民。

那明明德是什麼？明了明德有什麼用？

這裡的「明德」指的就是「不偏不倚不循私心」的狀態，前面的明是動詞，意思是去明白。大學之道，在於明了「明德」，之後再「親民」的時候就可以「不偏不倚不循私心」。

如果沒有一些基礎，我這樣說有人會感覺很玄乎，然而事實上就是這樣的。

老子說：得一而萬事畢。

佛家說：行深波若波若密多時，照見五蘊皆空。

中庸曰：致中和，天地位焉，萬物育焉。

常人想要「不偏不倚不循私心」，必須達到這一種狀態才行。孔子是70才達到這種狀態，何以見得？

孔子曰：七十從心所欲，不逾矩。

從心所欲是誰都可以的，為什麼孔子70才能夠從心所欲，值得深思！

提問2：怎樣才能評判一個選擇是對是錯是不是遵循天道仁心？

這個世界根本沒有是非，也沒有絕對的對錯。

同樣一件事，100年前有人這麼做，大家覺得是對的。100年後有人這麼做，大家覺得是錯的。

同樣一件事，這個人做，大家覺得是對的，換個人做，大家覺得是錯的。

同樣一件事，他在做的當時，大家覺得是錯的，但是過了一段時間，大家又覺得是對的。

判斷對錯的是「人心」，不是「天性」。而人心是趨於利的。包括你自己的的心，都不自覺的被DNA所困鎖，多數人是一輩子都逃不脫的。所以他們永遠辨不出是非，弄不清對錯。

聖人以「天心」處事，處無為之事，拋棄「我」的概念，所以就沒有好與壞、對與錯。

對事如鏡照物，不慮而自得。

聽起來這很違背所謂的科學。所以聖人說：中人以下不可語上。悟者自得。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

從提問的表述中就能知道，題主仍然把自己與他人放在對立的關係在考慮問題。

孔子說仁，忠恕而已。又說，吾道一以貫之。

有敬畏之心、有仁愛之心。仁者，愛人。其實是一個有我之境。

老子說，天地無私故能成其私，聖人後其身而身先，外其身而身存。

老子說的聖人以萬物為芻狗，生而弗有，養而弗宰，為而弗持，萬物並作，吾以觀復。這是照見（洞悉）自然的無我之境。只有這樣才能真正的中正無偏。

如果你行的是正道，能夠順勢而為，怎麼會有困難和疑惑呢？如果你沒有困難和疑惑，別人說什麼又有什麼關係呢？

明事理，知進退。說起來容易。做起來難。

《莊子》說，樂通物，非聖人也；有親，非仁也。

如果仍然有「親」，有偏愛，有好惡，就不算「仁」。所以「仁」的基準本就不在於人我之分。不存在仁自己還是仁他人的對立

至於人如何才能不偏不倚不循私心，這個問題，就像小學生問老師，如何寫出《nature》上會發表的論文。這個需要漫長的訓練和磨練，最後也不一定能成功。

但是千萬不要強求，小學生就寫小學生作文好了，不用模仿《nature》論文的形式和口吻去寫一些徒有其表不倫不類的東西。

謝邀！

子曰：回也其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。《論語.雍也》

你看最聰明的顏回才能長時間的不違仁，其他弟子只能短時間的不違仁。可見這是一件很難的事，現階段做不到不用太自責。

怎麼才能做到？你這是想道成肉身啊！

方法只有一個：學習吧。。。

陽明先生的一個方法說給你：在理上悟、於事上磨。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。

怎麼才能做到每一個決定都不偏不倚不循私心？

答：先成為至智至善至仁至愛至……融於一身的完人。

判斷對與錯是否遵循天道仁心？

答：人的判斷能代表天道？

判斷對與錯，遵循本心，俯仰不愧天地，無愧於心，足矣。

完美是個好東西，為之努力便好。

怎樣才能評判一個選擇是對是錯是不是遵循天道仁心？

要做到絕對的不偏不倚，除非具足大智慧心和大悲憫心，佛教說的的大智大悲。

這種絕對的不偏倚，只有證悟成佛者才可以判定。

但對於智慧、悲心沒有達到的凡人，就先做到相對的不偏不倚：做事情前要立公心，想著利於眾人。就是講良心；這樣堅持修養自己，終有一日可以「止於至善」。

什麼是仁心，仁他人是仁，仁自己又非仁么？

在此問題上，仁有兩層，當做名詞「仁」解釋：我與天地萬物本來一體。當做動詞「仁」解釋：個體與個體相互利益互動過程中要不分你我。（對應的用下劃線和斜體區分）

所以仁人便是仁己，仁己才可以仁人。本質上是一樣的。

佛講因果，善惡有報，就是此道理。

自己把和自己的關係搞好，才懂得如何與別人相處；自己一天到晚和自己過不去，和周圍人關係也不可能處理好的。-----曾仕強

對錯是人根據當時的社會環境訂的，而社會環境又是隨著時代變遷而悄然變化的，即所謂道法無常，在無常的世界裡去追求一個固定不變的標準，殆矣！

遵循千年來基本的價值觀，具體細節處理隨緣隨意即可。很多東西不是想改就能改，能力不夠而強行扭轉，只會徒增煩惱。彎路不可避免，且至關重要，可以打開視野拓寬思路，從錯誤中反思學習才是人的本性。彎路走多了就會發現，世界是多維的，沒必要把所有問題都區分是非對錯。

電影台詞，公正，就是與天下人對立！天地不仁，聖人不仁。我不知道你從哪看的符合天道。難道不仁就是人？人面對的永遠是局勢，順勢而為，人心只有你自己，不忘初心。也就是說，這是你可以自由決定的事。無怨無悔，盡信書不如無書

借用一下：

【少思寡慾沖才會無窮無盡，一個人如果沒有太多的慾望，就可以去追求，該如何做到前面那幾章所講的「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」。現在沒有，整天想東想西，道在哪裡都不知道，要保持道沖的功能。才真正叫長進。

現在不是，現在壓垮自己。現在人做事情都是用名啊，利啊，欲啊，知啊，把自己壓的好像世道越來越差啊，人越來越辛苦，好像老天爺沒有眼啊。其實都不是，都是自己找的麻煩，老子講那麼清楚，我們還不知道反省，還在犯這些毛病。】

《道德經》第五章

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗

《道德經》第五章，「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」

什麼叫「芻狗」？芻狗就是用草編織而成的祭品。

我們要祭拜天地，我們要祭拜聖人，當然過世的聖人，我們要祭拜祖先，一定要獻祭品，來表示我們的誠意，這不是搞形式，而是表示我們的誠意。所以，不必計較說很貴重，不需要。拿草來編織編織就去祭拜。最主要在那個意而不在那個物。

這個芻狗非常有意思，還沒有祭拜以前非常的重要：「這個不能亂動，尤其小孩不能去動，搞髒了不行啊」。可是拜完了以後，根本不拿他當一回事，這什麼意思？

叫做自生自滅。天地是讓萬物自生自滅的，各位看看哪個不是自生自滅？草長長長沒了，蟲出來被吃掉了，跟那個芻狗是一樣的。

「聖人不仁」聖人是體會天地之心。所以大人就好像不仁，讓老百姓自己過自己的生活。聖人存在就像不存在，讓老百姓自己過自己的生活。

聖人做了就像沒有做一樣，不居功，所以老百姓感覺不到，好像聖人都不管老百姓，實際上這是老百姓不對，不是聖人不對。

如果你做了很多事情，讓老百姓感覺到你做了很多事情，那你自己要反省，你給人家有壓力，你給人家強制性，你要人家感謝你，這都是老子認為不自然的。

天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。

「天地之間，其猶橐籥乎！」橐籥是什麼？橐籥是風箱。

道沖的作用就好像風箱一樣。你看風箱做了什麼事，沒有做什麼事，可是風箱的功能很大。

這邊把風推進去，那邊氣出來，就可以把火引起來。風箱排出來的氣可以使火焰生化。有了生化出來的火焰就可以冶鐵，做出不同的器物。人類的進化就是從這裡出來的，怎麼樣用火，怎麼樣鑄造器物，一步一步開展出來。

火產生了許多功用，但是風箱好像沒有事一樣，他沒有功勞，用完就把風箱丟掉了。

「虛而不屈」，風箱是空虛的，裡面有什麼？如果裡面裝滿東西就不是風箱了。風箱就是一個空虛的東西，才有作用。空氣進的去，出的來，所以叫不屈。不屈就是不窮竭的意思。怎麼用風箱始終可以發生作用。

「動而愈出」不發動則已，一發動越生越多。從哪裡來的？也沒有。就是那個動作，那就叫做道沖，然後就有作用，不停的發生。

多言數窮，不如守中。

老子希望我們從這些現象，來感悟到作為一個人該怎麼辦。

「多言數窮，不如守沖」多言不是多話，而是把話講絕了，就叫多言。講的跟肯定，最後多半沒有信用的——沒問題，明天一定完成，最後造成不了——這才叫多言。

數窮就是斷了自己的退路，把話講絕了，講滿了，後面就沒有退路了。

「不如守中」很多人說這個「中」就是儒家的中道，那老子就講跟儒家一樣的話了，不是，這個中就是那個「沖」，要保持沖的功能。

沖的功能是什麼呢？很簡單，四個字講完：少思寡慾。

少思寡慾沖才會無窮無盡，一個人如果沒有太多的慾望，就可以去追求，該如何做到前面那幾章所講的「虛其心，實其腹，弱其志，強其骨」。現在沒有，整天想東想西，道在哪裡都不知道，要保持道沖的功能。才真正叫長進。

現在不是，現在壓垮自己。現在人做事情都是用名啊，利啊，欲啊，知啊，把自己壓的好像世道越來越差啊，人越來越辛苦，好像老天爺沒有眼啊。其實都不是，都是自己找的麻煩，老子講那麼清楚，我們還不知道反省，還在犯這些毛病。

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要行仁先忘仁。

仁不是沒有自己，這是我與他人的關係。

心中的算盤小了，仁自然小；天地算盤之大，而他又何須撥打？

每每讓自己站的高一點，再高一點，才會明白個人的渺小與天地的博大。

社會主義救了你啊

要在過去，飯都吃不飽，哪來的閑心想這些天道人道的...