胡塞爾中後期的現象學思想如何解決認識的無限回歸問題？

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如果我們直觀認識，來建立科學的可能性。這種直觀只能依靠直觀來直觀，那麼這種直觀的直觀是否又需要直觀來直觀呢？這樣的無限遞歸胡塞爾是如何處理的？

問題似乎出在問主對於直觀的理解有一些偏差。

在認識的前提條件的說明中，胡塞爾還提出了和直觀性相關的「明證性」（倪譯版的明晰性）這一概念。在我們直觀之中獲得的是明晰性，明晰性作為在直觀中把握的絕對所與，如果事物明晰的被給予給我們，那麼它就是確信無疑的。

比如在小觀念的第一講-第三講中，胡塞爾通過一種笛卡爾式的現象學還原（當然，這並不是說現象學還原只有笛卡爾式的，還有另外的兩種路向我也還在學習之中），將實存之物和相對於內在的超越性懸置在我們在對於內在的認識的反思之外，原因就在於它並不是絕對所與的，並不是在內在之中明晰的被給予給我們的。

而在對笛卡爾普遍懷疑的我思的處理中，我覺得可以說明這個問題，cogito ergo sum這條不可懷疑的基礎就是一個明晰的命題，我們毫無疑問的直觀到我思，自我的思執過程，這一思執行為無法懷疑，這樣的一種絕對思執是完全明晰的。就像在直觀之中「紅」被給予一樣無法被懷疑。

（當然，關於笛卡爾的遺產，實際上還有其他的東西需要處理才能保證其遺產能被現象學所接收，比如笛卡爾的反思後的我在作為實體或者事實性的客體存在是不被現象學認可的）

因此這裡並不存在這樣的一個無限回溯的過程，在處理認識問題的過程上，我們實際上是在直觀過程中獲得明晰的、絕對的被給予性來作為我們說明整個大廈是如何構建的第一塊基石，也是現象學的認識論反思所需要的基礎。

cf. 扎哈維 2003 胡塞爾現象學 3.1.2絕對意識

個人的假設是：讓現象自身呈現，而不是去建構對象，就不會無限遞歸。