隋廣義解讀：老子《道德經》中的「無為」使用起來有多厲害？

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「無為」，可以說是老子《道德經》最重要的思想之一了。「聖人」用「無為」去處事，用「不言」去教導。老子的「無為」，一個「無招」使用起來有多大的威力？

瀉藥

《莊子·外篇·達生》紀渻子為王養鬥雞。十日而問：「雞已乎？」曰：「未也，方虛憍而恃氣。」十日又問，曰：「未也，猶應向景。」十日又問，曰：「未也，猶疾視而盛氣。」十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣，異雞無敢應者，反走矣。」

呆若木雞是來自《莊子》裡面的一個小故事：

紀渻[shěng]子是訓雞高手，齊王於是邀他訓練鬥雞。齊王求勝心切，沒過幾天，便派人來催問，紀子說：「雞沒訓好，它一見對手，就躍躍欲試，沉不住氣。」

過了幾天，齊王又派人來問，紀子說：「還不到火候，看樣子雞雖不亂動了，但還不夠沉穩。」又過了幾天，紀子終於對來人說：「請你告訴齊王，我把雞訓好了。」

鬥雞時，對手的雞又叫又跳，而紀子訓的雞卻一點反應也沒有，別的雞看到它那副呆樣竟被嚇跑了。因此，齊王和別人鬥雞，場場獲勝。

「望之似木雞」，這是鬥雞追求的境界。「呆若木雞」最早也是形容一個人鎮靜自若，態度穩重，和「發獃」沒有一點關係，和「大智若愚」倒是比較貼近。

現在，呆若木雞就只剩字面意思了，形容一個人有些痴傻發愣的樣子，或因恐懼或驚異而發愣的樣子。

無為的最高境界：

未戰已先勝，不戰而屈人之兵

圖難於其易，為大於其細

扁鵲有一個大哥，擅長「治未病」，別人病還未起就被他治好了，所以反而沒人知道他會治病。他是不作為嗎？當然不是。不過他的作為，都是作為在事物還沒有發展壯大的時候，甚至連徵兆都還沒有產生的時候。這就是「為無」，為之於其兆未生的意思。

老子說：「圖難於其易，為大於其細」。處理困難的問題，要在它還很容易解決的時候就開始處理；治理大的問題，要在局面還沒有發展至混亂的時候就開始治理；成就大的功業，要從很小的事情開始做起。

因為天下的難事都起源於容易的事，天下的大事都起源於小事。所以聖人從來不會等小事變成大事之後才開始有所作為，故而最終能取得大的成就。

因此，真正善於打仗的人反而沒有赫赫之功，因為他根本就不會讓戰爭打起來，而是在謀略和外交的層面就已經把戰爭結束了。未戰已先勝，不戰而屈人之兵，這就是「不爭而善勝」。無為所以無功，無功所以無名。

順勢而為

人只是宇宙中一個渺小的個體，我們所處的外部環境，包括我們存身的宇宙，並不是靜止不變的，它們自身也在不斷運動和變化。它們的運動和變化對我們來說，就是不可阻擋的「勢」。

個人的力量有限，言傳身教的範圍有限，所以唯有藉助萬物自身本有的力量，藉助民眾自身本有的智慧和本能的嚮往，藉助事物自身本來就有的成長趨勢，才能最終獲得大的成就。

所以老子說「聖人無常心，以百姓心為心」。體察民情，體會民心，知道他們想做些什麼，應該做些什麼。了解民心之所趨，因勢而利導，則功成事遂，百姓都說：「我們本來就想這麼乾的啊。」

他們甚至不會想到這件事是有人推動的，是有人主導的。他們覺得理所當然，本來就該是這樣，卻沒想到是有人加了一把力。這就是「無為而無不為」。

不親手施為

任何人的能力都有局限，不可能做到無所不為。但只要不輕易動用自身的力量，不事事親力親為，就不會受到自身能力的限制，就可以做任何事——「無為而無不為」。只要懂得用人之力，用天之力。

」自然「有多大威能，」無為「就有多大的威力，

老子的」無為「本身就是體悟」自然「後的感悟，他認為」聖人「明悟大道後，舉手投足無不體合自然，用孔夫子的話來說就是」從心所欲，不逾矩「，老子把這一狀態稱之為」無為「。

說白了，不是因為一個人」無為「而有多厲害，而是一個體悟自然的聖人所行叫做」無為「，故而，我說，」自然「有多大威能，」無為「就有多大的威力，

當然，我說的是老子理論上的，實際上一個人是否真的能完全體悟自然，本人很是懷疑，畢竟學海無涯,而吾生有涯。

「無為」不是什麼都不做，而是不瞎折騰，一切順其自然，不會想著建功立業而去開疆擴土，使百姓困苦。

要說有多厲害，試舉一例：

臉上長青春痘的時候不要去摳！

下面這篇文章有詳解！

第三十七章：無

你問我這個我的回答不會比百度更多。

但想要了解無為。我個人理解。至誠貫一

有機會理解大道的運作。但這個機會如白駒過隙。一彈指有六十剎那一般。平時拎的清理得明。有可能

我們現在可見可想的皆是其運作後的渣滓。但就這些亦被我們稱為奇蹟。

於修身，「修之於身，其德乃真」，可達至仙真，與道合真，天人合一，如張三丰、呂洞賓、黃元吉等高道仙真。

於安邦，「修之於邦，其德乃豐」，可達至不戰而屈人之兵，無為無欲，哪裡還有敵？天下大同，皆遵天道順天意，安其居，樂其俗。

無為無不為。

為和不為都是認知，每個人的認知都不一樣（可以想想為什麼）。

認知使人成長，也束縛人。

這裡面有個秘密：

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴。選自《老子·道德經·五十六章》

你會挫銳解紛，和光同塵，達到玄同的程度，自然知道何謂無為。不然只看文面意思，可以有一百萬種想像，但與文意無涉。

正所謂「道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也」，言者不知，知者不言。知行合一，收心攝性再說。

以上指的是個人修為，道同樣制衡俗世，所以治大國如烹小鮮的教誨，既適用於內，也適用於外。古人云「內聖外王」。不過現在世界顛倒錯亂，做好自己已經是莫大的勝利了。

無為應該理解是順應自然變化的規律，遵從事物發展的原則，這樣去做事，而不是貿然行事

漢初奉老莊思想，以無為思想治國，不是不要朝廷，不維持秩序，而是使民休養生息，這才是無為而治。

無為有多厲害呢，舉個例子

你街上遇到了嚴重的車禍，患者躺在地上，損傷嚴重，那麼你能上嗎？這時候做雷鋒是要別人命的，那麼「無為」嗎？瞎扯淡吧，打120急救，讓醫護人員來處理。

這種行為在我理解來看就是老子的無為，其實無為應該拆開來看，無是不做蠢事，為是做正確的事

無為可以合道。與道合一，你說有多厲害。

當一個人很快樂的時候，看起來就是書本上寫的理想狀態，但卻又只是一個普通人，你看到了有什麼感受？

無為-道為-勢為。

我還達不到論道源的高度，只說得事物現實階段的非常道，是源於矛盾雙方的玄同而產生的。

勢則源於差距。

無為非不為。

無中生有是真有。

用語言描述出來你無為之後的事，沒什麼不同

。。。。就是這樣