佛教真的是消極主義嗎？
佛教何止是消極，簡直是一種令人絕望的宗教。
和基督教相比，沒有救贖，一切都靠你自己。
和無神論相比，自殺並沒卵用，死亡意味著重新開始，再次輪迴，所有的「業」依舊。
更令人絕望的是，你以為上文出現的「你自己」是「你自己」恰恰是最大的誤解，是產生輪迴的根源。
最令人絕望的莫過於，你以為涅槃是進入天堂永遠享福，然而卻是永恆的寂滅。
那麼，佛教徒到底相信什麼呢？本質上講，佛教徒真的什麼都不信，因為一切都虛幻不實。
如果你認為佛教僅僅是如此，那當然也錯了。至少，我們似乎有感官、有當下，有此人、此世界、此時此可吧。
我們的感官、感覺對象存在彷彿可以確信吧？當我們覺察這樣的存在，並依據這樣的存在構建世界的時候，這在佛教中被稱之為「法相分別」。
我們也許可以通過「法相分別」解釋世界，但也可以通過「法相分別」解釋世界根本意義上的虛幻不實。
不過呢，這一切的觀念與此時、此世、此處的你有何關係呢？
這些東西先看看吧，將來會用到，現在要做的就是沿著面前這個直通雲霄的彷彿無邊無際的被稱為「修行次第」的梯子爬上來就是了。
嗯嗯，沒錯，是梯子。或許這個梯子只能指引你一段路程，但這也夠了，因為你到了那裡之後就知道該怎麼辦了。
那麼，問題來了，佛教是否消極？
至少對於此生此世的你來說，就現在的評價標準來說，是不消極的。作為一個人，該做什麼做什麼就是了。
但至於最終的「涅槃」是否消極，問出這個問題的人，是真心在乎在你看來，一個死亡若干萬年的人是否消極嗎？你問的難道不是現在從生到死的生命歷程是否消極嗎？
對於那個已經「涅槃」的「人」來說，已經涅槃了，何謂消極？謝邀。
佛教的修行，本質上是重新開啟學習模式，回到學生時代。所以僧人的生活狀態，跟學生非常接近。不同的是，學生學的是世間法，僧人學的是出世間法。
學世間法的目的，是為了脫離無知和生計之苦；學出世間法的目的，則是為了脫離無明和生死之苦。
實際是後者要付出的熱情、時間和精力，以及需要保持的積極態度，可能要大大超過前者。在持守律法、道德和戒上，也更加堅定。
反而是，大多數人脫離了學生模式後，就失去了對自我和世界進一步認知的積極性。轉而投入到社會人格的構建中，圍繞衣食住行去生活。連看書都很少了。
如果說修行人消極對待物質世界的話，那世俗人也是在消極地對待精神世界。佛發現了道理。告訴人們。
好比告訴人們都泡在大糞坑裡。
有的人說，那我要努力爬出去。
有的人說，既然如此，那我死糞坑裡算了……
佛教是什麼主義不重要。
重要的是你聽完了之後怎麼想，怎麼做！
佛教是不是消極，要看受教義熏陶的人是如何做的，然後再判斷。
————————————————————————（唐代）海通法師
以上二位，皆為釋迦之子，建佛、修廟，世俗之人不解，但佛教卻認為此事業亦極為重要。為此工程，不惜剜目、賣腎，一般人望塵莫及。若說消極，二人借口」隨緣」，一個停工便罷，一個負債逃走，豈不更加」佛系」?
當你真正的拿起過又真正的放下時
你會感到既平靜又歡喜。
看破紅塵不是消極而是一種平靜，找到了自己的初心和歸屬感。
非常幸福。
完全和消極沾不上邊。消極不消極是有行業針對性的。不能因為一個木匠不去搞計算機，說木匠消極啊。
佛教是宗教，修的是出世間法，不搞五欲六塵那一套，這就要從宗教觀念和出世間法上去評價佛教是不是消極主義。
佛法是通過講因果法，讓眾生斷惡修善，解脫一切煩惱痛苦。一個人有種種惡業習氣，就要通過持戒，自己來主動斷除惡業，怎麼消極了？你不自己主動斷惡習，難道靠別人？
修善也一樣，要自己主動利益眾生，積累善業。這個他人也不能幫忙，他人修善是他人的善業，就不是自己的了。
看問題，講道理，一定要辯證，有哲理性。不能沒頭沒腦的，什麼事情都攪到一起評論。
佛教人改變命運，做自己生死命運的主人，還積極幫助所有生命改變命運，做自己生死命運的主人，怎麼能說消極呢？如果說有表面的消極，其實正是內在的積極，這就是佛法的智慧與力量。
有時日子過的很艱難，真希望有個上帝之類的拉自己一把，然而事實上並沒有這樣的操作，佛教只能靠自己，偶爾會有種絕望感
既然一切都是空，那麼這些神鬼也都是空的幻覺，於是修行者便可以使用這些神鬼惡魔，如同使用工具一樣，用過後可以再扔掉。
Yogachara派認為世上所有的一切(包括神靈)都是精神上的感覺，那麼修行者就可以通過他的思維和意志來影響和控制宇宙。既然宇宙中的一切都只存在於思維之中，那麼任何物質與現象都可以通過意志使其產生，毀滅或轉化。神鬼自然也在其列。
吾即宇宙之王，而修行，就是慢慢走上那王座。
王座意味著深深的孤寂，正如冥王說的，當我到達高處，便發覺自己總是孤獨的，無人同我說話，孤寂的嚴冬令我發抖，我在高處究竟意欲何為。
於是
打破虛空消億劫 既登彼岸舍舟楫 閱盡丹經萬萬篇 末後一句無人說
再入輪迴做眾生
這王座，不要也罷。
認為佛教是消極的，是站在外人的角度來看的。就像莊子講的那個故事，南方有鳥，其名為鵷雛（yuān chú )，子知之乎？夫鵷雛發於南海，而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴(lǐ)泉不飲。於是鴟(chī)得腐鼠，鵷雛過之，仰而視之曰：『嚇 (hè)！』
不同派別，甚至不同人觀點也不一樣的說就我知道的話，星雲是主張按世人喜好和社會普遍道德準則來行事的，並不消極
佛教真的是消極主義嗎？
一般大眾都會這樣認為。佛教就是一群不思進取的東東搞得不知所云的東西。
但是于娟的故事，也許多打破你的常識。
佛教的所謂消極主義，隱含生命的真實意義。
歡喜：讀于娟博士生前日記有感《為啥是我得癌症？》zhuanlan.zhihu.com
復旦大學的于娟老師已經去世好幾年了，但是她的這篇《為啥是我得癌症？》值得我們認真閱讀和思考。今天我想在2018的第一天，通過分析這篇文章，為大家提供一份新一年的對身體的思考與愛惜。希望大家認真看完，必有所得。
于娟，女，32歲，祖籍山東濟寧，海歸，博士，復旦大學優秀青年教師，一個兩歲孩子的母親，乳腺癌晚期患者。短短的幾行字，是于娟的個人簡介，而短短文字的後面，卻是一個樂觀堅強並相信奇蹟的女兒、妻子和媽媽。
2009年12月被確診患上了乳腺癌，2010年1月2日被進一步確診乳腺癌晚期，2011年4月19日凌晨三時左右，于娟辭世。
她的博客寫到：「若天有定數，我過好我的每一天就是。若天不絕我，那麼癌症卻真是個警鐘：我何苦像之前的三十年那樣辛勤地做蝂捊。名利權情，沒有一樣是不辛苦的，卻沒有一樣可以帶去。」；「活著就是王道，如是記之。」
于娟生命日記——《活著就是王道》：一定不要熬夜
「第一，我沒有遺傳；第二，我的體質很好；第三，我剛生完孩子餵了一年的母乳；第四，乳腺癌患者都是45歲以上人群，我那時只有31歲。」「我想我之所以患上癌症，肯定是很多因素共同作用累積的結果。」
爵士貓回復歡喜（作者）
讀于娟的日記，大多數是她對現實世界的感知，對吃喝拉撒的體會，再延伸到癌症的病情。
應該說，于娟是一個成功人士，他的經歷對於非成功的人士，失敗的人而言，就是天堂般的生活。
現實生活對我們身體造成如何的影響，這要看他的前世業力如何。那些吃垃圾活命的人，有的可以活很長時間。監獄的犯人，有的坐牢20年不得癌症而亡。
現實生活如何，解讀不了我們的生死問題。
于娟在面臨死亡的時候，已經對上述問題有了感知。
基督教說，一切均是上帝的作為。
佛學說，緣起因果業力循環。
都是在說，生命的存在不單單就是當下幸福生活的結果。生命是過去、現在、將來的延續。
佛教、道教都是中性的。
有人想要錢的時候，佛、道幫不了他賺錢，它們就成了消極的。佛教教你只在乎你在乎的事情，跟消極積極沒有關係
不是。佛教是真正的投入和開始。佛教既不消極，也不避世，而是讓你積極入世。
消極到頭就是自殺。但有的人選擇活下來用一輩子的努力去精進用功。
不過，只要明顯不是在追求世俗目標，一般人就肯定認為他要麼消極要麼神經病，因為他們的心智沒法理解世俗框架以外的東西。
強答自認為信佛教需要更加強大的內心基督教的死後上天堂自然比佛教一句死後歸天令人舒坦用虛無慰藉內心的人還能不樂觀么？
佛教教義，一方面，讓人於己求解脫方面很積極，一丁點煩惱都會撲滅。另一方面，讓人於事業心於世俗成就地位很消極。所以，凡有世俗事業心、進取心的人，都不宜學佛，因為很消極根本提不起事業興趣。凡無意於外部世界進取，只求內心安樂的人，都可學佛，因為很積極而且有效。
那要看是相對什麼而言，如果是相對於急功近利，確實是「消極」了一點，但急功近利本質上是一種貪婪而貪婪會讓自己更加貧窮，而且還帶來痛苦，當然要放下貪婪，何苦為難自己
謝邀。
佛教不承認創世的神，不承認人的命運無法改變。
佛教認為只要你有正確的觀點，正確的方法，就可以走上一條正確的道路。
佛教確實認為人生是短暫的、無常的、充滿痛苦的。但這不過是事實罷了。有誰能不承認人生苦短呢？有誰可以說自己永生不死呢？可即使保有這樣的觀點，但佛教仍鼓勵大家去努力改變命運。
以上的情況來看，當然不是消極主義，而且非常積極。
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