真的存在造物主或是主宰一切的神秘力量嗎?
舉例:人類生命的繁衍是一個奇妙的過程,一對男女愛人的一個結合而開啟了這段進程,之後就進入自動模式,直到分娩成功新生命降臨,而人類母體對這個過程是不可控的,最多算個載體。那麼,是誰設計了這套精密的流程,構造了人體各個精妙的器官。
謝二位葯
答:以佛教的眼光看,不存在任何造物主、主宰者、創世神,此所謂三法印的諸法無我印。以演化論的眼光看,你覺得無比精妙的一切,從科學的角度說是生物漫長時間的演化的產物,的確,你看到了無比精密的生物產品,你沒有看到的是,無數演化的失敗品的死亡和淘汰。大自然的演算法不是設計,而是窮舉,不管是對是錯是好是壞,演化出來再說,只要是適應環境的,活;不適應的,死。生或者死,這就是大自然的演化法則,除此之外,沒有其他。這後面完全不需要什麼主宰去設計判斷決定。
佛教的觀點基本和演化論一致,一切因緣生,一切因緣滅。因者內部條件和因素;緣者外部環境和條件。當生物的遺傳性狀(內因)能適應外部環境(緣)的時候那就是因緣生了,否者就滅了、被淘汰了。而內因如何,又是另一番因緣,如是則無需任何造物的存在。
不過,既然提出這個問題,想必如此精妙的系統如何自然演化出來還是心存疑問的,一方面,我得告訴你,的確就是自然演化選擇的結果;另一方面,你可以比擬圍棋,最簡單的規則往往能得出最複雜的結果;同樣的類比,比如二進位之於軟體。當然這些只是幫助想像的例子而已,真的要徹底的理解,還是建議多多的了解科學。我作為一個出生在易學世家並從事算命,風水學研究多年的凡人想談一談自己的經驗,我只是談經驗和想法但我並不下定論。首先,這個宇宙是程序化的,無論從天體的運行規律還是四季白晝的更替。每一個人出生在什麼樣的環境,例如某個方位有河流,某個方位有山巒,某個方位有電子能源,餐飲類與火有關的建築,或者某個方位有廣播,發聲之物,都是註定的。在我的資料中有開貼為網友的周易盲算作為證據。無論是你出生居住成長的地方特點,命運,財運,事業的藍圖與發展軌跡都是註定的,當然人的主觀能動性有很強的作用,相同八字的人會有很大貧富差異的狀況,但可以肯定命運軌跡一定存在。按佛教的理念,人生是有計分標準和獎懲制度的,那麼投胎系統為何如此精確呢?因為我們每一個人的命運是被管理的,所謂神,就是地球後台的管理者。算命實踐多年,我越來越認可基努里維斯主演的《黑客帝國》的世界觀。造物主應該是存在的。希望能夠幫到樓主。
這個問題有一個弱點:如果真的有那個「造物主」,那麼這個「造物主」又是誰設計的?如果這個所謂「造物主」可以不需要另外一個「造物主」來設計製造,那麼為什麼人類和萬物又必須有一個「造物主」呢?
這個問題無法證明,也無法證偽。
首先,如果承認或者假設存在一個「主宰一切」或者說「萬能」的存在,那麼,這個存在的地位要高於其他一切事物,甚至高於「邏輯」本身。
那麼,經典的「上帝能否造出一個自己搬不起來的石頭」迷思就會得到這樣的回答:如果真的存在上帝,他將可以創造出一個自己搬不起來的石頭,並且搬起這個石頭來。看上去矛盾,那只是因為將「邏輯」置於這個「主宰一切」的存在之前了,而這不符合這個存在「主宰一切」的前提。其次,假設有一天,忽然某個存在聯繫了人類,並且確鑿無疑的提出了證據,證實了人類是他創造的,那麼,依然無法證明他就是「主宰一切」的存在。
姑且不論如何讓人類明白什麼是「主宰一切」以及明白「這就是一切」,事實上不管展現奇蹟到什麼樣的程度,都可以理解成「具有超自然力量的某種存在」,最多這個力量超級強大而已。
從根本上說,「證明」這個步驟實際上隱含了「邏輯高於這個存在」的假設。因此,是否有這麼一個「主宰一切」的存在,只能選擇去相信或者不信,而不能去證明或者證偽。科幻愛好者都會對恢弘壯麗、錯綜複雜的宇宙心生感嘆:宇宙的奇觀只是大爆炸的偶然造化?還是經過了某種精妙的設計?在這個問題上,宗教和科學幾個世紀來如同宿敵,爭論不休。
每個文化都有自己的神。宗教認為,神是全能的實體,他創造了世界,安排你我的命運。但是:為什麼我們要相信存在造物主?神或上帝真的存在嗎?
試想這樣一個螞蟻農場:我們把螞蟻放在一個玻璃匣子里,觀察他們繁衍、生活、死亡。在這個玻璃構造的小世界中,我們就是螞蟻的造物主。但是,螞蟻會知道我們的存在嗎?——反過來想,我們又何嘗不是被自己的環境約束,我們又如何才能了解我們的造物主?
長久以來,科學家們不遺餘力的試圖了解我們的世界。他們積極搜尋著造物主的跡象,期望能夠有幸看到神,哪怕只是驚鴻一瞥。
一
400年前,偉大的天文學家伽利略提出一個開創性的見解:自然之書就是由數學語言寫就的。之後,牛頓、愛因斯坦這些天才科學家開始用數學、物理的定理公式作為工具,向深埋的自然之謎掘進,搜尋神的蹤跡。
有的物理學家相信,我們的宇宙就像一個美味的蛋糕一樣。蛋糕是用特定的原料在特定的溫度下烘培特定的時間形成,而宇宙是在四種基本作用間達成的精確平衡。宇宙中存在四種基本作用:
重力。牛頓和蘋果的故事。
電磁力。法拉第、特斯拉、愛迪生的發明。
弱相互作用。比電磁力弱的一種力,大概只有電磁力的10億分之一。
強相互作用。存在於核反應過程中,釋放能量。
這四種力量,加在一起構成了我們生活中的所有力。改變他們中的任何一個,或者調整一下參數,就會出現某種錯誤:地球就嗝屁了,太陽也歇菜了,DNA也會變得一塌糊塗。
有些物理學家相信,這些作用力的完美配比,正是神的證據。Polkinghorne 是英國的一位博士,他之前從事物理科學研究,但現在成為了一名虔誠的牧師。在他看來,這四種作用力的完美存在,就是神明的證據,而不是巧合的結果。
二
但是科學家們對這種平衡是來自預先設計的看法,存在異議。有人認為,現在的宇宙只是擲骰子一樣的偶然結果。
Alan Guth 博士是宇宙科學界的權威,他的宇宙膨脹理論是關於早期宇宙形成的主流理論。宇宙膨脹說的是在大爆炸之後,宇宙擴展的速度非常快,在幾億分之一秒內就膨脹了10萬倍。膨脹理論解釋了我們所處的世界如何形成並存在,可是膨脹理論有另一層含義——那就是可能有不同的宇宙。
這是什麼意思呢?按照他的理論,膨脹停止的過程並不是完全同步的,很有可能是當膨脹在某處停止的時候,就有宇宙出現。而後繼續膨脹,就會有新的宇宙出現——這就是多重宇宙(想一下大街上賣的那種可以摺疊的氣球)。而多重宇宙,可能是無限的,我們只不過是生活在其中的一個而已。
在我們的宇宙中,四種基本作用完美無缺,均衡有序。但在其他宇宙中,也許有完全不同的物理定理。也許電磁作用要弱一點,也許重力作用會非常大,這些結果都會導致:一個不可能孕育人類的宇宙。因此,在Alan Guth 博士看來,我們的宇宙並不是神的精美工藝品,只不過是運氣好,上帝丟出來的一個骰子而已。
三
幾千年來,我們朝拜、深思、祈禱、詠唱,以此來和神接觸。但在神經科學家邁克爾·波辛格(Michael Persinger)看來,這個世界並沒有造物主,神就存在我們自己的意識中。
上世紀80年代,邁克爾·伯辛格進行了一項頗有爭議的實驗,曾一度將神學家們逼入尷尬的境地。他發明的一個頭盔,能通過電磁波針對性地影響大腦中的特定區域中顳葉區(太陽穴部位),使神經細胞的活動增強。這就是著名的上帝實驗,邁克爾用的設備被戲稱為「上帝頭盔」。伯辛格聲稱,至少80%的參與者出現了宗教體驗,使他們在本來只有一人的房間里感覺到了另外神秘人物的出現,不過,他們的感受各不相同,有的看到了強光,有的說是那是上帝,有的說是已經去世的熟人。
伯辛格的研究不僅極大地提高了宗教體驗被感應的可能性,而且表明歷史上某些重要的宗教事件,很有可能是大腦神經網路的創造。亞伯拉罕、摩西、美國本土的薩滿法師,幾乎所有的宗教領袖和精神導師,都聲稱他們接收到了來自造物主的強烈信息。在伯辛格看來,這可能只是自然界磁場對大腦產生的作用。畢竟,人工給大腦施加磁場就能發生這樣的「神跡」,大自然的力量要比人工施加的強多了。在他看來,上帝也許並未創造我們,也並未保護我們,他只是簡單的存在於意識之中。
但是,伯辛格的實驗也被很多人質疑。英國的生物學家理查德·道金斯(Richard Dawkins)曾試戴過「上帝頭盔」,但他很失望不能體驗到這種精神上的感受。他指出,這個頭盔還被另一個先前感受過瀕死體驗的人測試過,結果也沒有再現同一感受。
四
回到造物主這個概念,造物主應該具備什麼能力?——制定宇宙規則,並可以隨心所欲的改變。這聽起來很像什麼呢?——程序員。
過去幾十年間,我們見證了計算機能力的飛速發展,虛擬現實的水平也越來越高。Rich Terrile是美國的一位教授,之前參與過NASA火星任務的設計。在他看來,10年後,超級計算機會比人類大腦強500倍左右,也許10年後我們就能置身於計算機創造的以假亂真的虛擬場景,就像最近正在熱播的美劇《西部世界》一樣。而他有一個非常激進的想法:我們的後代就是我們的造物主。
想像這樣一個場景:當我們把電腦上的圖片無限放大的時候,會分解成一個一個的像素點;當我們把這個世界無限放大的時候,會分解成一個一個的粒子。這樣類比,我們的世界會不會只是一個虛擬的模擬器呢?造物主或許就是一個技術高超的程序員?
在Rich Terrile教授看來,我們很可能就是生活在某種巨大的模擬環境中,我們的造物主也許正在使用一個有神力的超級計算機給我們加上各種屬性和劇情。我們的世界傳遞著所有模擬世界的特徵,而模擬我們的——很有可能就是未來的人類。因為一旦電腦能夠以假亂真的虛擬星球,模擬人工智慧生物,我們就可以創造宇宙,改變物理定律,我們具備成為上帝的一切條件。
人類的天性驅使著我們的科學求知慾,我們不會在追求答案的道路上停下腳步。也許很快,我們的目光可以超越宇宙的界限,但關於這個問題,目前沒有答案。
後記:本文整理自紀錄片《與摩根弗里曼一起穿越蟲洞》第一季01集,對原片感興趣的同學可以點擊觀看:
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小明講故事(ID:xiaoming-story)
大自然最神秘的力量莫過於共振,頻率相同的事物聯繫在一起會產生糾纏,一旦糾纏起來,就會進入一個奇妙的世界,釋放巨大的能量
這方面的爭論已經很「充分」了,這種說法叫「智能設計說」,大致就是:這個世界是如此的精巧奇妙,不大可能是自然進化的結果,其背後必然有「一雙看不見的手」在主導。我本人是反對智力設計說的,原因是無論你認為多精巧的設計,人類都可以從中找到自然進化的痕迹。另外,「人擇原理」不可不知。請自行搜索「智能設計學說」和「人擇原理。如果要深入了解,推薦閱讀《上帝的迷思》。最後,我想說,上帝或其它高於人類的神祗的存在,並不需要任何的神跡來證實,也不能因為沒有證據而否認,因為祂或祂們可能是超越了人類思維能夠理解的程度的存在,而對於這類的存在,因為完全不在一個層次,人類除了心懷敬畏,其實並無需太過在意。
真的存在造物主或是主宰一切的神秘力量嗎?
謝邀。
我們個人,作為自己個體的存在,是從什麼時候開始的呢?從記事的時候?從有自我意識的時候?從母腹中的時候?還是從現在頭腦中僅存的最早的記憶開始呢?人,思維、記憶、感覺、感知,借著身體的器官眼耳鼻皮膚去觀看,辨別,識別,認識,記錄,存檔。個體思考存檔的結果,結合個體與個體之間的交流,匯總形成了文化和這個社會,現今人類社會所存在的一切。而超乎這一切和支撐社會運行的根基,是人類活潑生命本質和個人內心深處對良善、美好、真誠一切事物的渴望、追求和執著。美善的、真實的、可敬的、公義的、清潔的、可愛的、有美名的、有什麼德行、有什麼稱讚的,都是個人內心深處以為美,以為可行,深諳為是的。對此的追求、掙扎和由人的私慾帶來的各樣災害、鬥爭不斷的穿插在人類不分國界、不分種族的發展史中。正義和邪惡;建造和破壞;寬容和仇恨不斷的重演,不斷的循環,此消彼長,但是冥冥之中,由史書、由人的認識、由人的認知、無論從人的理性、頭腦思維還是由內心深處的意念,都有股生命的力量支撐著生命的發展、延續和維護著生命所需要的環境和秩序。
唯物主義的世界觀,只限於對人肉體和思維感知的三維世界的認知,對於更高維度和人的精神層面,人性生命深處的東西就觸及不了。人對未知的事物和存在總會帶有神秘感,有時候這神秘感會為人帶來進步的推動力,有時候卻因為人類的無知和愚昧把人領到生命黑暗、人性受壓制的牛角尖裡邊。
總之,這力量是存在的,光明和黑暗,生命和死亡,光明的,使人越來越光明,公義真理得到伸張,黑暗的,讓人受壓制、敗壞、消沉、抑鬱直至滅亡。人類歷史、歷代傳承的都是這股生命延續的力量,這就是道義的道,道理的道,公道的道,太初有道的道,人道的道,生命之道的道。順道則昌,逆道則衰。凡是主宰,必須具備一個特徵,叫做:不變性。
比如,我可以主宰自己的身體,這個」我「是不變的。昨天的我和今天的我之所以是一個人,是因為有一個不變的東西在延續。
同理,被認為主宰一切的那個,無論是人也好、事物也好,乃至其他任何可以實際存在的,無論是物質也好、靈魂也罷,也是不變的。
既然主宰是不變的,如何對其他事物產生作用呢?有兩種可能,一種是始終不產生任何作用,一種是始終產生相同的作用。前者什麼都不做,如何能被稱為主宰?後者只能做一件相同的事情,比如主宰颳風,那就得一直刮,這個與事實不符。
綜上,不存在這種主宰。我相信,有。
以下內容皆來自《遊子吟 里程》正文: 在無神論教育下成長的知識分子,大都有相似的關於人類認識發展的基本觀念,就是當人類處於生產力低下的原始階段,人們對雷電、洪水、地震等自然現象產生恐懼心理,因而開始拜雷公、水神、山神、地神,產生了宗教。隨著生產力的發展,人類對自然界的認識能力不斷提高,明白這一切都是自然現象,並不是什麼超自然的神明,因而確定了無神論信仰。也就是說,有神論是人類愚昧無知時期的產物,無神論則是人類進入文明時期後的必然歸宿。因此,受過高等教育的知識分子持無神論觀點被視為理所當然並引以為豪。 隨著國家的對外開放,越來越多的中國學生、學者到西方學習和工作。面對美國這樣一個既有世界第一流科學技術水準,卻又是有神論思想佔主導地位的國家,我們的驚愕和困惑是可想而知的。然而要讓我們來一個一百八十度的大轉向,重新面對我們過去不屑一顧的有神論,無論在感情上還是理性上,都是十分困難的。我個人旅美的前八、九年,堅決抵制有神論,從不接觸基督教和任何宗教。 可是,神的存在是一個不以人們的主觀意志為轉移的客觀事實。對神的存在所持的態度與每一個人休戚相關,沒有人能夠迴避。凡追求真理,勇於在真理面前不斷修正自己的觀點的人,或遲或早都會認識到神的真實存在。哲人培根說過:「神對無神論者,並沒有創造奇蹟來說服他們,而是他們看見宇宙間那種不可思議的現象,不由地不相信起來,人們之變成無神論者是因為對哲學沒有深切的了解;倘對哲學的研究甚為精湛,那就不會不皈依宗教了。」不僅象牛頓、愛因斯坦這樣的科學巨匠相信有神,連達爾文主義的先鋒戰士赫胥黎也承認:「從純粹哲學立場上看,無神論是站不住腳的。」 近幾年來,經過反覆探討、思索和掙扎,我放棄了無神論觀點,心悅誠服地接受了有神論,接受了耶穌基督作我個人的救主和生命的主宰。現在,我擬從幾個方面探討神存在的真實性,與大家分享。 一、神的普遍啟示 神的普遍啟示又稱自然啟示,是神借著他創造的大自然(包括人類本身)向人們啟示他自己,這是在任何時間、地點,人人均可領受的啟示。井然有序的宇宙 宇宙的浩瀚無際一直令人嘆為觀止。太陽系有一顆恆星、九顆行星、幾萬個小遊星和無數流星。地球帶著月亮以每秒三十公里的速度繞著太陽旋轉,太陽則帶著九大行星以每年一千五百億里的速度在一個大軌道上繞著離太陽最近的一顆恆星(昴星)旋轉,每轉一周需要幾千年。昴星又繞著不知名的中心旋轉。太陽系所屬的銀河系的星雲總質量是太陽系的兩千億倍,大得難以想像。但銀河系只是一個小宇宙而已。大約一千億個小宇宙構成一個中宇宙,其直徑達一百五十億光年。至於大宇宙有多大,大宇宙之外還有什麼,目前只能猜想臆測。 宇宙如此宏恢,又這樣精確,很難讓人相信是自然碰撞形成的。對天文了解越多,越嘆服造物主的大能。所以不少天文學家都是虔誠的基督徒。牛頓是基督徒,但他的一位好友卻總不相信神的存在。據說有一次他到牛頓家作客,見到一具精美的太陽系模型。只要搖動曲柄,眾星球就各按其軌道運轉起來。他玩弄良久,愛不釋手。他問牛頓,這模型是哪一位能工巧匠設計、製作的。不想牛頓卻不經意地說:「沒有人。」他的朋友大惑不解:「怎麼會沒有人呢?」牛頓問道:「如果一具模型必須有人設計、製作的話,為什麼象這具模型這樣實際運轉著的太陽系卻會是偶然碰撞形成、而沒有一位設計者、創造者呢?」這位朋反一時語塞,頓然醒悟,逐接受了有神論。 地球本身是設計的證明 人類生活的地球,一切都安排得十分妥當。太陽是地球光、熱、能的主要來源。地球與太陽的距離恰到好處。如果地球離太陽比現在更近,地球將太熱,反之則太冷。地球繞太陽旋轉時有一個偏角,各地才有春夏秋冬四季之分。如果沒有這個偏角,熱的地方將總是熱,冷的地方將一直冷。月亮對地球的山脈和海洋的形成、乃至生物體內的韻律都有重要作用。可無人知道月亮是怎樣形成的。按照公認的假說,月亮是地球在旋轉時「甩」出去的一部分形成的。按此假說,地球岩石和月亮岩石應是同源的。但是美國登月火箭從月球上採集的月岩標本,經化驗,與地球岩石的組成有很大差異,說明地岩與月岩不同源。這在天文學界產生巨大反響。不少天文學家承認,這是對至今為止提出的有關月亮形成的各種假說的致命一擊。地球大氣層的重要性是眾所周知的。但是,如果地球的直徑比現在小,大氣層中的氫氣、氧氣就不能被地球的引力吸住:如果地球的直徑過大,地球的引力又將太大而使人體無法承受。 水的重要性不須冗述。水的一個重要特性是「反膨脹」。地球上的物質,大都是熱脹冷縮。但水在4℃時密度最大,溫度低於4℃時,反而膨脹,所以冰總是浮在水面上。如果水也越冷越縮,一結冰就會往下沉,那在冬天,河、湖、塘、池從上到下將被凍得結結實實的,沒有任何水生生物可以繼續生活。由於水的反膨脹,冬天的水面皆被冰所覆蓋,起到保溫層的作用,使冰下的水生生物不受嚴冬的傷害。這是何等奇妙!人們可以從水化學的角度解釋水如何會反膨脹,但卻解釋不了為何水會反膨脹。這是造物主的獨具匠心。 奇妙的生物界 地球上的生物變化萬千、奇特多姿,但彼此配搭得十分巧妙。綠色植物的光合作用把太陽能變為植物體中的化學能,直接或間接地為所有的動物提供了食物,而動物的排泄物和遺體又是植物生長的原料。六、七十年代在大陸興起的縣級小化肥廠,是用水,CO2和N2合成碳酸氫胺(NH4CO3)。這一簡單的合成需要高溫、高壓才能完成。可是在生物酶的催化下,植物在常溫、常壓下即可合成各種複雜的有機物。「將來有一天,當我們能在體外複製葉綠體和各種酶的時候,在溫室里,這邊輸進,那邊就源源不斷地生產出牛奶、麵包、肉類、水果……」這是中學生物老師曾為我們描述的令人無限憧憬、神往不已的前景。幾十年匆匆過去了。要實現這個目標,談何容易啊! 除食物鏈外,氣體循環也很合理。動物呼吸時,需要吸收O2,吐出CO2,植物的光合作用則用CO2合成各種有機物,同時釋放出O2。這些巧妙安排,只能是造物主的精心設計。二十世紀四十年代,生物學正蘊釀著重大突破,遺傳物質的秘密即將被揭開。當時,第一流的生物學家、化學家大都傾全力研究蛋白質。當時普遍的想法是,生命現象如此複雜,只有象蛋白質這樣複雜的大分子才可能是遺傳物質的攜帶者。令人頗為意外的是,Watson和Crick於1953年發現的DNA(脫氧核糖核酸)雙螺旋結構,證明DNA才是遺傳密碼的攜帶者。人們怎麼也沒有想到,僅由四個不同核甘酸組成的DNA竟是控制千變萬化的生物活動的遺傳物質(想了解詳細情況的讀者可參閱H.F.Judson,TheEighthDayOfCreation)。但事後想來,也不難理解。每一個氨基酸是由DNA長鏈上三個相連的核甘酸所決定的。一個由300個氨基酸組成的中等大小的蛋白質分子,則需由大約含一千個核甘酸的DNA來控制。因為DNA僅由四種核甘酸組成,這一DNA分子的核甘酸就有不同的排列組合,一共41000(4的1000次方)或100600(100的600次方)種不同的組合方式。大家可能對這個數字沒有什麼概念。讓我舉一個參照數。有人估計,整個宇宙的電子數是1080(10的80次方)。這樣一比,就知道100600(100的600次方)有多大了,也就可以理解DNA為什麼可以成為遺傳密碼的攜帶者。「耶和華說:『我的意念非同你們的意念,我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路,我的意念高過你們的意念。』」(賽五五8~9)每當想到生物學這段歷史,我都不禁由衷地感嘆造物主的神奇大能。 三年前,我們需要一批新生小鼠做實驗。一組要剖腹產的,另一組要自然分娩的。母鼠本來就不大,加之多胎,新生鼠會很小。因此在剖腹產以前我們做了精心準備。當我們把母鼠的腹部切開時,子宮立即突了出來,象一支長茄形的氫氣球,子宮壁已被撐得半透明了。我們小心翼翼地把子宮剪開,看見了八隻小鼠。但每隻小鼠還被一個衣袍緊緊地包著。若不儘快剪開衣袍膜,小鼠就可能被窒息死。衣袍膜非常薄,我們不敢下剪子,怕傷及小鼠,只好改在解剖鏡下操作。新生鼠沒有毛,皮膚又紅又嫩又薄,就象粘膜一樣,緊緊地與衣袍貼在一起。好容易才把衣袍去掉。但臍帶無法處理:太細,無法結紮,不敢剪斷,怕小鼠會失血過多。一個M.D.,一個Ph.D.,汗流浹背地忙了兩個小時,才把剖腹產做完,到頭來還死了兩隻小鼠。 第二天下午,另一隻母鼠要分娩了。當它開始宮縮時,實驗室馬上騷動起來,女士們反應尤為熱烈。這個說:「趕快用布把籠子蓋嚴,別讓母鼠受風……。」那個建議:「籠子里的木屑太粗糙了,是否應換一些柔軟的東西,要不小鼠會受不了的……」我不理會這些議論,覺得她們過慮了。如果實驗室這麼好的條件還不行,在野地里生小鼠又該如何呢?有了頭一天剖腹產的遭遇,我最關心的是看母鼠如何自己接生。我趴在籠前,目不轉睛。 母鼠回身舔舐一陣,第一隻小鼠就被它用嘴銜出來了!接著,用兩隻前爪抱著,用舌舔著。不一會兒,這隻滿身血污的小鼠就變得十分潔凈、利索了。母鼠把小鼠安放在木屑叢中,自己則稍事休息。大約十分鐘後,第二隻小鼠出世,照樣很快被收拾停當。在間歇期,我注意到母鼠一直在吃什麼。原來,它是把帶出體外的胎盤、衣包、粘膜等一點不剩地全部吃了,連粘在木屑上的血跡也舔舐乾淨。啊,它是在補添能量!我的心被深深地觸動了。 在大陸,婦女分娩前,要拚命吃煮雞蛋,以預備充足的精力。在美國,分娩前不再吃東西,直接把營養液輸進體內。這樣分娩者既有了能量,又使消化系統空著,為產道讓路。但不管用何種方法,分娩前總需積蓄能量。沒想到,老鼠也懂也會!這是誰教給它的呢?在間歇期,母鼠嘴銜、爪抱,頻頻為小鼠轉移地方,以便更安全。它的尖爪、利齒竟絲毫不會傷害小鼠那極幼嫩的皮膚,真令人難以置信。一個多小時後,小鼠全部處理完畢,個個活潑、健壯。 目睹全過程的我,大飽眼福。但我還有一個疑問:小鼠的臍帶怎麼樣呢?臍帶太細,肉眼看不清楚。我小心取了一隻小鼠放在解剖鏡下。小鼠的全身又乾淨又滑溜,就象小孩洗完澡後全身撲上爽身粉一樣:臍帶齊刷刷地從肚臍根斷掉,只有一小點血斑。太神奇了! 過去,我們慣於把動物各種奇特的行為(如蜜蜂製造的蜂房、螞蟻的嚴密組織、候鳥的遷徙、魚類的回遊等)稱之為「本能」。我很少想過,也不明白,動物的「本能」從何而來。《聖經》清楚地記載是神創造了地球上的各種活物,各從其類,而且神看是好的(見《創世記》第一章)。也就是說,是神給了各種生物生存和生活的能力,這就是動物「本能」的來由。耶穌也極生動地以飛鳥和百合花啟示大家。他說,「你們看那天上的飛鳥,也不種,也不收,也不積蓄在倉里,你們的天父尚且養活它;」(太六26)「你想野地里的百合花怎麼長起來。它也不勞苦,也不紡線;然而我告訴你們,就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的還不如這花一朵呢!」(太六28~29)一切生物都是在神的看顧下才得以生存的。想到這些,我被一種強大的力量所懾服,領悟到神創造的奇妙、完美和偉大。 在我還不認識神的時候,把自然界的一切美妙、和諧都歸之於「自然規律」。在我的心目中,自然規律是永恆的「第一因」。其實,一切律(社會律、自然律)都是受造之物,必須由權威制定,並在權威的監督下得以運作。羅馬書一20說:「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但借著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉。」神創造了宇宙萬物,並用他的大能托住萬有,維護著宇宙的正常運轉。這位造物主正是借著他的創造,向人類啟示他自己:只有他才是萬有的源頭,宇宙的第一因和創始成終者。 二、靈性世界 記得小時候,夏夜乘涼時,我總愛聽大人講鬼的故事。越聽越害怕,越怕越想聽。流逝的歲月,也沖不淡那些難忘的記憶。只是,隨著理性的增長,不再信以為真罷了。但一次活生生的經歷,使我的思想受到很大的衝擊。 目睹鬼附身的經歷 1975年我參加「農業學大寨」工作組到農村駐隊。一天早上,一個小隊幹部氣喘吁吁地來到我的住處:「不好了,我們隊鬧鬼了!」我不禁一驚:「大白天的,鬧什麼鬼呀?!」他說:「有人被鬼附著了!」他希望我前去處理。那個隊本不在我管轄之內,但當時工作組長回城了,我無法推脫。我更覺得荒唐無稽,但心裡也有些打鼓,硬著頭皮趕到出事地點。擠得水泄不通的人群為我閃開一條路。 我進到內圈,見一個披頭散髮的婦女正手舞足蹈,又哭又鬧。我忙向該隊隊長詢問詳情。原來這是一個窮隊,無副業可搞,一個工才值一毛多錢。不久前人們發現表土下面有沙土,可用於翻砂。於是各家各戶自行去挖沙,然後用四號車拉到縣城裡賣給翻砂廠。雖價格低廉,但總可以掙一點買油、鹽的錢。該隊一個中年男子挖沙特別起勁,洞越掏越深,又無任何安全設施。不幸沙洞坍方,他被活活埋在洞里。當人們把他刨出來時,已血肉模糊。家人無力出殯,買了一張草席,和衣把他埋了。 這發瘋的婦人是死者的鄰居,那天早上突然瘋癲起來,滿口是死者的話語。隊長介紹完後,我聽見這婦女說,「我死得太慘了!沒有棺材,連衣服也沒換一件就把我埋了!我太屈了!」語氣、聲調都象那死者。我不覺倒吸了一大涼氣。 當時正是出工的時候,我讓幾個人把她攙回家去,以便讓大家散開,下地幹活。不料這位多病纖弱的婦女的腳象釘在地上一樣,幾個小夥子都拉不動!我一時無計可施。幾個老者見狀獻策說,只有讓死者的家屬出來勸駕了。我派人找到死者的妻子。她對那婦女說道:「你丟下我們一甩手就自己走了。你已把我們害得夠苦的了!為什麼現在還要攪合我們?!你快走吧!過幾天我們給你送一身衣服去就是了。」這一招還真靈。那發瘋的婦女安靜下來,說:「好,我走。但走前讓我再喝一口家裡的水……。」我忙吩咐人用大海碗盛了滿滿一碗涼水來。她咕通咕通一口氣喝下後,就癱在地上不省人事了。待她醒來後,我問她倒底怎麼回事。她說她什麼也不知道,只覺得累極了,渾身一點力氣也沒有了。 我曾聽說過鬼魂附身的事,但親眼見到卻是第一次。用無神論很難解釋。聯想到小時候聽到的故事,有些也是親人們親身經歷過的事情,他們沒有必要編瞎話呀。可相信鬼神,又與我們一直受的教育相左。兩難之間,我只好採取「信則有,不信則無」的模稜兩可的態度,竭力想把這些事忘掉。 美國心臟科權威的書 1991年冬天,我正廣泛研讀各種有關基督教的書籍,處於將決志的重要時刻。那年聖誕節晚上從教堂聚會回家後,繼續閱讀羅林斯(MauriceRawlings)的著作《死一怎麼回事?》(BeyondDeath』sDoor)作者羅林斯醫生是全美著名的心臟科權威,並於1976年被推薦到美國心臟協會國家教授團。由於心臟復甦技術的進步,從臨床死亡復甦的心臟病人日漸增多,他親耳聽到的病人的自述,說明肉體的死亡是另一種生命形式的開始,有天堂,有地獄,與聖經所述相符。強烈震撼之餘,他更自覺地收集此類資料,終成此書。他在序言中寫道:「這本書中列出各種『死後生命』的經歷,絕沒有被選出來支持某種信仰或哲學理念。不過,如果碰巧跟某種信仰或理念相同時,我可以肯定地告訴你,那的確是每一位經歷者真正的親身體驗。我個人也是從每一位經歷者的描述中,心頭從疑惑到可能會有而至確實相信。很多事情在沒有臨到我們時,尤其是這類看不到、摸不著的事情,我們會說那是騙局,荒誕無稽,只有傻子才會相信。然而,不管你信不信,書中所寫的每一個例子都是真真實實的。」 觸動他的第一件事是當他搶救一個鄉村郵遞員時發生的,這位患者在他辦公室進行「壓力測驗」時,心臟突然休克。體外心臟按摩、肺擴張器、口對口呼吸、人工心律調節器等全然無效,心臟區完全阻塞了。最後只得使用前導器,把電力裝置的兩極分別插入動脈和靜脈,形成吊擺,使心臟跳動規則並克服阻塞。病人時而復甦,時而墜入死亡。 每當恢復心跳、呼吸時,病人就聲嘶力竭地尖叫:「我在地獄啊!求您別再讓我回那裡去好不好?!」見慣病人緊張情緒的羅林斯開始並不在意,甚至對患者說:「那就繼續游你的地獄去吧!」然而,病人極度驚嚇,表情怪異,瞳孔擴張,渾身打顫,冷汗淋漓。這位醫生才真正相信病人處於從未有過的恐怖之中。他更加激烈快速地工作著,並在病人的堅邀下,一齊跪在地板上向耶穌求告。病人的情況終於穩定下來,被轉到別的醫院。 羅林斯回到家裡後,「撣去《聖經》上的灰塵,開始仔細閱讀,其中所描述的地獄真為如此。」病人出院後成了基督徒。這件事對羅林斯震動極大:「以往死亡之於我,不過是行醫時的例行觀象,人死如燈滅,無須為之後悔或憂慮。但現在我開始相信,死後畢竟是有生命的。」 聖經明確地寫到:「按著定命,人人都有一死,死後且有審判。」(來九27)為解開死後生命之謎,他繼續認真研讀聖經,努力收集病人自述的第一手材料。幾乎每個病人臨床死亡時都有靈魂出竅,飄遊在外,冷眼觀看醫生、護士搶救躺在床上的自己的軀體的經歷,也會見到早逝的親朋。有人到了鮮花爛漫的光明處,有的則身臨幽暗、陰森之地。 有一件趣事值得一提。一次他搶救一位73歲的老紳士,經歷了六次反覆死亡。羅林斯不得不要求別的醫生來幫忙,並說:「再試一次。如果這次休克仍無法控制,我們只好放棄!」作者用十分感嘆的筆觸寫道:「多麼盼望我當時沒有說這句話!因即使他當時不醒人事,卻居然完全聽得一清二楚!後來他對我說:『你這算什麼,「我們放棄」,當時被搶救的人可是我啊!」』一口氣讀完此書,已近深夜,我陷入思考之中。作者的身份、地位、寫作的認真、樸實,使我對該書內容的真實性深信不疑。這樣,我就被逼入絕境,不能不開始面對真實存在的靈性世界。靈性世界有真神、正靈,也有魔鬼、邪靈。既然靈性世界可以不因我們主觀的認同或否定而客觀地存在著,那麼我們能因眼看不見、手摸不到就否定神的存在么?如果靈性世界是真實的,那麼我們只看眼前物質世界的世界觀、方法論豈不應該修正、充實么?基督教信仰是唯心的還是唯物的呢?它既不唯心,也不唯物,而是唯實的。它同時承認物質世界和靈性世界這兩個客觀實體。唯心論純屬主觀,唯物論則有失全面……。 鈴聲打斷了我的遐思。朋友從外州來電話祝賀聖誕節。說到神,她說她信,並講述了不久前經歷的事。數月前她父親病危,但她因故無法回大陸探望,十分傷心。她不住禱告,求神讓她再和父親見一面。果然,一天夜裡她夢見父親來看她了,還撫摸了她。夢後幾天,國內來長途電話告訴父親離世的消息。她在電話中描述了她父親走時的衣著、儀錶等各種細節。使國內的親人大為驚詫。原來,她在夢中所見與實際情況完全一樣!神應允了她的禱告。我小時候聽到的故事,十幾年前親眼見到的鬼魂附身、羅林斯的書、朋友電話中講的經歷,全部聯在一起了。我從未感到神是如此真切。神創造宇宙萬物,自有永有。與神相比,人類是多麼渺小和微不足道啊。然而這位高大無比、深不可測的神顧念人類,竟垂聽每一個人的真誠禱告,與我們每一個人的日常生活這樣息息相關。神的真切、高深、威嚴和慈愛,使我的敬畏、感激之心油然而生。在當天的晚禱告中,我不能自禁,第一次兩膝雙雙下跪。 三、人類的道德律和崇拜神的自然傾向 人類崇拜神的自然傾向 有人稱人類是宗教性的受造物。《聖經》說,人是按神的形象造的。神造人時,把他的生命之氣吹入人的鼻孔里,使人成為「有靈的活人」。我們常說「人類是萬物之靈」大概就是這個意思。雖然人類始祖對神的叛逆使人類與神的交通受阻,但人心中的靈使人類不能從物質世界得到真正的滿足,要去尋找那位超自然的遺物主,並具有與神交通的能力。無論過去還是現在,從最原始的部落到最發達的國家,凡有人的地方,就有對神的敬拜。按照我前面的認識論的觀點,不少學者曾推斷,人類最初是多神崇拜,逐漸演化為現在的一神崇拜。可是,近年的研究結果與此推論恰恰相反:人類最初是單一神崇拜,然後才產生多神敬崇。這個發現與《聖經》的記述相符,很有啟迪意義。 且不論別的國家,我們中國從遠古開始就敬拜單一真神。我國常稱神為天(「-」加「大」),我想意即一位至高至大者。《書經》和《詩經》對「天」都有詳盡說明。《書經》曰:「惟神不常,作善降之百祥,作不善降之百殃。」 儒家創始人孔子也是虔誠敬神的。據記載,孔子的父親叔梁紇為朱國的大夫,娶顏氏小女征在為妻,久未生子,夫妻遂往尼丘山(現山東省曲阜縣東南)求告真神,因而懷孕生孔子。為念神恩,為孔子取名曰丘,字仲尼。孔子雖說過,「敬鬼神而遠之」,這並不表明他不信神。他是誠實忠於知識的人,「知之為知之,不知為不知,是知也。」他覺得自己無力洞察上天之事,於是不求天道退而求人倫道德。但在日常生活中他很虔誠。如,「子疾病,子路請禱。子曰,丘之禱久矣。」當人告訴他說桓魋要謀殺他時,孔子說,「天生德於予,桓魋其如予何!」顏淵死時,孔子則說,「天喪予。」孔子認為人的命運是掌握在神手中的。「生死有命,富貴在天」,「知我者,其天乎」,「朝聞道,夕死可矣」,他一生都順天安命。 人類良心、道德律的一致 由於社會制度、文化背景的差異和兩國人民的長期隔離,赴美前我曾擔心能否與美國人相處好。到美國後我立即發現自己的擔心是多餘的。我與美國老帥、同學、朋友,鄰居相當融洽。他們的熱情、率直和真誠給我留廠深刻印象。出人意料的是,美國人的道德觀念與我們的十分相似,都崇尚勇敢、勤奮、謙遜、誠實、樂於助人等美德。地理和制度的隔絕為什麼產生如此的相近的道德標準呢?我找不到答案,而歸之於人的「本性」。 我們常提到「良心」,也確實感到良心的存在。可「良心」又是什麼呢?人們生氣時會質問:「良心賣多少錢一斤?!」使人無言以對。後來,我在《聖經》找到了答案。神悅:「我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。」(耶卅一33)「律法的功用刻在他們心裡,他們是非之心同作見證,並且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非。」(羅二15)神放在人心中的律法,使人能明善惡,成為人類共同道德標準和良心基礎。 有人會問,在那些殺人成性、無惡不作的強盜、慣犯身上,如何體現這種道德共性呢?我的看法是,第一,這種人或遲或早、或多或少也會受到自己良心的遣責。第二,看一個人的道德標準,不僅要看他如何欣賞發生在別人身上的事,更要看同樣的事情發生在他自己身上時他的反應。如果這些強盜、慣犯自己或親友被殺、被辱、被搶時,他們的切齒痛恨、怒不可遏才是他們內心深處的道德律的真實反映。 唐崇榮牧師在《智慧的人生》中講到一個事例。一對住在澳大利亞墨爾本的年輕夫婦,一次口角後,丈夫一氣之下把妻子殺死,並碎屍滅跡,遠逃到西海岸,下決心重新開始,並與當地一漂亮女子結了婚。數年後,事業有成,妻賢子孝,被推崇為模範家庭。不想一天男方突然失蹤,妻子十分焦慮。後來女方被叫到警察局,告之她的丈夫在那裡,她大為驚訝。見到丈夫後,男人告訴妻子關於殺前妻的事,並說他主動自首:「二十五年來,我天天受到良心嚴厲的遣責。如果我被處死,也心甘情願:如果我不自首,我的神經會完全崩潰的。」 德國思想家康德說過:「有兩件事使我愈來愈感到害怕:第一是閃著星光的天空,第二是在我心裡說話的良心。」神正是借著他創造的大自然,他安放在人心裡的靈啟示著人們。 四、神的特殊啟示 特殊啟示又叫超自然啟示,是神在特定的時間、地點,向特定的人而發的。人要認識神,需要和神直接溝通,所以除了普通啟示外,神也直接用他的話語傳遞他的啟示。神的顯現、異象、異夢、天使的傳信、神跡,尤其《聖經》和耶穌本人是完備的特殊啟示。神借著兩本書啟示人類。一本書是大自然,一本書是《聖經》。透過大自然的奇妙,使人的確知道超自然的設計者、創造者的存在。《聖經》是神所默示的,通過研讀《聖經》,使人們了解這位設計者、創造者是誰,他的屬性怎樣、與人類的關係如何。通過《聖經》我們方能明白人從何而來、人生的真諦是什麼、人要往哪裡去:尤其重要的是,《聖經》充分闡明了神的救恩計劃。 自人類的始祖亞當、夏娃逆神後,死亡進入人間,世人陷在罪中不可自拔。是神差遣他的獨生子來到人間,用他的寶血洗凈了人的罪,使一切信他的,不至滅亡,反得永生。也就是說,只有借著耶穌基督,人才能到神那裡去。這些,在後面幾章還會詳細討論,這裡要提及的是,每一個信從耶穌的人,都和神建立了個人關係,在日常生活中時時感到神的同在。對信徒而言,神的存在不再是理論問題,而是個人的切身體驗了。 劉牧師信主和服事經歷 劉牧師佈道時,向我們講過他信主的經過。他祖籍福建省,因家境貧窮,九歲就下南洋謀生。十八歲回家鄉時遇到一位傳道人。好歹已混上一身西服的他,從心眼裡瞧不起身著土布衫的傳道人,更不相信他傳的道。傳道人離開後,親戚告訴劉牧師,此傳道人是一名牌大學的畢業生,放著通達的仕途不走,卻甘願作一名衣食無靠的鄉間傳道人。劉牧師聽後雖有感觸,但觸而不動。 可是,自那位傳道人走後,他無緣無故地連續三夜通宵失眠,煩燥不堪。他想起那傳道人離走時曾留下一個地址:「你若有什麼事,可以來找我。」萬般無奈,第四天他按地址找到一住處。從外隔窗往裡望,見一人正跪在地上。聞聲開門後,那人立即說:「你是劉XX弟兄吧。」劉牧師不勝驚奇:「我們從不相識呀!」那人笑答道:「我已為你禱告三天三夜了。」劉牧師大為震動,當即跪下,痛哭悔改,接受了耶穌作他的救主。 後來他成為福州教區總醫院的負責人,併到美國進修醫院管理。在美期間,雖竭力掙扎,逃脫,仍被主揀選,作全時間事奉,於四十年代末期攜帶妻小,逆著人流,回到福州,全身心獻上,忠心為主作工。「十年浩劫」期間,一次他被戴帽、掛牌揪斗,跪在被焚燒的《聖經》的火堆前,火順風勢撲向他,他力漸不支。就在他暈倒的那一剎那,他向神呼救。結果,風向突變,把火吹向批鬥他的人們,他們驚惶四逃,批鬥會不了了之。劉牧師被幾位信徒搶救回家,後得痊癒。直到他八十年代中期再度來美,見到一位當初搶救他的教友時,方知當時發生的這一切。 許醫生的得救見證 前年我聽到一個錄音見證。見證人許醫生從香港來美留學,獲M.D.、Ph.D.後在加州行醫。誰也想不到這位眾人眼中的幸運兒、佼佼者的內心卻充滿無可名狀的悲傷,常常獨處落淚。後覺腹部不適,經多位醫生會診和穿刺檢查,確診是肝癌,已到後期,只有幾個月的時間了。如果肝移植術成功,存活期可延長一年左右。這晴天霹靂是他無法接受和承受的。但事實畢竟是事實,他無路可尋。他打電話把病情告訴了他一位當牧師的朋友。朋友得知後深表同情,但也回生乏力,勸他向神禱告。 許醫生雖然十八歲時在香港受洗成了基督徒,但以後忙於求學、事業,自來美後很少讀經、禱告。面對絕境的他跪下來求神了。他的禱告很簡短。他說:「神啊,這麼多年我都沒有禱告了,現也不知從何談起。我只有一個請求,如果你真存在的話,就讓我臨死前看看你。」禱告時熱淚縱橫,禱告後內心立即平靜下來,有著多年未曾感到的平安。 與家人商量後,決定做肝移植手術。當醫生們切開地的腹腔時,都呆住了:根本沒有病灶!僅在一葉肝上發現一個腫塊。醫生們只好取了一點肝樣後又把腹腔合上。但肝樣中也沒發現癌細胞。這與第一次會診只相距很短一段時間。醫生們百思不解,最後說:「我們只希望今後不再遇到象你這樣的病人!」許醫生心裡十分明白,是神醫治了他,不僅治好了他肉體的惡疾,也醫治了他靈性的失聰,恢算了與神的關係。他倍受激勵,在美國、加拿大、中國各地作見證,頌揚神的大能和大愛。我聽到的,就是他一次見證會的錄音。 我個人的一點見證 除了上述這樣典型的事例外,在日常生活中體驗神的機會也很多。前年,我頗費周折地買到了一個狗的肝臟的cDNA基因庫。這個樣品是下午快下班時到的,被隨手放到-70℃的冰箱里。晚飯後看說明書才發現,在放到-70℃前必須先加防凍劑,否則噬菌體會受到傷害。我心裡大為不安,立即趕回實驗室,但樣品已在-70℃凍5個多小時了! 回到家後我相當沮喪。當時我正在第一次通讀《聖經》,每天讀兩、三章。那天晚上實在沒有心思讀《聖經》了。但我覺得有一股力量催促我去讀經,我強打精神翻開《聖經》。那晚該讀箴言第三章。剛讀了幾句,一段經文就躍入我眼帘:「你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明;在你一切所行的事上,都要認定他,他必指引你的路。」(箴三5~6)我頓有所悟,神是萬能的,一切都是他創造的,只要認定他,有什麼難成的事呢?我精神為之一振,繼續往下讀。不久,又一段經文跳了出來:「忽然來的驚恐,不要害怕;惡人遭 毀滅,也不要恐懼;因為耶和華是你所依靠的,他將保守你的腳不陷入網羅。」(箴三25~26)太奇妙了!完全對症!我並不是象過去學毛選那樣,「帶著問題」去學《聖經》,而是按部就班地讀到這一章了。在讀以前,我壓根兒不知這一章寫的是什麼。可是,經文多麼有針對性啊。我深知是神借著《聖經》在向我說話,在啟示、指引我。 當晚在禱告中我說:「神啊,求你保守這些噬菌體不被凍死;即使死了,也求你讓它們活過來。你是復活的主,生命在你,復活也在你。死人都可以復活,何況這小小的噬菌體呢。神啊,我認定你了。求你幫助、指引我。」禱告後心裡安定多了,睡了個好覺。第二天,我心裡還是有些含糊。早上到實驗室後立即給出售樣品的公司掛電話,對方聽完我講的情況後沉吟一會說:「這麼多年來,我們從未碰到過這種情況,恐怕夠嗆。」我的心不禁一沉,她似乎感覺到了我的情緒,安慰道:「也不一定一點希望也沒有了。接種試試,如果長起來了,就是活的。」我心想,這不是廢話嗎?雖有些失望,但有昨晚的經文墊底,我的心還是比較踏實的。立即開始做接種試驗。我想,即使不全死,這些噬菌體的存活率必然會降低。所以,除一個培養皿中按說明書要求的濃度外,別的培養皿都接種高濃度的噬菌體。 幾天後看結果時,不免忐忑。我首先看接種濃度高的培養皿,根本看不到噬菌斑。直到最後一個培養皿(正常接種濃度),噬菌斑出現了!原來,噬菌體的活性一點沒受影響。那些高濃度接種的噬菌體太多,已把細菌全部吃掉,噬菌斑連成一體而無法分辯了。我當時的心情是難以言表的。我的激動不為別的,因我真切地感到神與我同在。第二天我打電話告訴那家公司說:「不加防凍劑在-70℃凍幾個小時下噬菌體無損。」後來我作見證說到此事時,大家說:「你的結論應該加一個前提:『如果使用者是信耶穌的話,……。』」 五、直接證據—神曾訪問過我們星球 神存在的直接證據是神從無限進入有限,來到我們地球,這就是降世為人的耶穌基督。神的兒子取了人的形狀,用人能理解的話語親自向人們講解天國的道理,行了種種神跡、奇事,最後他被釘十架,用寶血洗盡了人的罪,完成了神對人類的救贖計劃,使一切相信他的人進入永生。耶穌死後第三天從死里復活,用大能顯明他是神的兒子,坐在聖父右邊為人代求。耶穌在世只有短短的三十幾年,卻無可比擬地、深刻地影響了、並正影響著人類歷史的進程。這些,我在第三章&<耶穌是誰?&>和第四章&<耶穌復活的歷史證據>中還要詳細討論。 六、一些反思 既然神存在的證據如此充分,為什麼許多人仍不相信神的存在呢?或者說,如果神這樣真切、與人類的關係這樣密不可分,為什麼很多人感覺不到神的存在呢?這是一個很切合實際的問題,我擬從兩、三個方面與大家商榷。 首先,是理性障礙的存在。 我在本章開始已提到,在無神論背景下成長的人,尤其是知識分子,常把有神論看著是迷信、愚昧的代名詞,不屑一顧。這種根深蒂固的觀點其實是似是而非的。迷信是盲目的相信。基督教的一神論信仰則是建立在客觀事實基礎之上的真實信仰,與迷信風馬牛不相及。有人曾比喻說,小時候我們看木偶戲,以為那些神靈活現的木偶是真的、活的。長大以後知道那些只不過是木製玩藝而已,這是我們認識能力提高的表現。然而,如果在否定木偶的生命性的同時把在幕後操縱的藝術家們的存在也一齊否定,那就從一個極端走到另一個極端了。我們現在面臨的情況十分相似。否定人類原始時期對各種自然現象的盲目崇拜是人類生產力發展、認識能力提高的結果;但在否定這種迷信的同時,把創造這些自然現象的神,也不加分析地加以否定,就有失依據而走向極端了。 現代科學發展的一個重要結果是引導人們從對自然界的受造之物的崇拜轉向對自然界的創造者一神的敬拜。許多科學家和諾貝爾獎得主正是在認識宇宙的過程中逐步認識了神,而完成了從無神論者到有神論者的飛躍。因此,認為有神論是人類認識低級階段的產物、無神論是人類走向文明後的必然歸宿的觀點並非歷史的真實。 我過去也常以無神論者自詡,對有神論採取不接觸、不探討、不相信的態度。後來才漸漸明白,所謂無神論者,必須是那些對無神論和有神論作過深入、系統的研究、比較,最後相信無神論的人。而我的無神論觀點是以結論的形式從老師那裡、書本上承受過來的,對有神論沒作過任何研究。按此標準,我過去夠不上一個無神論者,只是一個以為沒有神的人罷了。我想,不少人的情況與我過去相似。我們應該超過先入為主的認識觀點,存一個開放的心理,對有神論作一番了解,研究比較,再決定取捨不遲。如果持我過去那種「三不」態度,神存在的證據無論如何真確、充分,我們也無從了解而信之。其次,是理性至上、科學萬能的觀點的束縛。「神在哪裡?如果你能證明給我看看,我就信!」這是我以前與傳道者辯論常持的「王牌」論點。現在我傳福音時不想也受到同樣的挑戰。我們很多人認為科學是萬能的,只有被科學證實的事物才真實可信;理性是最可靠的,只有理性判為合理的事才可以接受;神的存在既不能用科學方法加以證明,又不合理性,因而難以相信。我過去以為這種邏輯、觀點是無庸置疑、天經地義的。現在才知道這種觀點並不那麼正確,是受了人文主義和科學主義的影響。人文主義竭力抬高人及其理性的地位,把人看作是宇宙的中心,一切要由理性審視以決定去留。科學主義則過於誇大科學的作用,把科學方法當作檢驗客觀真理的唯一標準。這些是不符合實際的。科學不是萬能的,其方法和自身都有局限性,對靈性世界更是鞭長莫及。神超越時空、超越萬有,是科學無法企及的。所以科學既不能證明神,也無法否定神。神創造了宇宙,科學則是去研究、認識神創造的宇宙。在這個層次上,神的創造與科學是和諧的。科學研究的對象是自然界的受造之物,神則遠在自然界之上之外。 至於人的理性,也不是那麼靠得住的。有人說過:「如果我們真要用理性來思維的話,一件確定無疑的事就是,人的理性十分有限。」一個人如果有幸活到一百歲,指頭去尾,真正精力旺盛、思維敏銳的時間只有五、六十年。如果再去掉睡覺、娛樂的時間,一個人真正能用於學習、工作的時間不過二、三十年。在這樣短暫的年日里,一個人能到多少地方、經歷多少事物、能涉及多少領域、能鑽研多深呢?與浩瀚的宇宙相比,與今日爆炸的知識相比,一個人的認識算得了什麼呢? 按科學主義的實證觀點,只有眼可見、手可觸、耳可聞的東西才可信。但是,人的感官是很有限的。人眼可見的,只是可見光這一部分,波長太長、太短都看不見;即使在可見光範圍內,太大、太小、太遠、太近的東西,肉眼仍看不見。我們的耳朵也如是,頻率太高、太低的聲波都聽不見。何況人的感官自中年後就日漸衰退了呢。以如此短促的人生,這樣有限的感覺、思維能力,如果我們硬要充當宇宙萬物乃至神的仲裁人,硬說在我們的感覺以外沒有客觀實體的存在,就顯得不夠明智和過於武斷了。關於科學與神的關係,在第五章〈現代科學與基督教信仰〉中還要專門討論。最後,我們要有謙卑的態度。《聖經》多次嚴厲批評人的驕傲。耶穌登山寶訓中列舉了幾種福份,名列首榜的是「虛心的人有福了,因為天國是他們的。」(太五3~11)因為驕傲的人充滿世俗的智慧,不能明白屬靈的事,反倒以為愚拙。「世人憑自己的智慧,既不認識神,神就樂於用人所當作愚拙的道理,拯救那些信的人;這就是神的智慧了。」(林前一21)有人說,驕傲的人的眼是長在額頭上的。這種人總愛居高臨下地俯視一切,因而永遠找不到神。因為神遠遠高於我們,只有謙卑地仰望才能看見。要做好一件事,工具一定要用對。看東西要用眼,聽聲音要用耳。要找到神,也必須有正確的途徑。「神是個靈,所以拜他的,必須用心靈和誠實拜他。」(約四24)正象收看電視,無線電廣播必須調準頻道一樣,我們只有真誠地承認自己的不足,真誠地求神啟示我們,真誠地用自己的心靈與神的靈共振,才能與神相交、契合。 恐怕沒有人願意驕傲;可我們常常已陷入驕傲而不察覺。過去,我雖從未讀過《聖經》,連《聖經》的目錄都未看過一遍,卻斷言《聖經》不可信。這正是自恃有知識、理智,自以為真理在握的驕傲態度的一種表現。如果我們能認真地反省,去掉驕傲,謙卑下來,我們就能找到神,找到永生之道。「耶和華的眼目,看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人。」(詩卅三18)正文完。
如果有不妥之處,請指出,謝謝。最近在讀《狼圖騰》
騰格里被認為是世界與人類的主宰裡邊充滿著阿爸以及邊牧人民對騰格里的信仰還有敬畏 書里每一次寫到阿爸虔誠的看著天空 腦海中總能想像出一個被信仰支撐著的知天命的老人 陳陣第一次去掏狼崽 目睹狼崽升天人們雙臂掄圓把狼崽扔上天 魂魄歸騰格里狼崽重重摔下 身體歸草原人斷氣之後要用草席包裹起來 用馬車載著在草原賓士 屍體在顛簸中掉落 掉落的地方就是騰格里召見他魂魄歸天的地方 如果幾天後屍體消失了 就是騰格里接受了這個魂魄造物主 是臆想出來的吧 畢竟我們無法追溯人類的起始 萬物的本原 騰格里這個例子大抵如此 生命里有個「騰格里」 大概也有了種盼頭吧關於這個問題我是可以給出結論的。存在造物主,上帝,創造者。其實聖經和道德經早已給出結論。答案一直在那裡,可是沒人在意。耶穌是我們的兄長。背負拯救我們的重任。一是最初的起因稱呼,我們都是他的一部分,古代希伯來人信他稱呼,YIHSIWE。老子在道德經十四章寫合而為一,就是 夷希微 。答案一直都在我們面前。如果想知道全部可以讀埃德加凱西傳
樓上一群傻逼腦殘,我來回答你:【造物者】必然有,原因很簡單:人和動物都得有個媽,網路遊戲也得有個程序員,更何況,地球上,恐龍的突然滅絕,人類的橫空出世,更加說明了,必然有一個開始。否則,就等於說:恐龍滅絕之後,突然出現了一個東西,叫【人類】。
有人說:人是猿猴進化來的,就算這條理論是真的,那麼,猿猴也不是憑空出現的。
簡而言之:
這個世界上沒有任何東西是憑空出現的。
包括看不見的風,那也需要冷熱氣旋,
只不過,創造人類的【造物者】,不一定是全知全能的,就好像創造《我的世界》遊戲的程序員,也有可能找不到女朋友。
我的意思就是:我認可【智能設計】的觀點。永遠不會有人能夠給出正確的回答,然而令人欣慰的是,所有對這個問題給出的回答都是正確的。
逐漸相信中。。。
關於造物主這個問題我查了很多資料,答案也是五花八門,造物主相信科學家也回答不出,這個要放射到哲學的高度,今日的先知、智者是誰,你能回答出來么?是先有雞還是先有蛋?假設你認為你所想的是對的,那麼你的答案會被世界所認可么?相信這個一定要親眼所見,親耳所聞。或許會相信,人類自身本來就很奇妙,要不然怎麼會有聽到的也不一定是真的,看見都也不會是真的,不要跟哲理較真了。好複雜,無法解釋。還是研究下現有的學科吧,大家相互鼓勵。
佛家的說法,所謂造物主,就是我們每個眾生(不含植物)的第八識如來藏。
如來藏出生了我們的身體和意識心,我們大家的如來藏還生出了我們的世界,宇宙。
並非只有一個造物主,否則我們之間不該存在如此眾多的差異,大家的命運不該如此不同。。之所以存在差異,是因為大家的如來藏都一樣,佛的也一樣,但是裡面含藏的種子不一樣。推薦閱讀:
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