佛法的空性，中國古代的天人合一，物我一如，印度教的梵，帕坦加利瑜伽經的真我是不是都指向一個事物?

就像達摩祖師說的，要知那不可知的事物。

瑜伽師者，即自作修行乃至講述傳授瑜伽諸法之師。修習種種觀行的佛教僧侶，被尊稱為瑜伽師或觀行師，這些瑜伽行者，即是瑜伽行唯識學派的先驅。瑜伽師修行時達到的境界，和薩滿教巫師行法術達到的境界十分類似，也就是達到無我的空性凈界，這樣才能圓滿，與神靈進行溝通。其實，漢族文化推崇的天人合一境界，也就是我的靈性與天界的神靈融合，也就是道教最求的成仙境界。

漢族的儒學也推崇天人合一，只不過儒學加多了哲學範疇的論證，把天的範疇用天理來替代，儒學在宋代進化到理學，在明代儒學進一步與佛學融合，理學進化到心學，心學追求的成聖過程與佛教的瑜伽師的修行過程十分相似。

基督教，佛教，西方哲學，有一個共同的起點，就是人類在於外部世界的交往中，如何認識自己與外部世界，人類的共同起源可以追溯到對神靈的崇拜。人類最早的文明出現在中東兩河流域，是源頭，

中亞文明，歐洲文明，亞洲文明與中東文明有千絲萬縷的聯繫，神靈的觀念，代表了文明的發展路徑。這是討論話題的基礎。

哲學，首先是西方世界的文明思想模式發展路徑的記錄。首先是在對神的崇拜前提條件下，西方文明才有了思想和歷史，無神論者往往要誤解西方文明。希臘哲學是西方哲學的基礎，但希臘哲學的源頭

是對神的存在的思考。神是什麼？離開神的主題，去談西方哲學，就顯得十分荒唐可笑，離開神的話題，西方哲學就變成了一種無聊的文字遊戲，就看不清它的意義所在。就如同中國近百年來有許多研

究西方哲學的人，但由於戴上了無神論的眼睛，往往不知西方哲學家真正在談論什麼。康德，黑格爾，海德格爾都是是一個虔誠的天主教教徒。

東方的印度大陸，由於存在對神的崇拜，才有了婆羅門教，有了5000年的吠陀文明的延續。吠陀文明是東方文明的源頭。吠陀文明遠遠超越了薩滿教文化，超越了巫術文化。東亞地區主要是薩滿教文化

和巫術文化。但連薩滿教文化都沒有的民族，就更加談不上文化和哲學的底蘊了。

存在，首先是人類個體心理的意識，只有人類才會發問。

我是誰？我在嗎？這個提問者，必須在一個背景環境中才能有這種提問。

他問我是誰，他一定是感覺到了與他不一樣的存在物的存在，這就引發出了不同西方哲學的思考者。

感覺經驗派，就有了洛克等人；從存在為引子進行思考，就是海德格爾。思考什麼是真的存在，就有了柏拉圖的絕對理念，康德的絕對理性，黑格爾的絕對精神。。。。。

我是誰，我是來源什麼地方，我依靠誰，誰能保護我，這一系列提問最終會回到人類的神話和英雄的傳說中，才有答案。這就是神的崇拜。

但不是每個民族的文化，允許讓自己民族的個體提出我是誰的問題，有的文化覺得提這個問題，太無聊了。

在東亞地區只是有文獻證實，屈原提出過-----我是誰。

所有在我們面前展現的事物，不僅包括人的精神意識活動，也包括山川河流、動物植物，人類社會……都是絕對精神自己展開、自己實現的結果。也許有人說，這些東西明明是物質的嘛！但黑格爾指出

：你看到的只是現象，你得透過現象看本質——它們本質上都是精神的，這些現象都是精神的現象。

萬法唯識，萬法唯心。唯識宗的觀點，認為萬法都是人的心識的演變而來，人的輪迴關鍵是阿賴耶識在起作用。現在的量子力學領域證明，在量子世界，量子存在與否，取決於觀察者的是否進行觀察，

如果你觀察了，量子的狀態就確定了。也就是說，人的意識活動確實可以影響物質。

我們不得不讚歎黑格爾的偉大和卓越。

絕對精神是宇宙中一股神秘的精神力量，它按照正——反——合的規律不斷地變遷，不斷地生長，不斷地演繹出萬事萬物。我們可以把絕對精神稱為神靈的力量，海德格爾天地人神，也是在尋找世界的

支配力量，或者說源頭。其實東亞的道家佛家儒家還是認為有道的存在，有天的存在，天子皇帝不過是天道的具體顯現，就如現在我們語言中提到的先進力量的代表，是一個意思。統治者內心還是知道

有個天的存在，康熙乾隆大帝那麼強勢，還不得不向天祈福，只不過統治者對老百姓要搞愚民政策，對老百姓搞無神論，只曉得有天子不知道有一個神靈的天的存在。

基督教與佛教有一個最大的共同點，就是認識到認識一個罪人，人被慾望挾持，被無明所蒙蔽，出路就是要去除罪惡，去除無明。不過他們的做法不同，基督教信靠神，只有靠神才能去除罪惡，這點婆

羅門教與基督教很相似。佛教由於是在反婆羅門教基礎上發展出來的，原始佛教是不承認有神靈的，佛教就要依靠個人的修行來去除罪惡。

佛教去除罪惡依靠個人的修行的理論，特別適應東亞地區的民族的基因，無神論+個人修行=菩薩的榮耀，又可以不對東亞存在的皇權秩序給予衝擊，所以魏晉南北朝隋唐宋明清等時代，佛教在東亞大陸

深深雜了根。漢族走的更遠，連佛陀都不要了，遇佛殺佛，直接搞起了禪宗。

佛後隱藏著似空非空。就是神靈。這也是海德格爾的哲學中表達的內容。天主教，基督教，猶太教，佛教，印度教，儒教，都是神靈的顯現，他們不是真正的神。神似有非有，似無非無，好似能用語言

表達，但語言有那麼無力。現在的量子力學的語言，好像能更好的表達神靈。

首先要破無我。在現在佛學的談話中，我這個詞好像是一個非常邪惡非常低級的內容，無我這個詞抬到了十分聖神的地位。其實，人類的歷史就是一個我的歷史，沒了我的概念，就沒有了人類的一切。

沒了我的概念，談何宗教，談何佛教，談何修行。

現在的佛教徒，其實是我執思維模式影響十分厲害的一群人。別人都是外道，那佛教徒是何人、為何總是高人一等的心態談論其他宗教。

談論『我』是人類歷史發展的永恆主題，認識你自己，我是誰，我從哪裡來，我到哪裡去，我怎麼了，我該如何辦，等等這些主題，是全球人類都在尋找的答案。

佛教中的我執，無我只是上述大主題的一個小分支。

佛教千方百計的否定它與其他宗教的聯繫，其實就是要體現佛教的唯我獨尊，是典型的我執的體現，

佛教起源於婆羅門教，最終又回歸了婆羅門教印度教，印度佛教在中亞西域地區進一步發展，出現了大乘佛教，大乘佛教在西藏發展成了藏傳佛教，在漢地發展出了漢傳佛教，

漢語中的無，空，等否定詞，與印度佛教梵語中的空的詞語的表達並不準確。漢語的空性，無我的字面含義並不是印度佛教的原意。漢語的空性概念，與藏傳佛教的對應概念都有很大的區別。印度佛教

空性的概念，無我的概念，首先是一個在無限的時空中，存在無限變化，無限可能的概念，不是漢語中否定的概念；其次是一個超越的概念，解脫的概念，趨近無限自由自在的概念；用一個現代術語，

印度佛教空的概念無的概念，類似於現在物理學談論的多維宇宙和多維空間，類似於談論量子和談論弦論。

在佛教中，討論空性與無我，藏傳佛教應該是理論和實踐上處於更高的層次，也說得更清楚。中觀莊嚴論解說，瑜伽師地論，入中論，定解寶燈論講記 《中觀根本慧論》

中觀四百論等等很好的回答了主題，

如何回答我，是人類所有種族和宗教第一個遇到的問題，也是人類在脫離動物世界第一個找到的答案。通過考古發現，已知人類在一萬年前就在通過崇拜自然物和自然的力量，在尋找我是誰，比如拜太

陽，月亮，大山，大樹，火，閃電，也有了許多創世的神話和故事。

在印度大陸，婆羅門教的發展，首先回答了我是誰，婆羅門教的祭祀禮儀和祭師們，用梵天宗教話語回答了我是誰，建立了種姓的制度。

在佛陀在在世時期，相當於中原孔子孟子時期，印度大陸沙門思想十分活躍，主要是起全面批判婆羅門教的神學理論。佛陀的思想，首先是反梵天的思想，不承認有神靈的存在，不承認婆羅門教的神學

禮儀能給人帶來答案---我是誰。佛陀在阿含經等原始佛典中，提出了十二因緣和緣起的理論，不承認人是一個實體，人是十二因緣合和，在阿含經中佛陀闡述了世界上找不到一個實在的人的個體，佛陀

在阿含經中就回答了我是誰的問題。佛陀在阿含經中沒有明確否定神靈和梵天，他這些問題作為無計問題，避而不答，認為回答這些問題毫無意義。原始佛教理論回答的問題主要是有情的人，遇到苦，

如何反應，如何解決，主要是相當於現代的心理諮詢師為個體的人解決問題。

但是佛教在後期的發展中，更多的與婆羅門教印度教融合，發展了唯識思想和中觀思想，後期的佛教接受了神靈的存在，有了最終佛教的密教與印度教的完全融合，現在世界上佛教最完整的模式，就是

藏傳佛教。漢地的佛教，由於唯識宗和中觀思想沒得到充分發展，只保留了十分漢族特點的凈土宗和禪宗，漢地的佛教在南宋以後就徹底的衰敗了，沒有了南北朝隋唐時期的活躍。漢地的唯識學是民國

時期從日本從新引進的。

所以，用漢語討論空性，無我等佛學問題，在辭彙上，佛學的大背景上，都會陷入混亂和無力的狀態。倒是在藏傳佛教背景，南傳佛教背景下，才能把問題搞得更清楚。畢竟大陸的教育背景是無神論和

進化論，討論起來會說不清，道不明。比如輪迴思想，前世後世的思想，阿彌陀佛等神靈的概念，阿賴耶識思想，大陸的學者就沒有一種種族文化的基本熏習，有的只是一種哲學上的探討，文學上的欣

賞而已，很難有一種根深蒂固信仰上的討論。

討論佛教的主題，一定要完全定義佛教話題的背景。佛陀，只是在人的心理世界意識世界範疇內，提出了一系列的命題。比如萬法唯識，佛教是從人的心理世界往外看外面的世界，自然每個人看同一個

物體比如大山大海，心裡的感受就不可能完全一樣。每個人看待同一的社會事件或人物，每個人的判斷就不同，甚至截然相反，比如看待法國大革命，看待拿破崙，看待秦始皇。

佛陀，因為看到了上述的話題的多樣性，而不是話題的統一性。就世界多樣性而言，大山大海沒有實體性，是無實的；他人是無實的；我是無實的，--------這就是無我話題發生的背景。這個背景，遠

超出了被西方文化思維模式所塑造的現代中國文化能理解的範疇。

佛陀，看問題的背景只是看到了物質世界，社會，個體的人，存在多樣性，存在能不斷細分下去的可能性，現在科技界提出了量子力學，弦論，而且弦論還多至10維以上，-------種種上述發現，讓佛教

界十分興奮，這是空性理論的最有力的證明。

但是，西方的一神教-----基督教，天主教，猶太教，伊斯蘭教，看到了物質世界，社會，個體，存在高度的同一性，比如所有的生物無不是從細微的無形的能量，發展出複雜的構造複雜的功能，甚至地

球的所有物理特性化學特性都是人類發展的最佳配置，------這都是上帝偉大的創造。上帝-----這個背景，遠超出了中國古老文化能理解的範疇。

佛學的話題，現代人只要抓住他是人的心理意識背景，抓住空性不是漢語辭彙的否定意義，佛教的許多主題就好解釋了。

佛教的空性，在佛學裡是無自性的定義，佛教的自性是一個絕對不變永恆的·含義，這個前提條件下，在人已知的現實世界裡確實是沒有無自性的存在物存在，除非在人的理念世界中上帝可能有自性，

但這一點還沒有獲得全體人類的認同。萬法無自性，這是佛教的根本理論範疇。

-但如果把萬法無自性的理論，隨意的推廣，不承認現實中桌子的存在，不承認現實的人的存在，就對人的常識來講就顯得很荒唐，對社會秩序是一個徹底的否定，造成社會的混亂

在原始佛教時期，佛陀對於無自性理論存在的漏洞，已迴避的態度，列為無計問題予以迴避。

到了公元400--600年，印度思想界出現了龍樹菩薩，無著、世親菩薩，從中觀與唯識的角度，對萬法無自性的理論漏洞予以修正。

中觀認為萬法空性無自性，應這樣理解-----萬法既是有，在現實世界是存在的，能被人感知的，理解的，這點大眾能理解，

--------萬法是無自性，無絕對的，現實世界要找到萬法是不可能的，腦洞大開，也可理解。

----------萬法不能說是什麼，也不能說不是什麼，他是在我們的現實世界之外，在我們心理已是世界之外，這種說法和天主教談論上帝有點類似，超越的概念，佛教要和基督教有共同的話題了；

----------萬法是離開一切戲論，離開人類的一切語言概念，邏輯概念，要靠人的不斷地修行才有可能找到的光明！不能用語言表達的光明的概念，是不是我們在基督教牧師佈道會上聽得到----上帝是

光，上帝要驅逐黑暗，是不是太接近了。上帝是光！！！

藏傳佛教就是在中觀與唯識兩大基礎上面，發展出的密宗派別，藏地的佛教完全是主要來自印度思想界的大師，靜命菩薩，蓮花生大師，結合藏地的的需要，降服苯教流派，才逐步建立的。藏地的大圓

滿大手印等大成就者，在離開現世時，他的信徒們都能看到大師化成虹光，這就是藏傳佛教對萬法最終體現為光明的信仰！

佛教對西方哲學的誤解，是很深的。

現在佛教的大師級人物，在宣講佛法的同時，都要批判一下西方的上帝，認為西方人的上帝是一個常有的實體，西方的上帝就是佛陀在佛法中批判的對象，佛學大師一定要破批判上帝的創世說才能表示

自己立場的真確。

上帝創世說真的就是錯的嗎？佛教大師眼中的上帝，就是西方人談論的上帝嗎？

看看西方的聖經如何談論上帝。

在《出谷記》中梅瑟（或者摩西）也問了神同樣的問題:「當我到以色列子民那裡，向他們說：你們祖先的天主打發我到你們這裡來時，他們必要問我：他叫什麼名字﹖我要回答他們什麼呢﹖」而天主的

回答是：我就是我。我是自有永有的。

梅瑟明明問的神的名字，為什麼神會答覆他」我就是我呢「。

這恰恰是這段經文的精妙之處，西方社會對神的描述盡在此中了。

因為神是無法理解的，不具有（或者無法認知形象），是遠遠超過人的掌握，甚至連名字都不能描述。耶和華，其實是希伯來語Yahweh（雅威）的轉譯，只是主的意思而已。

這裡已經有了西方社會自己對上帝的一種表達。

神不是一個常有實體，不是佛教大師眼中西方人的上帝。把上帝看成一個有形或無形的實體，能創造出各樣有形東西，完全是佛教大師對西方上帝的誤解。

在西方社會文化中，上帝是人不可理解的，不可認知的，上帝超過人的意識範疇。我們的世界是來源於上帝，用創造世界這個辭彙，是因為人類用一種比喻去描述上帝與人類與世界的關係。

在猶太教，天主教，基督教，伊斯蘭教，東正教的理論中，上帝是不可用實體的形象去描述的。基督教的教堂中就是一個十字架的符號，伊斯蘭教的會堂中沒有任何的實體形象。天主教，東正教的教堂

中，只有上帝的兒子耶穌的形象。

西方社會用神靈的辭彙，表達人類與上帝的交流關係。神靈已超出佛教理論中有，無，空性等等概念表達。佛教里上到某某天界，能遇到某某菩薩，可以與聖靈拉點關係。

其實佛教中也有一些辭彙，去表達人類與神靈的關係。佛，涅槃，光明，真如，如來藏，輪迴等等。輪迴的思想，在西方社會就無法用對應的辭彙來表達。復活，與輪迴，算是勉強能對上話。

所以東方的佛教要真正理解西方社會，西方哲學，就要真正理解西方社會的上帝，上帝不是常有的實體。

對於佛學與西方哲學的話題中，要分清相互哲學思考的前提假設。

佛學假設了勝義諦與世俗諦兩大前提，這就保證了佛學在哲學思考中的全面。常有，無常，實體，一與多，佛學是在二諦的區分下，給出了不同答案。在勝義諦中，佛學對常有--實體的定義是十分嚴格

的，定義就是在剎那剎那時間不能有變化，在微塵中任何方向位置不能有變化，只有符合佛學實體嚴格定義的，才能稱為常有稱為一體。但在佛學探討中，不可能存在符合佛學實體嚴格定義的世界。佛

學把他認為的外道內道學說，又在非常寬鬆的討論中，把有關學說認定為常有，比如印度教基督教小乘佛教甚至唯識宗；然後，又拿嚴格定義的實體概念去批判他們，當然會得出常有不存在的結論。

佛學的思考範圍中，是不關心世界的是如何實際運行的，他的話題都是從人自己心理的角度出發，觀察世界的具象是如何進入一個個體的人的心理意識中的，佛學的工具中剎那的時間工具，微塵的空間

工具，以及五蘊合和的緣起思想，就是佛學建立和提出空性理論的基礎。

在佛學世界中不承認世界的客體存在，不承認世界客體有不同的功能和作用，不承認世界的客體有實在的邏輯運行的軌跡，自然在佛學世界中不可能有道德世界，科學世界，人類的歷史和思想歷史。

佛學的世界只是人的內心的心理世界，他的世界還沒有分化出主體與客體，佛學世界還處在類似薩滿教巫術世界，佛學的理想就是從一地菩薩，二地菩薩，一直到十地菩薩的修行過程，在佛學世界中就

自然要去除人我--法我--常有的等所有思維概念，因為一有思維概念，就有了分別念，就會去分辨主體客體，就會有道德的分辨，就不能達到佛學世界追求的圓滿，就墮入了輪迴。

薩滿教的世界，就是人作為個體，作為一個族群，還沒有他自己，從外部世界分離出來，比如把人類自己與動物世界植物世界大自然世界，完全進行分離，這就有人類早期的神山聖湖老虎野豬飛鳥的崇

拜，薩滿教在祭祀的過程中，薩滿教巫師的心理世界中，巫師與神靈的世界是融為一體的，沒有主體客體之分。薩滿教巫師沒有把他的體驗用文字進行描述，但佛學由於主要是個體的修行，佛學的大德

大師們的理論與修行過程緊密相連，佛學大師的修行世界也沒有進行主體客體的分別，所以佛學世界類似於薩滿教世界。

瑜伽師者，即自作修行乃至講述傳授瑜伽諸法之師。修習種種觀行的佛教僧侶，被尊稱為瑜伽師或觀行師，這些瑜伽行者，即是瑜伽行唯識學派的先驅。瑜伽師修行時達到的境界，和薩滿教巫師行法術

達到的境界十分類似，也就是達到無我的空性凈界，這樣才能圓滿，與神靈進行溝通。其實，漢族文化推崇的天人合一境界，也就是我的靈性與天界的神靈融合，也就是道教最求的成仙境界。漢族的儒

學也推崇天人合一，只不過儒學加多了哲學範疇的論證，把天的範疇用天理來替代，儒學在宋代進化到理學，在明代儒學進一步與佛學融合，理學進化到心學，心學追求的成聖過程與佛教的瑜伽師的修

行過程十分相似。

《瑜伽師地論》（梵文：Yogācāra-bhūmi-?āstra），又稱《瑜伽論 》、《十七地論》，為大乘佛教瑜伽行唯識學派及中國法相宗的根本論書，亦是玄奘西行所取的重要經典。瑜伽師地，意即瑜伽師修

行所要經歷的境界（十七地），故亦稱《十七地論》。本論約於公元前300年出現在古印度，相傳乃無著菩薩夜升兜率天彌勒內院，聽聞彌勒菩薩說法，返回人間後，再為大眾演說，並成紀錄。

《瑜伽師地論》的成書過程，就是佛教處於一個類似薩滿教通靈的世界，在靈界自然是沒有世界主客體之分，處於一個無所不能的空性靈界。

你說的這些都不是，空性說的是心，離一切相的智慧心，是清凈本心。你說的都是相法，都是從相上來說的。

凡所有相就是虛妄，這是空性，亦名般若。是一切外道法所不具備。

聖人以無為法而有分別，實無果道，故無分別果。

須陀洹能做是念，我得須陀洹果否？其餘三果亦復如是

謝邀。這樣一種弘法的方式還不如認真修好自己來得重要。