哲學之中的問題到底有沒有定論？

01-03

謝邀。

有的有，有的沒有。

先說有定論的：

首先，任何一個學科都存在一定的範式，這個範式在一定階段是固定的，是學術共同體普遍承認的，一般來說，這個是定論，不容隨意挑戰。舉個例子，我寫了一篇《論本體論和量子力學在馬克思主義歷史觀中的反映》，被學術共同體指為垃圾，那就是垃圾。

其次，哲學史上的基本事實是固定的，除非重大考古發現不會更改。這些內容包括哲學家的文本，哲學家所處的歷史，學派和學派傳統，理論的思想史意義，等等。舉個例子，我們說笛卡爾在1641年發表了《沉思集》，這是歷史事實，而笛卡爾在《沉思集》里沒有提出「我思故我在」，這條規則是在1637年的《談談方法》里提出的，這也是歷史事實。除非我們找到了歷史上其他版本，發現和現在的版本不一樣。

最後，基本的論證邏輯和方法是固定的，這個和第一點範式還不太一樣。範式其實是一種共同體的約定，而這裡講的是特定語境下的方法。舉個例子，我想在《哲學現象學通訊》上發文章，但通篇沒有用到一個現象學理論，這是不行的，那麼你這就不是一篇用了現象學方法的文章。或者，我寫一篇論文，裡面出現了大量的形式邏輯錯誤，那麼這也是不行的。

沒有定論的：

首先，對於某個文本的理解是有爭論的，這很好解釋。不同的人對同一材料理解有差別很正常，只要各自有合理辯護，那麼幾種理解都可能並行存在。

其次，對於一種特定的方法論是有爭論的，比如分析傳統和現象學傳統下的方法，哲學史研究中的語境在先和論證在先。

再次，對於某一個問題的研究進路是有爭論的，比如黑格爾式的辯證法和邏輯實證主義對於形而上學的態度，比如認識論研究應該從認知科學出發還是在意識哲學內部進行。

最後，對於某一個哲學史事實的評價是有爭論的，比如「馬克思是個黑格爾主義者」，還是「馬克思是個康德主義者」，還是「馬克思是唯物主義者」，還是「馬克思根本不是哲學家」。

總之，定論和沒有定論之間也存在著一種對立統一關係，有規則的學術自由是自由，沒有規則的自由，叫任性。

哲學史可以有定論，文本描述也可以有定論。

但是文本研究，理論研究，至少現在是沒有什麼定論的，甚至說，這個定論是(或者應該是)我們所有人的追求。

不要把哲學當成是玄學或者說是生活哲學，我個人是非常反感搞這一些東西的(當然我啥都不算然並卵)。而哲學史只是哲學的一個部分。有的人把哲學學習研究活活變成哲學史研究和學習我是完全不懂的，到現在還在不停的拿出那些過去式的人，然後說著過去式的事情，不明所以。

哲學是要進步的，這種進步當然會和物理之類一樣『站在偉人的肩膀上』(研究和學習哲學史的意義)，但不是搞復辟，或者反反覆復的像是偶像崇拜一樣，把一個兩個哲學家的話拿出來討論，維護。你當然可以繼續康德之路，但請至少是符合時代的，而不是維護那個已經過去式的康德。

這個角度下，如果哲學已經有了定論，哲學也就走向終了了，然而我們的問題，仍然多到數不清，當我看到康德的自由觀的時候，嘆為觀止，可是後來學到相容論自由觀，又有了新的想法，現在卻又感覺到相容論自由觀和康德自由觀只是一個形而上學預設問題，而真正的自由根本不能這樣討論出來，我感覺我是沒能力了，討論不下去了，做做邊角料為止了，而這個問題何時解答，遙遙無期吧。

一般來說，在一個問題有了定論之後，它就由哲學問題轉變成為了科學問題。這也是哲學被稱為科學它媽媽的原因。

另外，當一個問題還沒有定論的時候，它也可以被認為是一個哲學問題。所以博士稱為phd，有種意思就是說這些人是要解決那些沒有定論的問題。

唯一的定論就是沒有定論。

完

在哲學體系中所謂的定論是個抽象的詞，「定論」本身就是哲學探討的話題，他是正確的么，如果正確那是否等於真理，如果不是那真理距離有多少等很多延伸。而在科學和形而下的世界觀定論代表了最終的定義，是等於真理的

存在定論。

試舉：康德的先驗觀念論調和了理性論和經驗論。

如果有定論哲學就不會是哲學史

哲學是一門研究科學經驗的宏觀學說。哲學不是科學，而是建立在科學基礎之上的比科學更加科學的學術。科學以現實存在為研究的對象，而哲學則是以科學的成果為研究對象。哲學家要在無數個科學概念基礎上總結出一個哲學概念，又要在若干條科學定律的基礎上才能總結出一條哲學定律！這些不再存有懸念的概念和定律在縝密的邏輯推理中形成學說才是真正的哲學。