如何理解孔子說的「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」？

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參見中華思想

孔子又說：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」（《論語?八佾》）強調夷狄即使有國君，但不明禮義，還不如諸夏即便國君亡了，但仍保有禮義。孔子作春秋大義，提倡華夷之辨，不強調以種族為標準，而以文化禮義作量度。如楚國自稱蠻夷，其後文明日進，中原諸侯與之會盟，則不復以蠻夷視之；而鄭國本為諸夏，如行為不合義禮，亦視為夷狄。若夷狄向慕中國，能行禮義，則褒揚而進之。

這裡體現的是夫子對秩序的重視。

傳統中國是農業社會，而諸夷多是游牧、漁獵、採集。農業社會的頭等大事是穩定，否則就沒有糧食的產出了，而古代農業的生產效率沒有現在這麼高，農業結餘所留不多，中國又是水旱災害非常頻繁，所以如果有規模較大的動亂，則危害即大。

由於災害多、中華文明的核心區北方也沒什麼屏障，所以很容易受到北方游牧民族的威脅，所以古代中國必須將民眾組織起來一是興修水利，二是組建強大的重裝步兵集團（騎兵不管是馬還是騎術都在下鋒）。所以最後中國就發展成集權大一統，而不是西方的封建割據。

夫子說的其實是站在農業文明的角度來評價游牧文明的組織方式，游牧民族的生存壓力更大，組織鬆散、以利害驅動、部族聯盟今天合明天打、王位是實力pk的結果、家庭關係混亂，所有這些如果放到農業社會，立刻就分崩離析，動亂不休，連飯都吃不上了。

所以今天客觀的說，夫子說的沒錯，但不夠全面深入，帶有明顯的文明優越感。

這句話出自《八佾篇》，這整篇的一個中心思想就是禮不可僭越，禮之於華夏倫序的重要性。

為什麼「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」呢？因為華夏鬱郁乎文哉，有君子之道，文質彬彬。核心就是華夏有禮，而夷狄以力相爭，無禮粗野。我引幾個句子從側面證明一下：

子曰：「君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。」
子曰：「周監於二代，鬱郁乎文哉！吾從周。」
子曰：「射不主皮，為力不同科，古之道也。」

子貢欲去告朔之餼羊。子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」

君子之爭也雍容，不以力凌人也。這種從仁道衍發出來的禮樂先王之道，是華夏先民有別與周邊夷狄的核心，是整個文明的高貴之處，我們這種文質彬彬，不以力欺凌別人，注重教化德治的精神，正是我們愛護人民，保護人民使人民能夠好好生活，進而壯大文明的力量的根本原因。為什麼？華夏文明，善生，護生，愛生也。天之大德曰生，仁愛之本，生生不息。所以，夷狄之有君，不如華夏之亡也。

也在此，舊年將盡的時刻，祝願我華夏文明生生不息，發揚光大。祝願我華夏有志之士，能夠存亡續絕，傳續我們文明的核心精神永不熄滅，這才不辜負一代代的先人們窮其一生守護的土地。

正義說的是蠻夷有君主而沒有禮義，諸夏偶無君主，而禮義長存。

所謂華夏只談文化不談血緣本身就是某些異族的曲解。

比如樓上所說的楚國，是因為處於偏遠地區開荒來著，人家祖先也還是和其他列國一樣源頭，淵源可查的。說楚國蠻夷那是因為和惠王產生矛盾了。

所謂中華民族，所謂進出中國則中國之。這類話要是韓愈知道會被異族和本族的漢奸曲解，估計都不會說的。

是的，前一句話，用夷禮則夷之，說的就是漢奸，自你曲解這些話開始，你就是個漢奸

縱然彼匈奴冒頓單于、蒙古成吉思汗均一時之豪傑，然其民下亦父死娶母之類。

雖其智勇雙全，無禮節之行制，不如死於華夏渾噩君主之民:以民心有禮信，自所認同。

「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」（《論語·八佾》）

關於這句話，流傳最廣的一種解釋是「蠻夷之邦即便是有君，也比不上中原之地無君。」比如邢昺疏曰「言夷狄雖有君長而無禮義，中國雖偶無君，若周、召共和之年，而禮義不廢。」錢穆也在《論語新解》中翻譯說「孔子撇開無君一節，謂夷狄終不如諸夏。」

但這恐怕都是誤解了原意。

此章出自《論語·八佾》，《八佾》說的是什麼呢？說的是「孔子謂季氏，』八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？』」說的恰恰是孔子所處時代禮壞樂崩。那個時代，禮樂征伐不僅不自天子出，甚至不是自諸侯出，在孔子的時代，其實已經開始了「禮樂征伐自大夫出。」比如，不說遠了，就是孔子所在的魯國，唐唐國君魯昭公都因為內亂逃離魯國，死在晉國。這樣的時代，有何禮可言？孔子會在這種背景下還誇讚諸夏有禮嗎？

在定州漢簡本《論語》裡面，此篇是「夷狄之有君，不若諸夏之亡也。」「不若」雖然有些時候可以跟「不如」同義，但「不若」在這裡，其實應該是「不像」的意思。於是整句意思就是，「蠻夷之邦尚且有君，不像諸夏之地已經沒有了啊……」為什麼諸夏之地無君呢？因為雖然有王有君，然而禮壞樂崩，有跟沒有沒啥區別。所以在這種情況下，孔子憤怒地感嘆，諸夏之地，現在已經淪落到連夷狄都不如的地步了！更可見他對於諸夏之地禮壞樂崩的痛心疾首。

夷狄還有君主，不像諸夏一副要亡的樣子。

孔子是在讚揚夷狄，這點可以由他誇楚王來證實，楚就是蠻夷。孔子說：楚昭王通大道矣！這就是夷狄有君。

而「諸夏」已經是禮崩樂壞的「亡」相，中原各家諸侯國普遍不穩定。春秋五霸，除去晉國，全都是蠻夷出身的，中原「諸夏」淪為大國角力場，看不出一點「有君」的樣子。

孔子作春秋，記錄諸國之事，就是一部」諸夏「的黑歷史。

我們僅以魯國為例，瞧瞧這個聖人的國家的亂象吧：

魯國亂局，三桓占很大一部分，三恆是魯桓公的三個兒子。從魯桓公這裡就不安定了。

魯桓公的上台，是一次弒君行動的結果，」羽父使賊弒公於寪氏，立桓公而討寪氏「。

桓公娶了齊國公主文姜，文姜和她兄弟齊襄公通姦，魯桓公捉姦，反被姦夫害死在齊國。

魯桓公有四個兒子，老二是文姜所生，即魯庄公。老大庶出，和老三老四就成為三桓。

魯庄公在位期間，趕上齊桓公稱霸，魯庄公還算英明，沒出現大簍子。

庄公剛死，他異父哥哥慶父就發難了，先殺了公子斑，後殺魯閔公，所以有」慶父不死，魯難未己「的說法。

魯喜公即位，他善於外交，魯國還算安定。

魯文公登基，重用三桓，禍亂在醞釀之中。魯文公死後，大臣仲遂，敬贏合謀殺死魯君惡和公子視，埋在馬圈裡。立魯宣公。

魯宣公的老婆穆姜風流，給他戴了頂綠帽。

魯宣公死，魯成公既位，想消除三桓勢力，穆姜和三桓的宣伯通姦，極力反對。

成公死後，襄公立，襄公十一年，三桓分了公室的地，襄公只能重用季孫，國內安穩，三恆勢力已超越君主。

然後是昭公，昭公不喜歡季孫氏，要討伐，結果反而被三桓聯手逐出魯國。該年孔子三十多歲，親眼目睹。」八佾舞於庭,是可忍,孰不可忍「，孔子的說法。八佾是天子的專用歌舞，季孫在自家院里演練，一點不把魯昭公放在眼裡，魯昭公於是討伐季氏。

三桓立魯定公。

定公也想驅除三桓，用孔子為相，借口禮制，要毀三桓的城池，孟孫氏不肯，定公出兵被擊敗，孔子被驅逐。

然後是魯哀公，也是想除三恆，被三桓驅逐。

如何理解的問題上，關鍵在於對關鍵詞的理解。這句話主要的理解點在「夷狄」和「諸夏」的高下上，關鍵詞是「不如」二字，是比不上還是不像？可看學者的註疏，更經典有效。

第一種詮釋，與目前流傳較多的解釋相符合，「此章言中國禮義之盛，而夷狄無也。舉夷狄，則戎蠻可知。??言夷狄雖有君長而無禮義，中國雖偶無君，若周召共和之年，而禮義不廢。故曰「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」（邢疏）

第二種詮釋，可見朱熹引用程子的注述。程子曰：「夷狄且有君長，不如諸夏之僭亂，反無上下之分也。」

但孔子是哪一種意思，一要看「不如」一詞在論語中的義項的出現情況及頻率，也要綜合所在篇章的主要意思來考慮。

以上。

確實，關鍵在於不若到底是不如還是不像的意思，這需要更多證據來佐證。如果放在這句話所在的篇目來說，講的都是魯國權臣如何專權無上，禮崩樂壞，我認為說的是「不像」的意思可能性更大一些。意思是夷狄還有君權，不像諸夏已經沒有了。大意應該如此。

南懷瑾老師【論語別裁】

過去所謂夷狄，就是文化落後的邊疆地區，孔子的思想是以文化為中心，凡沒有文化的，稱為夷狄，因為東夷、西戎、南蠻、北狄這四種族在當時是沒有文化，非常野蠻。中國則稱中夏、中原，是有文化的。孔子說那些蠻族落後地區的人，也有頭子，有君主、酋長。但光有形態，沒有文化，有什麼用，不如夏朝、殷商，雖然國家亡了，但歷史上的精神，永垂萬古，因為它有文化。

　　所以我們知道一個很嚴重的問題，國家不怕亡國，亡了國還有辦法復國，如果文化亡了，則從此永不翻身。試看古今中外的歷史，文化亡了的民族而能翻身的，史無前例。所以對於文化重建的工作，我們這一代的責任太重大了，絕不能讓它在我們這一代的手中斷送掉。這是很重要的，像孔子在這裡說：「夷狄之有君，不如諸夏之亡也。」夏朝雖然亡了，成了歷史的名詞，但夏朝的文化，一直流傳下來，現在我們也還接受。譬如過年，我們喜歡過陽曆年還是陰曆年呢？憑心而論，還是喜歡過農曆年。對陽曆年，那是不得不過的。陰曆年就是夏曆，是夏朝留下來的文化。很多很多我們現在的文化，還是夏朝的文化。所以孔子這句話的意思，就是說，有政權的存在而沒有文化的精神，那有什麼用呢？因此文化精神一定要建立。

順手一答。

這句話的主體，顯然在「君」上。

那邊有「君」，還不如這邊沒有。

說明什麼？

說明那邊的「君」不行。

「君」要怎麼樣才行呢？

《論語》裡面有很多。

有無禮儀是區分華夷的標準

我覺得不管是翻譯也好，訓詁也好，一定要懂得一點詩興。詩經有言：碩鼠碩鼠，無食我黍。這你就不能只按字面理解，說這反應了當時的老鼠猖獗，人民生活困苦。同樣的，「夷狄」在這裡，不該只是作為一個地理或民族概念，而應該是借指一種狀態，一種無序混亂的狀態，而「諸夏」則相對應地，作為一種對比，表示一種較理想的狀態。」亡「我不認為是「滅亡」，而應該是「過失」，和」流連荒亡「的」亡「差不多一個義。合起來解讀就是：「當今之世，雖有國君主政，還不如早時候的不作為了。」為什麼會發出這樣的感嘆了？大概是當今雖有君而失道，早時候的執政者雖有怠政然而不亂天下吧。