真如是否也具有依他起性？

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一切有為法都遵循依他起性，不可以獨立存在，但是無為法是否也遵循依他起性？如果脫離了有為法，無為法是否還存在？有為法是否是無為法的俱有依呢？

此中何者依他起相。謂阿賴耶識為種子。虛妄分別所攝諸識。《攝大乘論》

可見真如不是依他起。

真如有兩個層面，

1、假言的，即《成唯識論》所說：真如亦是假施設名。這屬於遍計所執範疇。

2、離言的，即法性，是依他起相上遍計所執永無有相。這是圓成實性。

在成立唯識的時候，有論證，無為法也是不離識的，離有為法是沒有一個獨存的法性孤懸的，法性（圓成實性）和法（依他起）是不一不異的。

在說xx為xx依的時候，一般說法性是法的依，當然，有人說法性是法的因是錯誤的。

說點自己的見解：

第一：真如，當然不是依他起。因為依他起就是有為法。有為法，即非真如。真如是諸法真實性。法之性，自然非法本身。

第二：說無為法，並不是真有真實不虛的無為法可得。說無為法是一種方便說法，只是為了讓我們不再執著有為法為實有，因為有為法其性為空。若真有一法，是無為法，是可得的，也等於說此無為法亦是有為法，因為可得即是無常。但是做為凡夫，都會有一種恐懼感，總要有一種抓住什麼的感覺，有一個似乎確切的目的，可以預見的結果才能去起行。所以佛陀針對這一點說，你們不用怕，破除有為之後，還有個無為法可得可求。這樣就讓大家容易起信起行。

所以說離開有為法，自然無有所謂無為法。因為無為法本來就是針對有為法而說。如同戒煙是為了對治抽煙，若不抽煙亦沒有戒煙法存在的必要。所以說真如也好，空性也罷，只是放下對有為法的固執，自然就是。只所以說讓求證真如空性，只是因為光光說放下，我人凡夫總覺的少個下手處，似乎空空噹噹。這也是禪宗難入手處。

有為無為如上所說，自然就是一種相互依存的關係。有有為才有無為，若無無為自然也無有為可得。

佛地難思域，真如是第八識如來藏到達佛地後的叫法.此時他已經轉依了所有有漏法種，斷盡了煩惱障與所知障的一切隨眠，如來藏中所有的種子永遠都不在變異，就有如黃金提煉到了最純的狀態，他是常樂我凈的。個人認為，八識心王含藏的法種都是純凈的，心王生心所，那生成的心所自然全是純凈慈悲的。建議題主讀《心經宗通》佛心部分

補充一下，未到佛地的第八識如來藏不能叫真如，因為還有阿賴耶性，還有沒有轉依徹底的有漏法種。即便是菩薩也只是阿賴耶識，不是真如

無為法只是從名字上依有為法得到的一個名字，實質上不依有為法。

當知道有為法的假、幻時，就是無為法，因為無可為、無所為、無能為。有為法就是個幻象。

所以，題主問脫離有為法怎麼怎麼樣，問的問題本身是否自洽呢？是什麼脫離有為法？是有為法脫離有為法？有為法本身就是雜染的，脫離有為法還是有為法。無為法本身(沒有無為法本身)不是和有為法雜染的，所以沒有脫離那個概念。

按唯識宗觀點依據?解深密經?，經中提到一切法皆無自性，因為一切法上有三種無自性，遍計所執，依他起，圓成實。一切法都有依他起，真如屬法也是有依他起的。

是又如何，不是又如何？心中如果追求一個答案，追求一個第一因，是不是離無為法億萬公里呢？無為法不是有什麼，而是不執著於有為法就是無為法。例如，並不一定有個乾淨，只要擦掉髒東西就是乾淨。我們只要改正錯誤的就行。