關於成佛的矛盾？

01-03

南傳佛教中很簡單，過去七佛，現在佛釋迦摩尼，之前是修菩薩道，於燃燈佛授記，彌勒菩薩則被授記為下一位成佛者，其餘的都是修解脫道的，目標是成就阿羅漢果位。也就是說佛位都是單傳的，這沒有問題。
但北傳佛教都是修菩薩道，經中也是無量菩薩聽法。問題來了：每一劫只出一尊佛，每尊佛又帶出無量菩薩。這麼說，佛位的編製都不夠啊？還不提某些已經成佛的，又出來示現成佛了。
當然，也可以考慮去別的世界擴張，但別的世界也已經是諸佛菩薩充滿了啊，據說每一大千世界都有一佛，這麼說來，是不是菩薩成佛遙遙無期了？

不是的，按照大乘佛教，每個人都可以隨時成佛，只不過成佛以後都悄悄的，不告訴別人，配合釋迦牟尼的佛期而扮演他的弟子，所以成佛以後都變成演員了，配合著檯面上的佛陀演戲。

關於大乘佛教的菩薩菩薩道的討論

爵士貓3 小時前

PY師兄：

我肯定不是第一個人也不是第一………我否定菩薩道的原因很簡單，菩薩只能在一個人成為佛陀之後才能追認他的過去是菩薩，也就是說你根本不可能知道現在誰是菩薩，也就不可能知道菩薩說了什麼，很簡單的邏輯不是么？

爵士貓：贊同師兄的見解。【菩薩只能在一個人成為佛陀之後才能追認他的過去是菩薩，也就是說你根本不可能知道現在誰是菩薩】。

但是不能否定【菩薩道】，【大般若經】反覆強調，行六般若波羅密多，才是證得無上正等菩提唯一之路。

但是，【大般若經】又強調，行【六般若波羅密多】，行【菩薩道】，必須無住、無相、無願，否則就不是【六般若波羅密多】【菩薩道】，這也就是師兄理解的【菩薩只能在一個人成為佛陀之後才能追認他的過去是菩薩，也就是說你根本不可能知道現在誰是菩薩】。所以我從根本上批判凈土宗，就是因為他違反了佛法的根本原則，緣起性空。

有情大眾要證得【菩薩道】，必須經歷千百世代的輪迴，這是婆羅門教印度教以及佛教的基礎，否則你就加入基督教好了，基督教是【信基督得永生】，今世信上帝今世進天堂。

凈土宗就是選擇了佛教與基督教的好處，而不必受佛教佛法與基督教教義的約束。凈土宗只有漢人才會強調【帶業往生】，至於佛教與基督教的懺悔自己罪行與修行的不必需要了。這就是十分嚴重的貪嗔痴的表現，也是漢人最大的種性特點。

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大般若波羅蜜多經卷第七十九初分天帝品第二十二之三

時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時所不應住？」

善現答言：「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。

「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無明，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故？以有所得為方便故。

「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住內空，不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住真如，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多，不應住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。

「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘，不應住獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流果，不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。

「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色，不應住此是受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。

「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是無明，不應住此是行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱。何以故？以有所得為方便故。

　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色若常若無常，不應住受、想、行、識若常若無常；不應住色若樂若苦，不應住受、想、行、識若樂若苦；不應住色若我若無我，不應住受、想、行、識若我若無我；不應住色若凈若不凈，不應住受、想、行、識若凈若不凈；不應住色若寂靜若不寂靜，不應住受、想、行、識若寂靜若不寂靜；不應住色若遠離若不遠離，不應住受、想、行、識若遠離若不遠離；不應住色若空若不空，不應住受、想、行、識若空若不空；不應住色若有相若無相，不應住受、想、行、識若有相若無相；不應住色若有願若無願，不應住受、想、行、識若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多若常若無常，不應住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若常若無常；不應住布施波羅蜜多若樂若苦，不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若樂若苦；不應住布施波羅蜜多若我若無我，不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若我若無我；不應住布施波羅蜜多若凈若不凈，不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若凈若不凈；不應住布施波羅蜜多若寂靜若不寂靜，不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若寂靜若不寂靜；不應住布施波羅蜜多若遠離若不遠離，不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若遠離若不遠離；不應住布施波羅蜜多若空若不空，不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若空若不空；不應住布施波羅蜜多若有相若無相，不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若有相若無相；不應住布施波羅蜜多若有願若無願，不應住凈戒乃至般若波羅蜜多若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住菩薩如來若常若無常，不應住菩薩如來法若常若無常；不應住菩薩如來若樂若苦，不應住菩薩如來法若樂若苦；不應住菩薩如來若我若無我，不應住菩薩如來法若我若無我；不應住菩薩如來若凈若不凈，不應住菩薩如來法若凈若不凈；不應住菩薩如來若寂靜若不寂靜，不應住菩薩如來法若寂靜若不寂靜；不應住菩薩如來若遠離若不遠離，不應住菩薩如來法若遠離若不遠離；不應住菩薩如來若空若不空，不應住菩薩如來法若空若不空；不應住菩薩如來若有相若無相，不應住菩薩如來法若有相若無相；不應住菩薩如來若有願若無願，不應住菩薩如來法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

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經文應用這些，我如果不告知漢地佛教徒，這些經文出自【大般若經】，大多數漢地佛教徒，會認為上述經文是邪說。

我就是告訴某些漢地佛教徒，這是佛經。他一樣認為【你理解錯了，這是斷空！】【我理解不對！】【佛祖說的是斷空，他說的才是正知正見正解！】

我遇到的不是一個人這樣說！

我聽到這話，第一次很震驚！

但是我看到漢地佛教天台宗的【佛法五教十宗】的說法，我豁然開朗了！

漢族人的種性如此，才有天台宗的【佛法五教十宗】的說法！

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「五教十宗」是法藏提出的判教理論。「五教」是依據佛所具體說法的內容劃分，「十宗」是從義理方面對五教的細分。關於「五教十宗」的解釋，散見於法藏的《探玄記》、《五教章》和《華嚴金獅子章》等多部著作中。

(1)小乘教︰也叫作愚法二乘教，是對不堪受大乘教的二乘根機所說的教法；《四阿含》等經，《僧祇》、《四分》、《十誦》等律及《發智》、「六足」、《婆沙》、《俱舍》、

2.(2)大乘始教︰是為從小乘始入大乘的根未熟者所說的教法。此教是大乘的初門，所以對後面的終教叫它作大乘始教。於中又有空始教、相始教二種。空始教指《般若》等經，《中》、《百》、《十二門》等論所說，多明破相遣執的空義。此教但為除有所得的迷執而顯示一切諸法皆空，未盡大乘法理，所以叫作空始教。相始教指《解深密》等經，《瑜伽》、《唯識》等論所說。言眾生的根性法爾有五種不同，定性二乘不能轉為菩薩乃至成佛。又明人法二空，說真如凝然常恆不變，不隨緣轉變諸法。又說依他百法，廣談法相，少及法性，所說法性，也在法相名數之列，又只在生滅的事法上說阿賴耶緣起，所以叫作相始教。賢首對空相兩種始教意無輕重，但清涼澄觀以為空勝相劣，而由空入終教。

3.(3)終教︰意思是大乘終極的教門，也叫作實教。此教說二乘和一切有情悉當成佛，方盡大乘至極之說，所以稱為終教。這指《楞伽》、《密嚴》、《如來藏》、《勝鬘》等經，《起 [P1045-a] 信》、《寶性》、《法界無差別》等論所說。此教以無性有情、定性二乘悉當成佛故，說一切眾生皆成正覺。

4.(4)頓教︰意思是頓修頓悟的教門，離言離相頓顯頓成，一念不生即名為佛，所以叫它作頓。此教不說法相，只辨真性，沒有八識二無我差別，不立五法三自性門路，不立斷惑證理的階位，

5.(5)圓教︰意思是圓融無礙的教門。此教說性海圓融，隨緣起成無盡法界，而彼此不相違礙，相即相入，如因陀羅網，重重無際，微細相容，主伴無盡。於中明一位即一切位，一切位即一位，十信滿心即攝五位成正覺等，所以叫它作圓，這指《華嚴經》所說。

十宗

(1)我法俱有宗︰是指已入佛法的人天乘和小乘中犢子部、法上部、賢胄部、正量部、密林山部及根本經部等所立義。人天乘認為我法俱有實體，犢子部等立三世有為無為諸法及勝義我，所以稱為我法俱有宗。

(2)法有我無宗︰是指小乘中說一切有部。

(3)法無來去宗︰是指小乘中大眾部、雞胤部 [P1045-b] 、制多山部、西山住部、北山住部、法藏部、飲光部、根本化地部等所立義。大眾部等說三世中過去及未來諸法體用俱無，只現在諸有為法及無為法有，就是現在有體，過未無體。

(4)現通假實宗︰是指小乘中說假部、《成實論》及其他經部等所立義。說假部等不但說過未無體，而且說現在諸有為法中，也有假有實。在五蘊中為實，在十二處、十八界中為假，隨其所應，諸法假實不定，所以稱為現通假實宗。

(5)俗妄真實宗︰是指小乘中說出世部及其末計所立義。說出世部等說世俗之法皆假，以虛妄故；出世之法皆實，非虛妄故。

(6)諸法但名宗︰是指小乘中一說部等所立義。一說部等說世間及出世間諸法都無實體，但有假名，所以稱為諸法但名宗。

以上六宗，屬小乘教。

(7)一切皆空宗︰這相當於五教中的大乘始教，但始教有空始教、相始教二種，這隻就空始教立名，就是無相大乘。如《般若經》等說一切諸法不問有漏無漏皆空無相，所以稱為一切皆空宗。雖然前第六宗也有說一切皆空，但前者是析有明空，此宗明即有是空。澄觀又稱它為真空絕相宗，位次第八。而在第七位上，澄觀更立一個三性空有宗，以相當於相始教，說遍計所執性一種是空，而依他起性、圓成實性二種是有。

(8)真德不空宗︰這相當於五教中的大乘終教，說如來藏具足無量性功德，迷妄染凈一切諸法，都從真如緣起，真如之理和萬有之事無礙溶融。澄觀又稱它為空有無礙宗，位次第九，認為此宗說空是即有之空，談有是即空之有， [P1046-a] 互融雙絕，不礙兩存。

(9)相想俱絕宗︰這相當於五教中的大乘頓教。相是所緣境相，想是能緣心想。此宗談相想俱絕，一念不生即佛，泯所緣境相，絕能緣心想，直顯離言法性，所以稱為相想俱絕宗。

(10)圓明具德宗︰這相當於五教中的一乘圓教，說性海圓明，具足眾德，一多相融，主伴無盡。澄觀又稱它為圓融具德宗。

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漢地佛教有兩大特點

1 堅持大乘佛教與小乘佛教之劃分，以突顯漢地佛教的正統與法統。這是漢族儒家核心思想

在漢地佛教的相應思想。

2. 堅持大乘可分始教、終教、頓教、圓教之劃分。把印度佛教中大乘佛教的般若學、唯識學視為大乘始教，而漢地佛教的禪宗、華嚴、天台思想，視為終教、頓教、圓教。

這又是這是漢族儒家核心思想---禮儀等級與五服制度在漢地佛教的相應思想。

3.好在天台宗沒有把凈土宗列入正統的·1佛教體系，可見在隋唐時期的漢地佛教的大德還是從理性高度看待佛教。堅持佛教走中國特色之路的理念不動搖！

說句題外話，可見當代鄧小平先生的偉大呀！

所以師兄的佛教思想，就要帶【印度佛教原教旨主義】的標示了，自然漢地佛教同步認可了！

師兄認為【菩薩只能在一個人成為佛陀之後才能追認他的過去是菩薩，也就是說你根本不可能知道現在誰是菩薩】。雖是正知正見正解，但會被漢地佛教徒的絕大多數認為是邪說。

這就是漢人的悲哀之處，也是漢人最大的種性特點。

我剛剛權威網站關於佛祖的一句話，可為含義極深，可為上述的證據【古代印度人普遍不關心年齡，更注重哲學。佛教文本反映了這種傾向，提供了一個更清晰的圖片，說明了Gautama可能會教導的事物，而不是他生命中的事件日期。這些文本包含了印度古代的文化和日常生活的描述，可以從耆那教經文中得到證實，並使佛陀的時間是印度歷史上最早的時期，其中存在重要的記錄。】

爵士貓：我今世只要好好修行，希望來世有個好去處。菩薩道，佛道，離我們一般人都很遠。看看印度人5000年來一直很虔誠，也沒說自己會成菩薩成佛的說法。成菩薩成佛，不是佛祖的勝意諦，只是佛祖的施設假名罷了。修行人最後的目標，就是寂靜涅槃。師兄讀讀【雜阿含經】以及四部阿含經，以及阿毗達摩經典，【大般若經】，佛祖只說了【寂靜涅槃】，沒說成菩薩成佛。

師兄認為的修行佛法，目的在於【成菩薩而後成佛】的說法。確實有深厚的基礎。

知乎上有一問題。【佛涅槃後，意識體（靈體）還存在嗎？若存在，以什麼形式存在？若不存在，變成了什麼？】其實就是認為【修行人最後涅槃以後，有一個我之靈體存在】。轉過來說，就是有一個【靈體的我】可以成菩薩成佛。

在部派佛教中，就有一派別認為有一個【靈體的我】存在。有一個派別，是【Pudgala補特伽羅論者】。據《異部宗輪論》所載，說一切有部主張無有少法能從前世轉至後世，但有世俗補特伽羅，有移轉；犢子部的本宗同義謂實有補特伽羅，命根滅時，五蘊諸法亦滅，然補特伽羅不滅，轉至後世，取諸趣生；經量部則別立勝義補特伽羅。此中，說一切有部所說，系以補特伽羅只是假立；犢子部、正量部及經量部則認為系實有。尤其犢子部將補特伽羅攝於五法藏中之不可說法藏，而稱之為非即非離蘊我。

《阿含經》說︰『緣識有名色』，依識的執取而漸長。然犢子部以為︰這是不可說我的力量，如不是先有『本住』──我，識是不能執取而使諸根增長的。在生死相續，根身漸長中，不可說我有生命主體的意義，與神教的神我說相近。又《阿毗達磨順正理論》卷三十八說（大正29·556c）︰『婆雌子部作如是言︰補特伽羅是所歸佛。』

什麼是所歸依的佛？婆雌子──犢子部以為︰歸依不可說我，歸依於成正覺的所依蘊而立的不可說我。佛就是『我』，是不可說與蘊是一是異的『我』。犢子部一系，在中印度、西印度一帶，非常興盛。以不可說我為佛（如來），對後期大乘的如來大我說，應有不容忽視的影響！

後來，大乘佛教的唯識學，又有了阿賴耶識之理論，究其根源，與部派佛教的【補特伽羅】之說·，有很深的因緣。

漢地佛教的真心妙有之說，一方面來源漢族的本身傳統，第二也與佛經本身的部派佛教的【補特伽羅】之說·有很深關係，特別是佛性說【人人有佛性】【人人可以成佛成菩薩】，基本就是部派佛教的【補特伽羅】之說的漢地翻版。

倒是佛祖在原始佛教中提出的【寂靜涅槃】被現代漢地佛教徒基本忘記，漢地佛教徒不知【雜阿含經】，更不知【雜阿含經】佛祖提出的【寂靜涅槃】，才是佛法的根本，以為修行人有個菩薩各個佛可以達成！

漢地佛教徒誤解佛祖之本意，太深了！太遠了！快背離佛祖創立佛學的目的了！

漢地佛教快成了東亞大陸的印度教了！

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雜阿含28經 28.涅槃經(第1卷) (陰相應/五陰誦/修多羅)(庄春江標點)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國只樹給孤獨園。

　　爾時，有異比丘來詣佛所，頭面禮足，卻住一面，白佛言：

　　「世尊！如世尊所說得見法涅槃，云何比丘名得見法涅槃？」

　　佛告比丘：

　　「善哉！善哉！汝今欲知見法涅槃耶？」

　　比丘白佛：「唯然，世尊！」

　　佛告比丘：「諦聽！善思！當為汝說。」

　　佛告比丘：

　　「於色生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。

　　如是，受……想……行……識{，於識}生厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心正解脫，是名比丘見法涅槃。」

　　時，彼比丘聞佛所說，踴躍歡喜，作禮而去。

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雜阿含32經[正聞本38經/佛光本32經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

　　爾時，尊者舍利弗在耆闍崛山。

　　時，有長者子，名輸屢那，日日遊行，到耆闍崛山，詣舍利弗所，頭面禮足，卻坐一面。

　　時，舍利弗告輸屢那：

　　「若沙門、婆羅門於色不如實知，色集不如實知，色滅不如實知，色味不如實知，色患不如實知，色離不如實知故，不堪能超越色。

　　若沙門、婆羅門於受……想……行……識不如實知，識集不如實知，識滅不如實知，識味不如實知，識患不如實知，識離不如實知故，此沙門、婆羅門不堪能超越識。

　　若沙門、婆羅門於色、色集，色滅、色味、色患，色離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越色。

　　若沙門、婆羅門於受……想……行……識、識集、識滅、識味、識患、識離如實知，此沙門、婆羅門堪能超越識。

　　輸屢那！於汝意云何？色為常為無常耶？」

　　答言：「無常。」

　　「無常者為苦耶？」

　　答言：「是苦。」

　　「輸屢那！若色無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」

　　答言：「不也。」

　　「輸屢那！於汝意云何？如是，受……想……行……識為常為無常？」

　　答言：「無常。」

　　「若無常者是苦耶？」

　　答言：「是苦。」

　　「輸屢那！若[識]無常、苦，是變易法，聖弟子於中寧有是我、異我、相在不？」

　　答言：「不也。」

　　「輸屢那！當知：色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切色不是我、不異我、不相在，是名如實知。

　　輸屢那！受……想……行……識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，於一切識不是我、不異我、不相在，是名如實知。

　　輸屢那！聖弟子於此五受陰正觀非我，非我所。如是正觀，於諸世間無所攝受；無攝受者則無所著；無所著者自得涅槃：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」

　　時，長者子輸屢那聞舍利弗所說，歡喜踴躍，作禮而去。

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雜阿含39經[正聞本151經/佛光本85經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

　　爾時，世尊告諸比丘：

　　「有五種種子，何等為五？謂：根種子、莖種子、節種子、自落種子、實種子。

　　此五種子不斷、不壞、不腐、不中風，新熟堅實，有地界而無水界，彼種子不生長增廣。

　　若彼種新熟堅實，不斷、不壞、[不腐]、不中風，有水界而無地界，彼種子亦不生長增廣。

　　若彼種子新熟堅實，不斷、不壞、不腐、不中風，有地、水界，彼種子生長增廣。

　　比丘！彼五種子者，譬：取陰俱識；地界者，譬：四識住；水界者，譬：貪喜四取攀緣識住，何等為四？於色中識住，攀緣色，喜貪潤澤，生長增廣；於受、想、行中識住，攀緣受、想、行，貪喜潤澤，生長增廣，比丘！識於中若來、若去、若住、若沒、若生長增廣。

　　比丘！若離色、受、想、行，識有若來、若去、若住、若生者，彼但有言數，問已不知，增益生癡，以非境界故。

　　色界離貪；離貪已，於色封滯意生縛斷；於色封滯意生縛斷已，攀緣斷；攀緣斷已，識無住處，不復生長增廣。

　　受……想……行界離貪；離貪已，於行封滯意生{觸}[縛?]斷；於行封滯意生{觸}[縛?]斷已，攀緣斷；攀緣斷已，彼識無所住，不復生長增廣。

　　不生長故，不作行；不作行已，住；住已，知足；知足已，解脫；解脫已，於諸世間都無所取、無所著；無所取、無所著已， href="">自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』我說彼識不至東、西、南、北，四維、上、下，無所至趣，唯見法，欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實。」

　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

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雜阿含121經[正聞本1662經/佛光本123經](羅陀相應/五陰誦/弟子記說)(莊春江譯)

如是我聞：

一時，佛住摩拘羅山。

　　時，有侍者比丘名曰羅陀。

　　爾時，世尊告羅陀比丘言：

　　「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法；所有受……想……行……識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。」

　　佛告羅陀：「色為常耶？為無常耶？」

　　答曰：「無常，世尊！」

　　復問：「若無常者，是苦耶？」

　　答曰：「是苦，世尊！」

　　「受、想、行、識為常？為無常耶？」

　　答曰：「無常，世尊！」

　　復問：「若無常者，是苦耶？」

　　答曰：「是苦，世尊！」

　　復問：

　　「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」

　　答曰：「不也，世尊！」

　　佛告羅陀：

　　「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我、非我所者，於諸世間都無所取；無所取者無所著；無所著故 href="">自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」

　　佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。

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爵士貓：師兄肯定困惑於印度佛教的思想，在中國漢地佛教就無法堅持下來。這個問題，也困惑了我十幾年，最後結論一個，印度種族與漢族人種性不同，阿賴耶識不同，業力的共相不同。印度人屬於雅利安種族，特性與德國人一樣，勤于思辨與獨立行動。漢族人屬於蒙古種族，信奉薩滿教與天神，講究集體主義，不善於思辨而注重快速行動。所以漢族人需要凈土宗的阿彌陀佛。印度人會有佛教印度教的思辨，重毗濕奴的十大化身中而悟世界的無常。中國人從佛法的凈土信仰，阿彌陀佛，知道了今世的我可以永生不死、死後可帶業往生進入凈土西方極樂世界，繼續享樂。

我回答了【印度有歷史嗎？】就是論證上述思想

印度人為何不修歷史？我也一直搞不懂。

但是印度人到處修廟宇，塑造神像，工程十分浩蕩。又是為何？今天修佛學才之一二。

印度人的思想觀宇宙觀，是認為人是會輪迴的，宇宙是循環的，今世的一切都是印度神靈的作為。人不用記錄現實世界的活動，這本是神的顯現。

人在今世只能敬拜神靈，按照神靈的指引生活，來世才可進入神靈的世界，否則還要輪迴。

所以今世的思想浩瀚與偉大功德，用文字記載他意義不大。

所以印度的歷史的文字記錄十分缺乏。

現在在追索印度歷史，今世的人還依靠玄奘的的記載，稀奇否！

漢地佛教已經把印度佛教的本來旨意丟棄了，在漢地佛教的修行中，核心是信徒要修行真心妙有，人人都可帶業往生，今世的功德決定你是否可以進入西方極樂世界。

所以，人今世的功德，人的善惡必須記載清晰。

【歷史積澱成文化，文化中蘊含精神，這撐起了一個生生不息的民族！】，這就是中國人的信條。

哪有神靈？哪有輪迴？哪有業力？

人死如燈滅，只有歷史文字記載，可證得你的偉大！

所以中國的思想浩瀚與偉大功德就必須用歷史的文字予以記載。

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佛教中佛祖，菩薩是怎樣的存在？

漢地佛教是完完全全中國的國學，稱它為佛教已不合適。

漢地佛教的菩薩概念，與大乘佛教與菩薩概念完全不同，

大乘佛教與菩薩概念完全不同，最好讀讀【大般若經】。大乘佛教是沒有觀音菩薩的。

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大般若經天帝品菩薩不應住菩薩如來常若無常我若無我凈不凈若空若不空若有相若無相以有所得為方便

大般若波羅蜜多經卷第七十九初分天帝品第二十二之三

時，天帝釋問善現言：「云何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時所不應住？」

善現答言：「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色，不應住受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼處，不應住耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色處，不應住聲、香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼界，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住耳界，不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住鼻界，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住舌界，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住身界，不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住意界，不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住地界，不應住水、火、風、空、識界。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦，不應住集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住布施波羅蜜多，不應住凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四靜慮，不應住四無量、四無色定。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住八解脫，不應住八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四念住，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住空解脫門，不應住無相、無願解脫門。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住五眼，不應住六神通。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住佛十力，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無忘失法，不應住恆住舍性。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門，不應住一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智，不應住道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘，不應住獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流果，不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住極喜地，不應住離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住異生地，不應住種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？以有所得為方便故。

大般若波羅蜜多經卷第七十九

初分天帝品第二十二之三

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色，不應住此是受、想、行、識。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼處，不應住此是耳、鼻、舌、身、意處。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是色處，不應住此是聲、香、味、觸、法處。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是眼界，不應住此是色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是耳界，不應住此是聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是鼻界，不應住此是香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是舌界，不應住此是味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是身界，不應住此是觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是意界，不應住此是法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是地界，不應住此是水、火、風、空、識界。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是苦聖諦，不應住此是集、滅、道聖諦。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是內空，不應住此是外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是真如，不應住此是法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是布施波羅蜜多，不應住此是凈戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是四靜慮，不應住此是四無量、四無色定。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是八解脫，不應住此是八勝處、九次第定、十遍處。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是四念住，不應住此是四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是空解脫門，不應住此是無相、無願解脫門。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是五眼，不應住此是六神通。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是佛十力，不應住此是四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是無忘失法，不應住此是恆住舍性。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是一切陀羅尼門，不應住此是一切三摩地門。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是一切智，不應住此是道相智、一切相智。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是聲聞乘，不應住此是獨覺乘、無上乘。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是預流果，不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺、菩薩、如來。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是極喜地，不應住此是離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。何以故？以有所得為方便故。

　　「憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住此是異生地，不應住此是種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼處若常若無常，不應住耳、鼻、舌、身、意處若常若無常；不應住眼處若樂若苦，不應住耳、鼻、舌、身、意處若樂若苦；不應住眼處若我若無我，不應住耳、鼻、舌、身、意處若我若無我；不應住眼處若凈若不凈，不應住耳、鼻、舌、身、意處若凈若不凈；不應住眼處若寂靜若不寂靜，不應住耳、鼻、舌、身、意處若寂靜若不寂靜；不應住眼處若遠離若不遠離，不應住耳、鼻、舌、身、意處若遠離若不遠離；不應住眼處若空若不空，不應住耳、鼻、舌、身、意處若空若不空；不應住眼處若有相若無相，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有相若無相；不應住眼處若有願若無願，不應住耳、鼻、舌、身、意處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住色處若常若無常，不應住聲、香、味、觸、法處若常若無常；不應住色處若樂若苦，不應住聲、香、味、觸、法處若樂若苦；不應住色處若我若無我，不應住聲、香、味、觸、法處若我若無我；不應住色處若凈若不凈，不應住聲、香、味、觸、法處若凈若不凈；不應住色處若寂靜若不寂靜，不應住聲、香、味、觸、法處若寂靜若不寂靜；不應住色處若遠離若不遠離，不應住聲、香、味、觸、法處若遠離若不遠離；不應住色處若空若不空，不應住聲、香、味、觸、法處若空若不空；不應住色處若有相若無相，不應住聲、香、味、觸、法處若有相若無相；不應住色處若有願若無願，不應住聲、香、味、觸、法處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住眼界若常若無常，不應住色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受若常若無常；不應住眼界若樂若苦，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住眼界若我若無我，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若我若無我；不應住眼界若凈若不凈，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若凈若不凈；不應住眼界若寂靜若不寂靜，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住眼界若遠離若不遠離，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住眼界若空若不空，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若空若不空；不應住眼界若有相若無相，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住眼界若有願若無願，不應住色界乃至眼觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住耳界若常若無常，不應住聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受若常若無常；不應住耳界若樂若苦，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住耳界若我若無我，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若我若無我；不應住耳界若凈若不凈，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若凈若不凈；不應住耳界若寂靜若不寂靜，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住耳界若遠離若不遠離，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住耳界若空若不空，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若空若不空；不應住耳界若有相若無相，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住耳界若有願若無願，不應住聲界乃至耳觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住鼻界若常若無常，不應住香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若常若無常；不應住鼻界若樂若苦，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住鼻界若我若無我，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若我若無我；不應住鼻界若凈若不凈，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若凈若不凈；不應住鼻界若寂靜若不寂靜，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住鼻界若遠離若不遠離，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住鼻界若空若不空，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若空若不空；不應住鼻界若有相若無相，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住鼻界若有願若無願，不應住香界乃至鼻觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住舌界若常若無常，不應住味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若常若無常；不應住舌界若樂若苦，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住舌界若我若無我，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若我若無我；不應住舌界若凈若不凈，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若凈若不凈；不應住舌界若寂靜若不寂靜，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住舌界若遠離若不遠離，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住舌界若空若不空，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若空若不空；不應住舌界若有相若無相，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住舌界若有願若無願，不應住味界乃至舌觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住身界若常若無常，不應住觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若常若無常；不應住身界若樂若苦，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住身界若我若無我，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若我若無我；不應住身界若凈若不凈，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若凈若不凈；不應住身界若寂靜若不寂靜，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住身界若遠離若不遠離，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住身界若空若不空，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若空若不空；不應住身界若有相若無相，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住身界若有願若無願，不應住觸界乃至身觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住意界若常若無常，不應住法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若常若無常；不應住意界若樂若苦，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若樂若苦；不應住意界若我若無我，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若我若無我；不應住意界若凈若不凈，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若凈若不凈；不應住意界若寂靜若不寂靜，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若寂靜若不寂靜；不應住意界若遠離若不遠離，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若遠離若不遠離；不應住意界若空若不空，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若空若不空；不應住意界若有相若無相，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有相若無相；不應住意界若有願若無願，不應住法界乃至意觸為緣所生諸受若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住地界若常若無常，不應住水、火、風、空、識界若常若無常；不應住地界若樂若苦，不應住水、火、風、空、識界若樂若苦；不應住地界若我若無我，不應住水、火、風、空、識界若我若無我；不應住地界若凈若不凈，不應住水、火、風、空、識界若凈若不凈；不應住地界若寂靜若不寂靜，不應住水、火、風、空、識界若寂靜若不寂靜；不應住地界若遠離若不遠離，不應住水、火、風、空、識界若遠離若不遠離；不應住地界若空若不空，不應住水、火、風、空、識界若空若不空；不應住地界若有相若無相，不應住水、火、風、空、識界若有相若無相；不應住地界若有願若無願，不應住水、火、風、空、識界若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住苦聖諦若常若無常，不應住集、滅、道聖諦若常若無常；不應住苦聖諦若樂若苦，不應住集、滅、道聖諦若樂若苦；不應住苦聖諦若我若無我，不應住集、滅、道聖諦若我若無我；不應住苦聖諦若凈若不凈，不應住集、滅、道聖諦若凈若不凈；不應住苦聖諦若寂靜若不寂靜，不應住集、滅、道聖諦若寂靜若不寂靜；不應住苦聖諦若遠離若不遠離，不應住集、滅、道聖諦若遠離若不遠離；不應住苦聖諦若空若不空，不應住集、滅、道聖諦若空若不空；不應住苦聖諦若有相若無相，不應住集、滅、道聖諦若有相若無相；不應住苦聖諦若有願若無願，不應住集、滅、道聖諦若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無明若常若無常，不應住行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁嘆苦憂惱若常若無常；不應住無明若樂若苦，不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若樂若苦；不應住無明若我若無我，不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若我若無我；不應住無明若凈若不凈，不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若凈若不凈；不應住無明若寂靜若不寂靜，不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若寂靜若不寂靜；不應住無明若遠離若不遠離，不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若遠離若不遠離；不應住無明若空若不空，不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若空若不空；不應住無明若有相若無相，不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若有相若無相；不應住無明若有願若無願，不應住行乃至老死愁嘆苦憂惱若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住內空若常若無常，不應住外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常；不應住內空若樂若苦，不應住外空乃至無性自性空若樂若苦；不應住內空若我若無我，不應住外空乃至無性自性空若我若無我；不應住內空若凈若不凈，不應住外空乃至無性自性空若凈若不凈；不應住內空若寂靜若不寂靜，不應住外空乃至無性自性空若寂靜若不寂靜；不應住內空若遠離若不遠離，不應住外空乃至無性自性空若遠離若不遠離；不應住內空若空若不空，不應住外空乃至無性自性空若空若不空；不應住內空若有相若無相，不應住外空乃至無性自性空若有相若無相；不應住內空若有願若無願，不應住外空乃至無性自性空若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住真如若常若無常，不應住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界若常若無常；不應住真如若樂若苦，不應住法界乃至不思議界若樂若苦；不應住真如若我若無我，不應住法界乃至不思議界若我若無我；不應住真如若凈若不凈，不應住法界乃至不思議界若凈若不凈；不應住真如若寂靜若不寂靜，不應住法界乃至不思議界若寂靜若不寂靜；不應住真如若遠離若不遠離，不應住法界乃至不思議界若遠離若不遠離；不應住真如若空若不空，不應住法界乃至不思議界若空若不空；不應住真如若有相若無相，不應住法界乃至不思議界若有相若無相；不應住真如若有願若無願，不應住法界乃至不思議界若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四靜慮若常若無常，不應住四無量、四無色定若常若無常；不應住四靜慮若樂若苦，不應住四無量、四無色定若樂若苦；不應住四靜慮若我若無我，不應住四無量、四無色定若我若無我；不應住四靜慮若凈若不凈，不應住四無量、四無色定若凈若不凈；不應住四靜慮若寂靜若不寂靜，不應住四無量、四無色定若寂靜若不寂靜；不應住四靜慮若遠離若不遠離，不應住四無量、四無色定若遠離若不遠離；不應住四靜慮若空若不空，不應住四無量、四無色定若空若不空；不應住四靜慮若有相若無相，不應住四無量、四無色定若有相若無相；不應住四靜慮若有願若無願，不應住四無量、四無色定若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住八解脫若常若無常，不應住八勝處、九次第定、十遍處若常若無常；不應住八解脫若樂若苦，不應住八勝處、九次第定、十遍處若樂若苦；不應住八解脫若我若無我，不應住八勝處、九次第定、十遍處若我若無我；不應住八解脫若凈若不凈，不應住八勝處、九次第定、十遍處若凈若不凈；不應住八解脫若寂靜若不寂靜，不應住八勝處、九次第定、十遍處若寂靜若不寂靜；不應住八解脫若遠離若不遠離，不應住八勝處、九次第定、十遍處若遠離若不遠離；不應住八解脫若空若不空，不應住八勝處、九次第定、十遍處若空若不空；不應住八解脫若有相若無相，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有相若無相；不應住八解脫若有願若無願，不應住八勝處、九次第定、十遍處若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住四念住若常若無常，不應住四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支若常若無常；不應住四念住若樂若苦，不應住四正斷乃至八聖道支若樂若苦；不應住四念住若我若無我，不應住四正斷乃至八聖道支若我若無我；不應住四念住若凈若不凈，不應住四正斷乃至八聖道支若凈若不凈；不應住四念住若寂靜若不寂靜，不應住四正斷乃至八聖道支若寂靜若不寂靜；不應住四念住若遠離若不遠離，不應住四正斷乃至八聖道支若遠離若不遠離；不應住四念住若空若不空，不應住四正斷乃至八聖道支若空若不空；不應住四念住若有相若無相，不應住四正斷乃至八聖道支若有相若無相；不應住四念住若有願若無願，不應住四正斷乃至八聖道支若有願、若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住空解脫門若常若無常，不應住無相、無願解脫門若常若無常；不應住空解脫門若樂若苦，不應住無相、無願解脫門若樂若苦；不應住空解脫門若我若無我，不應住無相、無願解脫門若我若無我；不應住空解脫門若凈若不凈，不應住無相、無願解脫門若凈若不凈；不應住空解脫門若寂靜若不寂靜，不應住無相、無願解脫門若寂靜若不寂靜；不應住空解脫門若遠離若不遠離，不應住無相、無願解脫門若遠離若不遠離；不應住空解脫門若空若不空，不應住無相、無願解脫門若空若不空；不應住空解脫門若有相若無相，不應住無相、無願解脫門若有相若無相；不應住空解脫門若有願若無願，不應住無相、無願解脫門若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住五眼若常若無常，不應住六神通若常若無常；不應住五眼若樂若苦，不應住六神通若樂若苦；不應住五眼若我若無我，不應住六神通若我若無我；不應住五眼若凈若不凈，不應住六神通若凈若不凈；不應住五眼若寂靜若不寂靜，不應住六神通若寂靜若不寂靜；不應住五眼若遠離若不遠離，不應住六神通若遠離若不遠離；不應住五眼若空若不空，不應住六神通若空若不空；不應住五眼若有相若無相，不應住六神通若有相若無相；不應住五眼若有願若無願，不應住六神通若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住佛十力若常若無常，不應住四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法若常若無常；不應住佛十力若樂若苦，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若樂若苦；不應住佛十力若我若無我，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若我若無我；不應住佛十力若凈若不凈，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若凈若不凈；不應住佛十力若寂靜若不寂靜，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若寂靜若不寂靜；不應住佛十力若遠離若不遠離，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若遠離若不遠離；不應住佛十力若空若不空，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若空若不空；不應住佛十力若有相若無相，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有相若無相；不應住佛十力若有願若無願，不應住四無所畏乃至十八佛不共法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

大般若波羅蜜多經卷第八十

初分天帝品第二十二之四

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住無忘失法若常若無常，不應住恆住舍性若常若無常；不應住無忘失法若樂若苦，不應住恆住舍性若樂若苦；不應住無忘失法若我若無我，不應住恆住舍性若我若無我；不應住無忘失法若凈若不凈，不應住恆住舍性若凈若不凈；不應住無忘失法若寂靜若不寂靜，不應住恆住舍性若寂靜若不寂靜；不應住無忘失法若遠離若不遠離，不應住恆住舍性若遠離若不遠離；不應住無忘失法若空若不空，不應住恆住舍性若空若不空；不應住無忘失法若有相若無相，不應住恆住舍性若有相若無相；不應住無忘失法若有願若無願，不應住恆住舍性若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切陀羅尼門若常若無常，不應住一切三摩地門若常若無常；不應住一切陀羅尼門若樂若苦，不應住一切三摩地門若樂若苦；不應住一切陀羅尼門若我若無我，不應住一切三摩地門若我若無我；不應住一切陀羅尼門若凈若不凈，不應住一切三摩地門若凈若不凈；不應住一切陀羅尼門若寂靜若不寂靜，不應住一切三摩地門若寂靜若不寂靜；不應住一切陀羅尼門若遠離若不遠離，不應住一切三摩地門若遠離若不遠離；不應住一切陀羅尼門若空若不空，不應住一切三摩地門若空若不空；不應住一切陀羅尼門若有相若無相，不應住一切三摩地門若有相若無相；不應住一切陀羅尼門若有願若無願，不應住一切三摩地門若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住一切智若常若無常，不應住道相智、一切相智若常若無常；不應住一切智若樂若苦，不應住道相智、一切相智若樂若苦；不應住一切智若我若無我，不應住道相智、一切相智若我若無我；不應住一切智若凈若不凈，不應住道相智、一切相智若凈若不凈；不應住一切智若寂靜若不寂靜，不應住道相智、一切相智若寂靜若不寂靜；不應住一切智若遠離若不遠離，不應住道相智、一切相智若遠離若不遠離；不應住一切智若空若不空，不應住道相智、一切相智若空若不空；不應住一切智若有相若無相，不應住道相智、一切相智若有相若無相；不應住一切智若有願若無願，不應住道相智、一切相智若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住聲聞乘若常若無常，不應住獨覺乘、無上乘若常若無常；不應住聲聞乘若樂若苦，不應住獨覺乘、無上乘若樂若苦；不應住聲聞乘若我若無我，不應住獨覺乘、無上乘若我若無我；不應住聲聞乘若凈若不凈，不應住獨覺乘、無上乘若凈若不凈；不應住聲聞乘若寂靜若不寂靜，不應住獨覺乘、無上乘若寂靜若不寂靜；不應住聲聞乘若遠離若不遠離，不應住獨覺乘、無上乘若遠離若不遠離；不應住聲聞乘若空若不空，不應住獨覺乘、無上乘若空若不空；不應住聲聞乘若有相若無相，不應住獨覺乘、無上乘若有相若無相；不應住聲聞乘若有願若無願，不應住獨覺乘、無上乘若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流若常若無常，不應住一來、不還、阿羅漢若常若無常；不應住預流若樂若苦，不應住一來、不還、阿羅漢若樂若苦；不應住預流若我若無我，不應住一來、不還、阿羅漢若我若無我；不應住預流若凈若不凈，不應住一來、不還、阿羅漢若凈若不凈；不應住預流若寂靜若不寂靜，不應住一來、不還、阿羅漢若寂靜若不寂靜；不應住預流若遠離若不遠離，不應住一來、不還、阿羅漢若遠離若不遠離；不應住預流若空若不空，不應住一來、不還、阿羅漢若空若不空；不應住預流若有相若無相，不應住一來、不還、阿羅漢若有相若無相；不應住預流若有願若無願，不應住一來、不還、阿羅漢若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住預流向預流果若常若無常，不應住一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無常；不應住預流向預流果若樂若苦，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦；不應住預流向預流果若我若無我，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若我若無我；不應住預流向預流果若凈若不凈，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若凈若不凈；不應住預流向預流果若寂靜若不寂靜，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若寂靜若不寂靜；不應住預流向預流果若遠離若不遠離，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若遠離若不遠離；不應住預流向預流果若空若不空，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若空若不空；不應住預流向預流果若有相若無相，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有相若無相；不應住預流向預流果若有願若無願，不應住一來向一來果乃至阿羅漢向阿羅漢果若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住獨覺若常若無常，不應住獨覺向獨覺果若常若無常；不應住獨覺若樂若苦，不應住獨覺向獨覺果若樂若苦；不應住獨覺若我若無我，不應住獨覺向獨覺果若我若無我；不應住獨覺若凈若不凈，不應住獨覺向獨覺果若凈若不凈；不應住獨覺若寂靜若不寂靜，不應住獨覺向獨覺果若寂靜若不寂靜；不應住獨覺若遠離若不遠離，不應住獨覺向獨覺果若遠離若不遠離；不應住獨覺若空若不空，不應住獨覺向獨覺果若空若不空；不應住獨覺若有相若無相，不應住獨覺向獨覺果若有相若無相；不應住獨覺若有願若無願，不應住獨覺向獨覺果若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住極喜地及極喜地法若常若無常，不應住離垢、發光、焰慧、極難勝、現前、遠行、不動、善慧、法雲地及離垢乃至法雲地法若常若無常；不應住極喜地及極喜地法若樂若苦，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若樂若苦；不應住極喜地及極喜地法若我若無我，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若我若無我；不應住極喜地及極喜地法若凈若不凈，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若凈若不凈；不應住極喜地及極喜地法若寂靜若不寂靜，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若寂靜若不寂靜；不應住極喜地及極喜地法若遠離若不遠離，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若遠離若不遠離；不應住極喜地及極喜地法若空若不空，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若空若不空，不應住極喜地及極喜地法若有相若無相，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有相若無相，不應住極喜地及極喜地法若有願若無願，不應住離垢地及離垢地法乃至法雲地及法雲地法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

　　「複次，憍屍迦，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，不應住異生地及異生地法若常若無常，不應住種性、第八、具見、薄、離欲、已辦、獨覺、菩薩、如來地及種性乃至如來地法若常若無常；不應住異生地及異生地法若樂若苦，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若樂若苦；不應住異生地及異生地法若我若無我，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若我若無我；不應住異生地及異生地法若凈若不凈，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若凈若不凈；不應住異生地及異生地法若寂靜若不寂靜，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若寂靜若不寂靜；不應住異生地及異生地法若遠離若不遠離，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若遠離若不遠離；不應住異生地及異生地法若空若不空，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若空若不空；不應住異生地及異生地法若有相若無相，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若有相若無相；不應住異生地及異生地法若有願若無願，不應住種性地及種性地法乃至如來地及如來地法若有願若無願。何以故？以有所得為方便故。

按照佛經，菩薩道需要三大劫修鍊，方可成佛。一大劫有4個中劫，一個中劫有20小劫。也就是3大劫中，只有240位佛出世。

每位佛假設新培養了1萬個菩薩道修行者。那就是240萬個菩薩在排隊，三大劫不夠用呀？誰能解釋下？

今天終於自己找到答案了：大部分菩薩在漫長的輪迴中迷了，淪為了凡夫。當年跟釋迦牟尼一塊發菩提心的無數，最終也只出了一個佛而已，比中獎還難，這是千軍萬馬過獨木橋的節奏啊。

建議百度「希爾伯特旅館悖論」你的問題是一個數學集合問題，無限集合都擁有這樣的特點，所有無限集合都與它的某些子集的勢相同。而這個理論算是某種程度回答了你的問題。

兄弟，你可以開一個平行宇宙的腦洞