為什麼全中國的佛教網站和廟宇絕大多數都是凈土宗，這個法門不是靠他力往生嗎，極樂世界也不一定存在啊？
原因在於凈土宗許諾給信徒們的回報，本來佛教其他流派許諾的回報已經足夠高了，說億倍回報都可以，而凈土宗赤裸裸誘惑信徒們，別信其他宗，弱爆了，直接信我們凈土宗吧，念念阿彌陀你就可以死後直接去極樂世界，甚至直接當佛。只要求信徒們念念阿彌陀哦，你就可以上極樂世界永生了，甚至你可以當佛了。億億億倍回報哦！3倍回報商人就願意冒著斷頭台危險了，億億億倍回報對貪婪之人來說，一旦信佛了，不用死去，他就處於極樂世界中了。
我有個問題，凈土一直說佛力不是外力，佛性是自己，那不要念「南無阿彌陀佛」了，至心稱念自己的名字可以么。念自己，自己接引自己可以么？
如果是靠他力，那還需我們念佛做什麼？該吃吃該喝喝不就好了？念佛法門是靠自力、他力，所以凈土分九品往生，佛力是一方面，只有你自己才能決定哪品往生，念佛法門普利三根。
印光大師開示佛教大綱，不外五宗。五宗者，即律，教，禪，密，凈也。律為佛法根本，嚴持凈戒，以期三業清凈，一性圓明，五蘊皆空，諸苦皆度耳。教乃依教修觀，離指見月，徹悟當人本具佛性，見性成佛耳。然此但指其見自性天真之佛為成佛，非即成證菩提道之佛也。密以三密加持，轉識成智，名為即身成佛。此亦但取即身了生死為成佛，非成福慧圓滿之佛也。此三宗，均可攝之於禪，以其氣分相同也。以故佛法修持之要，不過禪凈二門。禪則專仗自力，非宿根成熟者，不能得其實益。凈則兼仗佛力，凡具真信願行者，皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。故宋初永明壽禪師，以古佛身，示生世間，徹悟一心，圓修萬行，日行一百八件佛事，夜往別峰，行道念佛。深恐後世學者，不明宗要，特作一四料簡偈，俾知所趣。其偈曰，有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。此八十字，乃如來一代時教之綱要，學者即生了脫之玄謨。閱者先須詳知何者為禪，何者為凈土，何者為有禪，何者為有凈土。禪與凈土，乃約理約教而言，有禪有凈土，乃約機約修而論。理教則二法了無異致，機修則二法大相懸殊。語雖相似，意大不同。極須著眼，方不負永明之婆心矣。何謂禪，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生前本來面目。宗門語不說破，令人蔘而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也。（離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也。）凈土者，即信願持名，求生西方，非偏指唯心凈土，自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有凈土者，即實行發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方之事也。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願，或有信願而不親切，皆不得名為有凈土矣。至於雖修凈土，心念塵勞，或求人天福報，或求來生出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚佛法，教化眾生者，皆不得名為修凈土人。以其不肯依佛凈土經教，妄以普通教義為準，則來生能不迷而了脫者，萬無一二。被福所迷，從迷入迷者，實繁有徒矣。果能深悉此義，方是修凈土人。眼中無珠者，每謂參禪便為有禪，念佛便為有凈土，自誤誤人，害豈有極。此已說明禪凈有無，今再將偈語，逐段剖晰，方知此八十字，猶如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。
其第一偈雲，有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖者。蓋以其人既徹悟禪宗，明心見性，又復深入經藏，備知如來權實法門，而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他通途正行。觀經上品上生，讀誦大乘，解第一義，即此是也。猶如戴角虎者，以其人禪凈雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽，如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法，應以禪凈雙修接者，則以禪凈雙修接之。應以專修凈土接者，則以專修凈土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。至臨命終時，蒙佛接引往生上品，一彈指頃，華開見佛，證無生忍，最下即證圓教初住，亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛，何況此後位位倍勝，直至四十一等覺位乎。故曰，來生作佛祖也。 其第二偈雲，無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟者。以其人雖未明心見性，然卻決志求生西方。佛於往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子，眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生，非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益，不得以泛泛悠悠者較量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉，隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂，若得見彌陀，何愁不開悟也。若得見彌陀，何愁不開悟？因緣合和，哪有純粹的他力？往生所需的信願行，哪一項不要求自已主動發起？
凈土法門比較適合末法眾生的根機。極樂世界一定存在。你修凈土法門成就了，仗阿彌陀佛大誓願力臨終就可往生極樂世界。
討論平時不念佛修行，通過臨終助念真的可以往生西方凈土嗎？
1.真的有西方凈土嗎？
答，西方凈土只是佛教徒的心識的意念，唯心凈土。西方凈土就客觀世界而言，根本不存在，西方凈土不是實體。就如基督教的天堂，只是基督徒的心識的意念，天堂不是客觀世界，天堂不是實體。你在茫茫宇宙找不到天堂，同樣，你在茫茫宇宙找不到天堂也找不到西方凈土，極樂世界。
所以，【平時不念佛修行，通過臨終助念真的可以往生西方凈土嗎？】就是一個虛假的問題。
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理論依據，
1.佛法以緣起論為思想理論基礎，而緣起論的具體內容則是從「四緣」義展開引申的。緣起論是佛法的特質，是佛法區別於一切外道異執的根本標誌。它是佛法的諸法實相觀，在佛法中是最勝義。
龍樹菩薩在《回諍論》中云：「佛說空緣起，中道為一義。敬禮佛世尊，無比最勝說。」作為最勝說的緣起論，它是一切法的普遍法則，是一切法的共相本質，佛法就是以此作為立說大本。
2.當代佛學大師印順法師在《佛法概論》一書中對緣起的定義也有十分精闢的闡釋：「簡單的，可解說為『緣此故彼起』，任何事物的存在——有與生起，必有原因。『此』與『彼』，泛指因果二法。表明因果間的關係，用一「故」字。彼的所以如彼，就因為此，彼此間有著必然的『此故彼』的關係，即成為因果系。此為因緣，有彼果生，故緣起的簡單定義，即是緣此故彼起。在這『此故彼』的定義中，沒有一些絕對的東西，一切要在相對的關係下才能存在，這是佛陀觀察宇宙人生所得的結論。」3.緣起論所講的就是一切事物的相對相關性，是對實體存在論的否定。在某種意義上說，緣起論就是關係網路存在論。緣起是法的實相，諸法實相就是緣起，緣起就是性空與無我。
4.佛法以緣起為宗，以實相為本，特別是大乘佛法是以開演諸法緣起實相宗本為唯一妙趣。大乘佛法認為眾生由於執迷二邊、生滅斷常之見，而作無明業，故有生死流轉，不知有離二邊的緣起中道存在，為此因緣佛出現於世，廣開緣起中道實相法門，顯示微妙真理，令眾生得以悟入佛之知見。佛之知見是大智慧，由此可破無明異執邊見。解脫生死以正見為因。
5.在佛教中，大小乘各宗都有各自對緣起論的一套解釋，其觀點與方法產生差異的原因，則在於對緣起法與緣生法具體內容「四緣」的分析理解上。
緣起法與緣生法的方法論，在印度佛教中，有三大派「四緣」觀。
一是一切有部派，也稱善說因部派，二是般若中觀派，三是瑜伽唯識派。
6.依唯識學角度看，一切有部有法執在，而中觀學雖然破有究竟，但非完全了義，特別是所用方法單刀直入，唯遮不表，於理則難全部相應。唯有三時了義教的唯識學在方法上有立有破，有遮有表，雙開智劍，妙斷兩邊，於理全能相應，諸法緣起中道實相得以呈現。
7.唯識學的唯識義是與緣起論本義相符順的，而且又有不共余宗的特勝處，這就是唯識義有破有立，以顯諸法實相中道為宗。
唯識義的主旨在於轉識成智、出離解脫。唯識法門是觀心修證的方法論，故它唯在因位、內在及事用上立義，唯識者就是唯阿賴耶識。
阿賴耶識是一切法的根本依，但此識並非本體，亦非自性神我
8. 關於阿賴耶識的體相，《成唯識論》云：「阿賴耶識為斷為常？非斷非常，以恆轉故。
恆謂此識無始時來一類相續，常無間斷，是界趣生施設本故，性堅持種令不失故。
轉謂此識無始時來念念生滅，前後變異，因滅果生非常一故，可為轉識熏成種故。
恆言遮斷，轉表非常，猶如瀑流，因果法爾。
如瀑流水非斷非常，相續長時，有所漂溺；此識亦爾，從無始來生滅相續，非常非斷，漂溺有情令不出離。
又如瀑流，雖風等擊起諸波浪而流不斷；此識亦爾，雖遇眾緣起眼識等而恆相續。
又如瀑流漂水上下，魚草等物隨流不舍；此識亦爾，與內習氣外觸等法恆相隨轉。
如是法喻，意顯此識無始因果非斷常義，謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅，果生故非斷，因滅故非常，非斷非常是緣起理，故說此識恆轉如流。」
通過如上引文可以證知，唯識學的阿賴耶識義就是唯識緣起義。
9.唯識學用種子六義釋因緣法，是對種種異執邊見的否定，同時是對萬法唯識實相中道義的肯定。如種子的剎那滅義，是說常法實體自性不存在，因為一切有為法體都是剎那滅，這是唯識學的法體觀。
10.唯識學等無間緣的時間觀與一切有部三世實有的時間觀不同，唯識學認為時間是假施設的，如《阿毗達磨雜集論》云：「時者，謂於因果相續流轉，假立為時。何以故？由有因果相續轉故。若此因果已生已滅立過去時，此若未生立未來時，已生未滅立現在時。」
又《成唯識論述記》云：「依一念生滅，假說過、現、未，而實無有時分可得。」諸法生起，皆由識變，諸法因果及其種種分位差別如幻如化，實無自性法體可得。時間亦復如是，由於時間因果之相屬心法範疇，所以主張「唯識無境」的唯識學只講內在因果。
11.眾生由執我而有輪轉，「我」者就是迷者妄執於心之幻相。佛說十二因緣法，講的就是三世因果。所謂出世間法者，就是對時間妄執的超越。
唯識學講「唯識無境」，就是揚棄客觀空間。因為我人所覺所知的一切法，皆是識化的時間幻現的空間之相，我人的覺知無法直接與客觀空間接觸。
以時間否定空間，最後以無我性再否定時間，這就是轉依過程。
空間外在，時間內在，唯識講內在，就是從時間上進行觀行。輪迴如時輪，解脫輪迴就是超越時輪。
世間哲學有以時間為宇宙本體的，他們認為宇宙是從時間產生的，這就是時間實有論。等無間緣義體現了唯識學的時間觀，揭示了時間的奧秘。
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1.依據緣起法，西方凈土是剎那生剎那滅，所謂唯心凈土，客觀世界無西方凈土。
2.往生凈土的主體，我根本不存在，沒有一個三世不變恆常的我存在。
3.阿賴耶識就是回答輪迴主題是誰的問題！阿賴耶識不是【我】，阿賴耶識是功能，阿賴耶識不是客觀實體。阿賴耶識只是如瀑布一般延續不斷，從無始來，到無始去。阿賴耶識的如瀑布一般延續不斷，根本因就是有情大眾的貪嗔痴。
4.所謂往生，就是一個時間概念。世間哲學有以時間為宇宙本體的，他們認為宇宙是從時間產生的，這就是時間實有論。
唯識學講「唯識無境」，就是揚棄客觀空間。因為我人所覺所知的一切法，皆是識化的時間幻現的空間之相，我人的覺知無法直接與客觀空間接觸。
唯識又論【無我】，【我】只是有情的執著。唯識講內在，就是從時間上進行觀行。佛學所謂出世間法者，就是對時間妄執的超越。時間也不是客觀的存在。
5.平時不念佛修行，通過臨終助念真的可以往生西方凈土嗎？
是完全的假問題。
問題的目標，西方凈土不是客觀世界的存在。
問題的主體，【我】在佛學中不是客觀存在的，佛學中無實體的【我】。
問題的前提，【時間】在佛學中不是客觀存在的，佛學中無實體的【時間】。
所以，你問【平時不念佛修行，通過臨終助念真的可以往生西方凈土嗎？】，在佛學看來就是一個虛假的問題。
去極樂世界靠的是阿彌陀佛的願力，但也有條件。比如我們發心求解脫，要從此岸到解脫彼岸需要越過面前的生死苦海，海里停了一條大船，很多人說坐這條船可以到對岸，那你需要首先相信這條船可以到彼岸，另外你要願意選這條船去，而不是其他工具去彼岸，最後你還需要登上這條船。這就是去西方極樂世界基本的信願行。只要你登上彌陀大願這條大船就不用擔心去彼岸的狂風巨浪。所以說去極樂世界是容易的，但易往而難信。現在是末法時期，根性好的修行人都很難證果得解脫，所以以前的禪修叢林寺院的出家師父們都積極勸信眾念佛求生凈土，畢竟念佛帶業往生西方比下輩子得人身要更容易。
因為彌勒信仰被阿彌陀佛信仰取代了。
靠他力往生。也需要你自己能達到啊，不是往生還有下，中，上之分嗎。。。你連達標都沒達標就像借力？是有一定規定的。不是你在哪裡念佛就能往生啊，那往生的人也太多了吧。
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