學佛的人怕死嗎？

01-03

學佛的人怕死嗎？宗薩蔣揚欽哲仁波切會怕死嗎？
今天有位學佛前輩告訴我: 學佛而不怕死的人，根本不是學佛的人。
前輩說的這句話讓我迷惑了，我想佛都說無我了，怎麼還怕死呢？

學佛的人怕死，很怕很怕。

學佛的人還怕苦，「苦苦、壞苦、行苦」，「生老病死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、略說一五取蘊苦」這些苦學佛的人都怕。

不但怕死怕苦，學佛的人膽子還小，什麼「殺生、偷盜、邪淫、妄語」一概不敢去做。

趨樂避苦是人的天性，佛教也是依此而建立的。

離苦是佛教修行最根本的動力，如果不怕苦，不想離苦，怎麼修行？

佛教就是為了斷除煩惱（怕苦），解脫生死（怕死）而修行的，沒毛病。

一切有為法（因緣和合的事物）都有三個共同屬性，佛教名詞叫做共相，那就是「無常，苦，無我」，沒有一個有為法不帶有這三個屬性。

佛教建立的解脫，也是從如實了知三相而達成的，從三相建立「三解脫門」。

佛教說苦，含義很深很廣，單純的痛苦只是三苦之一，叫做苦苦，同時還有壞苦和行苦。

三苦的核心，都是無常，因為無常，所以會有種種的痛苦。但是無常無法對治，為什麼？因為無常是世界的真相。為什麼真相讓我們產生痛苦？因為我們有錯誤的認識，叫做「顛倒夢想」，即「常、樂、我、凈」四種顛倒。

這個世界是堪忍的五濁惡世，這個五取蘊（身心）全都是苦，一丁點真實的快樂都沒有，眾苦充滿，甚可怖畏。

無常是無法對治的實相，因此這無常的三界六道，無論跑到哪裡都是苦。唯一的方法，就是不再到三界中受生，只有這樣才能真正的離苦得樂。

普通人的離苦得樂，離的苦是「苦苦」，得的樂是「壞苦」，搞了半天還是苦。

佛教的離苦得樂，離的是「三苦」，是「三有大海」，得的是解脫之樂，涅槃之樂，寂滅之樂。

「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」

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評論中有人問，為什麼「常樂我凈」是顛倒，稍作補充。

我們把無常的當做常，把苦當做樂，無我認為有我，不凈認為凈。

一切事物剎那生滅（無常），如同瀑流和燈焰。

赫拉克利特說過一句話「人無法兩次踏入同一條河流」

苦已經說過了，無常故苦。

無我，也和無常有關係。無常故苦，苦故無我。

苦有逼迫的意思，而「我」是主宰、自在的意思，我們一直都遭受到苦的逼迫，為了離苦使出了渾身解數，我們被痛苦追趕著上天入地，赴湯蹈火，哪有絲毫的自在可言？

比如呼吸，我們從出生以來一直進行的行為，其實也是苦的，不自主的。

為什麼吸氣之後要呼氣？為什麼不能一直吸，一直呼？實際上呼吸就是在對抗苦，在緩解苦，在逃離苦，或者說呼吸本身就是苦。

佛教說無我，所破的是緣「五蘊」產生的我執，而不是「五蘊」本身。

佛教的無我，不是沒有「我」，不是把「我」滅了，只是斷除了緣「五蘊」而產生的「我執我見」。

在五蘊上假名安立的「我」，即「名言我」是不需要破的。

而我見，是產生一切煩惱的根源。

五蘊不是苦，五取蘊才是苦。

在五蘊之上的執取，導致了痛苦。

所以無常本身並不會傷害我們，我們把無常當做常，痛苦因此生起。

至於不凈，我們每個人都隨身攜帶了一堆屎在肚子里，哪有什麼乾淨可言？發毛爪齒皮，肉筋骨髓腎，心肝肋脾肺，腸膜胃糞腦，膽痰膿血汗脂，淚油涕唾液尿。哪一樣是乾淨的？只不過被一層皮囊包裹住了，我們便以為漂亮的、乾淨的、美好的。

因為這樣的顛倒執著，使認知和真相產生了衝突，我們天真的以為世界是如我們所想的那樣運行，但其實並不是，一旦衝突爆發，痛苦隨之而生。

我們所執著的事物一旦變壞，痛苦就產生了。

實際上，生滅變壞是實相，越抗拒，越痛苦。

唯一的辦法就是接納，如實了知真相——「凡生起的，必然滅去」

「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」

我們在三界當中輪迴，就是在不斷的掙扎，希望逃離痛苦，很遺憾，輪迴的本質就是苦。

佛陀第一次說法，是三轉四諦十二行相。

四諦的第一個是苦諦，佛陀把血淋淋的真相撕開，赤裸裸的呈現出來。告訴我們苦，苦的集，苦的滅和滅苦之道。

四諦法，是一切眾生未曾聞法，唯有佛陀出世才得以聽聞。

首先呢，我不是學佛的前輩，也不想偽裝成什麼前輩，只不過在路上而已。

其次呢，宗薩仁波切怕死這事不是我說的，是他自己說的，這件事是這樣的……

在很久很久以前，有一個記者採訪了宗薩仁波切，其實也沒有很久啦，大概是幾年前吧，我沒有什麼時間觀念，所以記不得具體時間了，好象是《人物周刊》，之所以說是好象，是因為我幾乎對所有的名字都記不住，看書大多數記不住書名，看電影記不住電影名，唱歌也記不住歌名，總而言之，基本上跟名字有關的都記不住，只記得是一個挺牛挺有影響力的雜誌的記者。

他問宗薩仁波切：「你已經看破了生死，那麼你還會怕死嗎？」

宗薩仁波切說：「就因為我更了解死亡，所以我比一般人更害怕死亡，死亡的力量無比強大。」（此處是原文，我從我很久以前的一個回答里複製過來的，當時這個答案中的這句話是複製粘貼了採訪原文的，所以可以算是準確無誤。）

也就是說，宗薩仁波切非常坦率地承認他比一般人更害怕死亡。

這裡說明一下，所謂「看破了生死」的意思就是證得了「空性」，以禪宗的說法就是跟六祖一樣成佛了的人，以南傳上座部的說法就是證得了阿羅漢的人……此處替宗薩仁波切吹一下牛皮，至於他自己承不承認，那是他的事，不是我的事，我只說我知道的。

所以那些在這個答案下的，所有的，聲稱學佛人不怕死的，其實是連「空性」都沒有證得的，連修行的大門還沒進的人。

真正的修行人會象宗薩仁波切一樣，比一般人更害怕死亡。因為只有證得了「空性」的人才知道證得了「空性」不過是才入佛門而已，距離「無餘涅槃」還有很遠很遠的道路，甚至可以說是「生命不息，修行不止」。

曾子在去世前才長舒一口氣：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫！小子！

意思是說：傻小子們，我現在終於解脫了，獲得了永遠的自由，再也不用戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰地管好自己所思、所想、所行了。

所以事實上修行不是一件容易的事，沒有證得「空性」就萬事大吉的說法，事實真相跟後世禪宗門徒的完美主義幻覺完全不同，這個世界上根本沒有「見性成佛」從此以後就解脫了，不用再修行了的事情。就算是六祖慧能禪師，在「見性成佛」之後還要「保任」了十年，才出世宏法的，也正因為「見性」並非「成佛」所以禪宗才有「保任」這種說法。

而且證得了「空性」的人，才知道自己的習氣有多麼重，修行有多麼細微，人生要多麼精進，因為他們知道死亡隨時都有可能到來，而且就象釋迦牟尼佛說的「死亡是無法超越的」，你就算是證得了「空性」也一樣無法超越「死亡」，因此一個人想要徹底的解脫，必須要抓緊有生的時間，努力精進地修行，培養「安住當下」的習慣即禪修、止觀的習慣，時時刻刻保持正念，這是一件非常磨嘰的事，需要沒完沒了不斷重複，直到死亡到來，問題是死亡有可能幾十年以後才到來，也有可能前一秒打個麻將羸個大滿貫，後一秒就笑死了，（這是真的，我身邊就有這樣的例子，大年三十，除夕夜，因為羸了錢狂笑不止，突然就死了，而且才三十來歲），所以問題來了，你證得了「空性」，但是卻不知道死亡什麼時候來，來得晚幾年，還有幾會培養保持「正念」的習氣，突然就來了，習氣還沒有斷，還在受情緒的控制，內心的幻相未除，在夢裡還不能自覺，這種時候不是要隨業力流轉嗎？

所以真正的修行人一定是怕死的——他必須要在死亡到來之前做好一切準備，而且正因為死亡隨時都有可能到來，所以要更為精進，更努力，他知道死亡的力量有多麼強大，知道習氣有多麼強大。

至於不怕死的人，不是落在「常見」認為靈魂永遠存在，就是落在「斷見」認為死後一切都灰飛煙滅，在學佛人來說還有一個更大的問題，就是假裝明白了「空性」事實上卻是在「執空」，就象題主的問題「我想佛都說無我了，怎麼還怕死呢？」，你所謂的「無我」正是因為「執空」而產生的斷見。

執空比執有更可怕。因為執空來自於自我欺騙。

一個人被別人騙，還能長長經驗，長長智慧，但是一個人如果被自己騙，那就只剩無明，永遠不會醒過來了。

所以要好好持戒，不要陷入自我欺騙，自我欺騙也是妄語。

執有的人會認為輪迴實存，但是並不知道輪迴死主就是自己的心，也並不知道此心活著的時候會被情緒操控，死的時候也會被情緒操控，會在眼前幻化出千奇百怪的幻相，而不知是幻相，就象一個人在夢中卻不知自己在夢中一樣。

死人與活人最大的區別就是活人有身體，這意味著你活著的時候可以在夢中驚醒，而死去的時候，你很難從夢中驚醒，一旦驚醒就已經進入了下一世的輪迴，而且通過「驚醒」進入的輪迴，基本上都是四惡道。

所以，你說可怕不可怕？

當然，真正的修行人和普通人最大的區別就是，修行人知道我說的是真的，從此以後更加努力精進，而凡夫則似信非信，然後陷入自我欺騙，不是「執空」就是「執有」，非「斷」即「常」。

最後補一句：當我們知道死亡的可怖時，並且真正的害怕死亡的時候，就會努力精進地活成一個有利於世界和人類的人。

所以我非常羨慕那些身患癌症的人，他們能夠明確地知道自己什麼時候會死，這無疑給死亡套上了枷鎖，總比茫然無措地等待要好千百倍，有很多大修行人死於癌症，於常人看是惡事，於修行人看是善事。

林雨峰關上門，用槍頂著丁元英，眼睛環視著房間。空調的涼風徐徐吹來，吹散了沸騰的電熱壺冒出的蒸氣，顯然丁元英正在獨自喝功夫茶。

　　林雨峰充滿殺氣的目光盯著丁元英臉，戲弄地說：「怕死嗎？」

　　丁元英說：「豈止是怕死，生老病死都怕。」

　　林雨峰用槍逼迫著說：「坐回去再喝最後一杯茶，權當我給你喝行刑酒了。」

　　丁元英坐回沙發，關上電熱壺加熱開關，繼續泡茶。

　　林雨峰從丁元英臉上找不到一絲的恐慌，擺弄茶道的手不抖不顫，嫻熟自如，似乎不是置身於槍口下，而是置身於無人之境。

　　丁元英倒上一杯茶，端起。

　　林雨峰站在一邊，把槍口頂在了丁元英頭上。

　　丁元英喝完這杯茶，放下杯子，又去倒第二杯茶。

　　林雨峰的槍沒有響，卻是冷冷地說：「我看你不像怕死的樣子。」

　　丁元英淡淡地說：「生老病死，有誰因為怕就躲過去了？」

—— 《遙遠的救世主》

謝邀。

真正的學佛人，會明白「諸法本無生」，全部都是表象，世間所有的「生靈」，都是永恆存在的，根本沒有生死，這個就叫做「不生不滅」，既無生死可言，還會害怕死亡嗎？

我記得有個修行的朋友對我說過，人生在世，根本不是怕死，而是「怕生」，因為生活中每天都有很多煩惱，如同身處「槍林彈雨」之中，我們怕的只是這些，而根本不是怕「死」。

真正的學佛人，會有勇氣去面對「生活」，從日常生活中磨鍊自己的「心」，不斷認識自心，不斷調整自己的不足之處，會力求在「生前」就求得「解脫」，根本不會等到死後，因為生前死後根本就是同一顆心，如果死後可以解脫，那麼為什麼不要求自己生前就做到這些呢？

因此，作為真正的學佛人，不會貪生，更不會怕死，只會認認真真對待人生的每一天，隨緣盡心、盡心隨緣，做到問心無愧，踏實修行。

蟹邀

有句話：除了生死都是小事。修行之後才明白，生死才是最小的事。

無始以來，我已經死過千千萬萬次，你說我還怕不怕死。

然而，該償的債還沒償完，該報的恩還沒報完，該種的金剛種子還沒種完，你說我舍不捨得死。

這一生的生死了了，要走就走，要來就來，多活、少活可自由控制。有些外道低調的活了幾百歲，不是不捨得走，只是有的結界只有他會布，有些陣法只有他會擺。如果有更好的辦法，更需要他的地方，命拿去便是。不生叫涅槃，不滅叫妙有。

仰蒼蒼之色者，不足知其遠近；況視聽之外，若存若亡，心行之表，不生不滅者哉。

——頭陁寺碑文

佛教諸多法門都會得妙色身和福報，大修行人色身美好福報具足，何來厭生；死後知道自己要去哪裡，該幹嘛幹嘛，何來貪生。是謂不畏生，不懼死。

宗教不是修行，修行無關宗教。不修道，不修佛，修的是心。只因真心本自現成具足一切，說修已是二話。不作聖解，即為聖境，若作聖解，即成魔道。——《楞嚴經》

謝邀。

那得看學的是什麼「佛」法。記得以前學凈土的時候，口號就是「解決後生一大事」。「善知識」天天告訴你，咱們是「必墮地獄之人」啊，世事「無常」，「死亡和明天不知道哪個先到」……怕死是學凈土的動力。

後來剛開始接觸原始佛法，最關心的也是這個死的問題。為此還專門問了禪師。禪師說：戒清凈、修十善業、保持正念，死的時候也是帶著正念，自然會往生善處。而此時唯一能做的，就是覺知當下、保持正念。擔心、害怕、懊悔這些一點幫助都沒有。而懊悔更是「惡作」（五蓋之一）。

佛使比丘《生活中的緣起》里的一段話，談到緣起中的「老」「死」

老死是什麼？老是發蒼蒼而齒牙動搖，和任何與老有關的一切，如官能遲鈍等。死是諸蘊的離散，身壞氣絕。
　　造成緣起難以理解的問題在於語言，一般人所用的語言是日常用語，但緣起的意義並不是日常用語的意思。如生的真正意義是自我的出生，那只是一種感覺而已，而不是指從母胎中出生。
　　若談到從母胎出生，一個人生一次便結束了；但另一種出生（自我的出生）則是生了又生，甚至一天中有好多次出生，這即是由取、有──存有「我」的感覺所引生的「生」，一旦有這種出生，就會執著從「母胎出生」的這個身體，因為會擔心害怕（身體）出生後（所要面臨）的一切，這就是苦。
　　一旦有這種出生，就會擴展到擔心害怕未來與老、病、死相關的一切。實際上，老、病、死還沒到來，我們就先受苦了，因為時常把它視為「我」老、「我」病、「我」死，等到這些癥狀果真出現時，那就倍加痛苦了。現在我們時常不自覺地害怕死、害怕老，因為我們以為老會變成「我」。
　　如果沒有「我」，一切老、病、死就不具任何意義了。因此，緣起的一次流轉，不論是獲得滿意、不滿意或不知滿不滿意的東西，只要執著任何一種，就是苦。

今天剛好讀到一段經文，著名的居士質多羅臨終的故事，希望有幫助。

有一個時侯，佛陀住在庵羅聚落的庵羅林中，和眾上座比丘在一起。當時，質多羅長者正遭受病苦，很多親屬們圍繞著他，有眾多的天神也來到長者住處探訪，並告訴質多羅長者說：「長者啊！你應當發願來世做一位轉輪聖王。」質多羅長者告訴諸天說：「如果做個轉輪聖王，那也是無常、苦、空、無我。」這時，長者的親屬們告訴長者說：「你應當系住正念！你應當系住正念！」質多羅長者問親屬們說：「為什麼你們教我要系住正念！系住正念呢？」那些親屬說：「因為我們聽到你這樣說：『無常、苦、空、無我。』所以才教你要趕緊系住正念、系住意念。」長者告訴親屬們說：「那是因為有諸天人來到這兒告訴我說：『你應當發願來世做一位轉輪聖王，隨著所發的願就能得到這樣的果報。』所以我就答他們說：『那轉輪聖王也還是無常、苦、空、無我。』」那些親屬們就問質多羅長者說：「轉輪聖王有什麼殊勝，所以那些天人會教你發這樣的願求呢？」長者答說：「轉輪聖王是以正法來治理教化天下，由於諸天人看見有如此福利的緣故，所以才來教我，要發這樣的願求。」親屬們聽了說：「你現在將如何用心呢？」長者答說：「諸位親屬啊！我現在心裡所願的，只希望不再從胞胎受生出來，不再增多墳冢，不再受生血氣的軀體。就如世尊所說，我不再見有五下分結(貪、瞋、身見、戒取、疑等結)的存在，我也不再見有一結惑未斷除的；如果結惑不斷除的話，就會還生此世間了。」於是長者即從床上起來，盤腿而坐，正念顯現於前，而唱說詩偈：

「受用所積累的功德善根，廣度一切的厄難，

布施那些修持精進的行者，厚植五種布施的功德力。

以這樣的理念作為欲願，雖是處於俗家的人，

但我卻盡得了這樣的福利，已經免除了一切的厄難。

　　　在世間所聞習的道理，想遠離一切的危難，　

生起安樂的知見稍難，所以要隨順已成等正覺的佛陀。

要供養持戒的人，善修諸梵行的人，

和漏盡的阿羅漢，以及佛陀的聲聞弟子。

如此超越的知見，要對前面那些修行的聖者，

常行個人的布施，最後必能獲得大果報。

要習行眾多的布施，施於一切良善的福田，

那麼在此世命終後，就能化生於天上，

五欲(色、聲、香、味、觸)具足圓滿，心靈有無量的悅樂。　

能獲得這樣美妙的果報，是因不慳吝的緣故，

在業報處所而受生，沒有不歡喜的。」

質多羅長者說完這段詩偈後，不久即命終，往生到不煩熱天(四禪第六天)。這時，質多羅天子這樣想著：我不應停留在這裡，我應當前往閻浮提(人間)禮拜眾上座比丘。於是就如大力士伸屈手臂那樣短暫的時間，以天神的神通力來到了庵羅林中，放出身上的天光，遍照庵羅林。當時，有一位比丘夜裡起來走出房外，在露地里經行，他看見了勝妙的光明普照樹林，就唱說詩偈：「是那一位天人的勝妙色光，住於虛空之中呢？這光明就好比一座純金的山，放出閻浮檀金的清凈光輝一樣。」

質多羅天子也誦偈答說：

「我乃天人之王，是沙門瞿曇名下的弟子，

原是庵羅林中，那位質多羅長者；

因為我持凈戒具足圓滿，繫念專一而自得寂靜，

具足了解脫身，也具足了智慧身。

我因已如實知法故來到這裡，仁者你應當知道：

我將在那兒入於涅槃，這涅槃之法就是如此。」

質多羅天子誦完這首偈後，就隱沒不見了。

經典原文：

雜阿含575經[正聞本1651經/佛光本574經](質多羅相應/雜因誦/弟子記說)(庄春江標點)

　　如是我聞：

　　一時，佛住庵羅聚落庵羅林中，與眾多上座比丘俱。

　　爾時，質多羅長者病苦，諸親圍繞。

　　有眾多諸天來詣長者所，語質多羅長者言：

　　「長者！汝當發願得作轉輪王。」

　　質多羅長者語諸天言：

　　「若作轉輪王，彼亦無常、苦、空、無我。」

　　時，長者親屬語長者：

　　「汝當繫念！汝當繫念！」

　　質多羅長者語親屬：

　　「何故汝等教我繫念！繫念！」

　　彼親屬言：

　　「汝作是言：『無常、苦、空、無我。』是故教汝繫念，繫念也。」

　　長者語諸親屬：

　　「有諸天人來至我所，語我言：『汝當發願得作轉輪聖王，隨願得果。』我即答言：『彼轉輪王亦復無常、苦、空、非我。』」

　　彼諸親屬語質多羅長者：

　　「轉輪王有何而彼諸天教汝願求？」

　　長者答言：

　　「轉輪王者，以正法治化，是故諸天見如是福利故，而來教我，為發願求。」

　　諸親屬言：「汝今用心，當如之何？」

　　長者答言：

「諸親屬！我今作心，唯不復見胞胎受生，不增丘冢，不受血氣，如世尊說五下分結，我不見有，我不自見一結不斷，若結不斷，則還生此世。」

　　於是長者即從床起，結加趺坐，正念在前，而說偈言：

　　「服食積所積，廣度於眾難，施上進福田，殖斯五種力。

　　　以斯義所欲，俗人處於家，我悉得此利，已免於眾難。

　　　世間所聞習，遠離眾難事，生樂知稍難，隨順等正覺。

　　　供養持戒者，善修諸梵行，漏盡阿羅漢，及聲聞牟尼。

　　　如是超越見，於上諸勝處，常行士夫施，克終獲大果。

　　　習行眾多施，施諸良福田，於此世命終，化生於天上。

　　　五欲具足滿，無量心悅樂，獲斯妙果報，以無慳吝故，在所處受生，未曾不歡喜。」

　　質多羅長者說此偈已，尋即命終，生於不煩熱天。

　　爾時，質多羅天子作是念：

　　「我不應停此，當往閻浮提，禮拜諸上座比丘。」

　　如力士屈伸臂頃，以天神力，至庵羅林中，放身天光，遍照庵羅林。

　　時，有異比丘夜起出房，露地經行，見勝光明普照樹林，即說偈言：

　　「是誰妙天色，住於虛空中，譬如純金山，閻浮檀凈光？」

　　質多羅天子說偈答言：

　　「我是天人王，瞿曇名稱子，是庵羅林中，質多羅長者。

　　　以凈戒具足，繫念自寂靜，解脫身具足，智慧身亦然。

　　　我知法故來，仁者應當知！當於彼涅槃，此法法如是。」

　　質多羅天子說此偈已，即沒不現。

相應部41相應10經/見病經(質多相應/處篇/弟子記說)(庄春江譯)

　　當時，屋主質多生病、痛苦、重病。

　　那時，眾多園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神會合後，對屋主質多這麼說：

　　「屋主！請你發願為未來世的轉輪王。」

　　當這麼說時，屋主質多對那些園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神這麼說：

　　「那也是無常的，那也是不穩定的，那也捨棄後應該走過去。」

　　當這麼說時，屋主質多的朋友、同僚、親族、親屬對屋主質多這麼說：

　　「貴族子！請你提起正念，不要胡言亂語。」

　　「我對你們說了些什麼，使你們對我這麼說：『貴族子！請你提起正念，不要胡言亂語。』」

　　「貴族子！你這麼說：『那也是無常的，那也是不穩定的，那也捨棄後應該走過去。』」

　　「那樣是因為諸園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神對我這麼說：『屋主！請你發願為未來世的轉輪王。』我對他們這麼說：『那也是無常的，……（中略）那也捨棄後應該走過去。』」

　　「貴族子！當看到什麼利益時，那些園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神這麼說：『屋主！請你發願為未來世的轉輪王。』」

　　「那些園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神心想：『這位屋主質多是持戒者、善法者，如果他發願為未來世的轉輪王，以持戒者的清凈狀態，他的這心愿將會成功，如法者必將隨觀如法之果。』看到這利益時，那些園林天神、樹林天神、樹木天神、居住在藥草與大樹中的諸天神這麼說：『屋主！請你發願為未來世的轉輪王。』我對他們這麼說：『那也是無常的，那也是不穩定的，那也捨棄後應該走過去。』」

　　「那樣的話，貴族之子！請你告誡我們！」

　　「因此，你們應該這麼學：

　　『我們要具備對佛的不壞凈：「像這樣，那世尊是阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、被調伏人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊。」

　　我們要對法具備不壞凈：「法是被世尊善說的、直接可見的、實時的、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。」

　　我們要對僧團具備不壞凈：「世尊的弟子僧團是依善而行者，世尊的弟子僧團是依正直而行者，世尊的弟子僧團是依真理而行者，世尊的弟子僧團是如法而行者，即：四雙之人、八輩之士，這世尊的弟子僧團應該被奉獻、應該被供奉、應該被供養、應該被合掌，為世間的無上福田。」』

　　凡在家族中任何能施之物，一切將無差別的施與持戒者、善法者，你們應該這麼學！」

　　那時，屋主質多勸導朋友、同僚、親族、親屬對佛、法、僧團、施[的不壞凈]後，過世了。

學佛的人怕死不怕死？得看你學到什麼程度？

學佛有三關；

第一關，是名利關。

第二關，是情慾關。

第三關，是生死關。

生死關是最後一關，當你到這一關時，你就不怕死了。

色即是空，空即是色。生即是死，死即是生。

色空一體，生死也一體。

活著就是在走向死亡，你能躲得過去嗎？

死亡就是下一個輪迴的重生，不斷的生死輪迴，永無止盡。又何懼之有呢？

地球的總質量是不變的，既不會多一斤，也不會少一量。

活在地球上的一切生物都只是在做一個生死輪迴的遊戲。

人類的人口膨脹是以壓縮動物的生存空間為基礎的。因為地球就這麼大個玩意，它養不起太多的孩子的。

你的前生是什麼？

是一顆樹一朵花還是一匹馬。總之，你不是憑空而來的。

舉個例子。

你買了一輛新汽車。

請問這輛汽車的前生是什麼？

這兩噸多鋼鐵是憑空產生的嗎？

它的前生有可能是一個廢鋼軌重新冶煉而成，也有可能是一輛廢卡車重新冶煉而成，總之這兩噸多鋼鐵它必然有一個出處。

這個出處就是它的前生。

物質不滅，只是粉碎吧了。粉碎之後化為塵土，再重新組合，這又是一個生命的開始。這就是生命的本質。不斷的重生又不斷的死亡，無窮無盡的生死輪迴。

一個生命的逝去意味著另一個生命開始，從而維持整體的不變。始終維持在一個平衡狀態。

人是什麼？

人就是一些蛋白質加一些碳水化合物。

一個人一百多斤重，當他死了之後，歸於塵土。又會重新組合，誕生下一個生命。至於是不是人，就不知道了。

凡所有相，皆為虛幻。都只是一種存在現象吧了。

一切都在變化之中。

人怎麼可能會死呢？

因為人存在本身就是一種虛幻。

樹怎麼可能會死呢？

因為樹存在本身也是一種虛幻。

世間萬物都在變化之中，都是一種虛幻般的存在。

人活著在追求什麼？

體驗生命的存在，體驗不同的事，遇見不同的人。

舉個例子。

李嘉誠有錢，讓你和他換換你願意嗎？

巴菲特也有錢，讓你也和他換換你願意嗎？

他們是有錢，但他們都九十多歲了。你才二三十歲，後面的路還很長。

把他們的錢都給你，讓你一下子九十多歲，你願意換換嗎？