空性為什麼有人解釋為主客雙泯，能所雙亡?

01-03

如題

「主客雙泯，能所雙亡」這個只是悟入空性前的某個階段性的體驗。悟入空性後必然有能所雙亡的體驗，但是僅僅是體驗到能所雙亡這不能說就是悟入空性。

就「主客雙泯，能所雙亡」這個詳細解釋一下。

「能所雙亡」大致可以分為如下三種情況：

1、能存所亡

所謂「能存所亡」，就是唯有「能」，也是主觀體驗到的「我」存在，而一切所緣一切境界消失的境界。在這個境界中，唯有「能」存在，沒有對立，沒有所緣。

這個境界的出現，可以依賴於練氣功，可以是對主禱告，也可以是禪定中。我高中的時候練氣功就出現了此境界。當時只覺得唯有意識存在，一切境界消失，沒有時間、沒有空間、沒有上下左右對立，猶如晴空萬里無雲，全宇宙都只有一個沒有任何實體的純粹精神層面的「我」獨立存在。

另外，一些參禪的人，因為久久用功，第一次用不是「能→所」這中對立的方式體驗到了「我」，即體驗到了這個被放大了的「能」和它的功用。在這裡，「能」被放大體驗，而「所」被忽略但是並不完全消失，這種能強所弱的（感覺上能從所上剝離的）體驗，嚴格來說這只是看到了薩迦耶見部分相貌而已，即四聖諦中「集諦」的體驗。但是若是正見不足，會導致一部分人認為這是參禪有所得，甚至有人認為這就是見性。這種誤會在學習「心中心」這個法門的同修中比較常見。

2、心境合一

所謂「心境合一」，是說能所都有，但是能和所的對立感消除，能和所融合在一起的覺受。也有人把這個境界也叫做「融入所緣」。這種情況的出現，有的是偶然觸發，但是更多的時候是在禪定中——不論佛教的禪定還是其他宗教的禪定乃至禱告以及世俗靜思。日常生活中偶然出現這種境界的，依賴於因緣，並且不常見，也不持續，不可重現。而禪定中這種對立消除，能所合一的覺受，則會反覆出現。

我在2011年的時候，第一次在禪定中體會到能所合一、沒有對立的這種境界。這是我當時的日記的摘錄：

（一邊緩慢地拜佛，一邊念佛）到第三拜的時候，突然發現心和境融合在一起，心中的「阿彌陀佛」這個念頭就像原子彈爆發後的衝擊波一樣，啪的一下被觸發，然後輕柔地散開來，攝住了我全部的身心，頓時發現心境融合後的那個「阿彌陀佛」念頭之外，竟然生不起別的念頭來，感覺我就是念頭，念頭就是我，這個時候沒有能念所念，沒有對立，心就是境，境就是心。我還特意使勁的往別處作意，可是發現竟然無法轉移目標，身心內外都只是這個這一念，清楚明白而又恬淡明潔，受用無比。

後來發現這種情況的出現並不鮮見

《心境合一的境界》
作者：metta
捨棄我禪師在講慈心定的時候說，

「當定力繼續發展，心所緣境變得更加精緻和穩定。在預備定階段，可能只有那個人的粗略的概念；到了近行定，就變成了一個精緻、透明狀的圖像。」
「當你接近沉入或融入目標時，我們認為這是近行定。」
「當心定在目標上，它沉入並融入目標之中，變得似為一體。」[1]
這裡說的是修慈心禪入定的過程。當你選定某個人作為修慈愛的對象，開始在你腦子中只能想出這個人的一個粗略的輪廓，到了近行定這個人的圖像就變得非常清楚，你就感覺你和這個圖像接近融為一體，而到入定的時候你就和好像這個圖像變成一體似的。
這裡講的沉入（sink into）或融入（merge into）目標，是指你的心沉入或融入你所觀照的目標。沉入或融入目標之後的感覺就是你就是所觀照的目標，你所觀照的目標就是你。這時候就是心境合一。我們平常人的感覺是我們的身體是我，我就是我這個身體。當修禪定到一定時候會覺得身體不存在了，只有觀照的目標存在。到時候就感覺所觀照的目標就是我，我就是所觀照的目標。

後來隨著經論的通達，以及繼續體驗後發現，這個其實就是定力提升後，定力潤身的副產品。

3、能所雙亡

以上的能存所亡、心境合一，很容易被誤認為是「能所雙亡」。而真正「能所雙亡」其實譴除法執後所顯境界。

一般來說，要斷除法執，應先從「譴除色想」開始，即唯識所謂的虛妄唯識觀。譴除色想，又包括觀色為心、消除真實執、能所執、自性執、堅固色想等等。在虛妄唯識觀的過程中，因為譴除了於色上的粗分增上遍計所執（主要是依於色心而建立的能所執），出現了「能所雙亡」的智慧境界。此境界不純粹因為定力而得，還主要依賴於對（色上）「法」遍計所執的譴除。而空性的悟入，不僅僅要譴除色想，連心也要譴。色心俱譴，方悟無所得。

而此「能所雙亡」的境界的出現，並未到實證空性的地步，這只是證得空性的過程中當中的一個必經階段。雖然見性必然體會能所雙亡，但是僅僅是體驗到能所雙亡，還遠遠不到實證空性的地步。

佛言。

如是如是。真如空性。性空智火。燒滅諸結。平等平等。

等覺三地。妙覺三身。於九識中皎然明凈。無有諸影。

善男子。是法非因非緣。智自用故。非動非靜。用性空故。義非有無。空相空故。

善男子。若化眾生。令彼眾生觀入是義。入是義者是見如來。

大佛頂首楞嚴經?觀世音菩薩耳根圓通章

唐天竺沙門般剌密帝譯
爾時觀世音菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言。
世尊，憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛，出現於世，名觀世音。我於彼佛，發菩提心。彼佛教我從聞思修，入三摩地。初於聞中，入流亡所。所入既寂，動靜二相瞭然不生。如是漸增，聞所聞盡。盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。

空到底是不是主客雙泯，能所雙亡？

我能用三千字告訴你是。同時我也能用三千字告訴你不是。

反正我就這本事，這法在我嘴裡怎麼講都講不漏……

本來圓滿的東西，非得分成兩半兒從一邊兒說，怎麼都能站到對立面完美地反駁回來……

但是鑒於觀世音菩薩開示的這一段，什麼聞所聞盡，覺所覺空，空所空滅。這些都不談……

空性到底怎麼解釋才對，解釋成您說的那玩意兒對不對，這也不談。

您應該問，初於聞中的「初「是啥意思……

空性就是不可得性，能造作者、所造作者，皆是了不可得，離一切造作相，故稱能所雙亡。無主客指和合之相，一切寂滅，泯然無住，無住之心即是諸法空性。

是指萬事萬物無自性。

無自性即無自主性。

物非物，我非我

你找不到一個物是物、我是我的存在。

能無分別，無分別亦無，即是。

強答一個！主客雙泯這個理論在這裡的解釋是有偏頗的。修行中境界要求放下塵世間的認知以達到與環境的高度融合，接受到更多信息，達到修行目標。

護法居士 1 人贊同了該回答

緣起性空，不代表空，空亦是有，不是無？

緣起性空，不是有，也不是無，【空】代表真如法界是沒有任何障礙而存在，【空】是表達萬法的無邊無際無量，【空】表達萬法無所不能、無所不在，【空】表達萬法人類是無法感知、無法表達。

爵士貓 (作者) 回復釋演勝47 分鐘前

空性不是堅實存在的實體不是空無所有或虛空絕大多數人認為空性是什麼都沒有佛學空性是【什麼都有可能】

爵士貓 (作者) 回復釋演勝35 分鐘前

永嘉大師的《證道歌》說：

　　恰恰用心時，恰恰無心用；

　　無心恰恰用，常用恰恰無。

　　有所用心就有所牽繫，有所執著，有所對待；無所用心，心才能擴大。無心則不為一切萬法所系縛，而無處不在，無處不自在。

在唐朝時，四川有一位叫德山禪師，對《金剛經》有極深的造詣，當時南方禪宗正流行「即心即佛」，德山認為這是外道魔說，便發憤著了一部《金剛經青龍疏鈔》準備到南方破邪說。路過灃州時，見到一間賣油糕的小店，德山剛好肚子也餓了，便走入小店對賣油糕的老婆喊道：「老婆子，弄一些點心來！」老婆婆心中想：這位師父居然這麼無禮，指著德山的擔子說：「師父，你這裡面是什麼東西？」德山說：「說了你也不懂，這是我注釋的金剛經疏鈔，到南方來弘揚金剛經。」於是，老婆婆說：「我有一個金剛經上的問題要問你，你如果回答出來，我就供養你油糕；如果答不出來，就不用弘揚金剛經！」德山心想：一部《金剛經》我已經滾瓜爛熟，還有什麼答不上來。於是，德山哈哈大笑說：「你問吧！」於是，老婆婆問道：「金剛經上說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不知師父要點心，究竟要點哪個心呢？」德山沒有辦法回答。

　　過去心已過去，未來心尚未來，而現在心念念不停，生滅相續。如果能以無心對治世間假有、虛有的妄執，便能享受隨緣放曠、任運不系的逍遙。

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爵士貓 (作者) 回復釋演勝23 分鐘前

因為一念具足染凈善惡一切諸法，所以智者大師提出「一念三千」，這三千是什麼呢？就是十界互具，百界千如，三千法界。

智者大師認為，我們平常的當下一念，就具足三千法，具足現象界的全體，這是不可思議的境界，言語道斷，心行處滅。

我們眾生心在迷時，亦具足三千法；心在悟時，亦具足三千法。心有迷悟，而法不動。只是心在迷時，對三千法執著不舍；心在悟時，視三千法為方便、性德，不起執著。這叫「一念三千」。

　　佛常講「眾生心不可思議」，所以不可輕視我們平常的一念，於是祖師常常開示我們要「照顧自己的念頭」。迷與悟，就在我們一念之間，天台宗說的「一念三千」，就是要我們重視在日常生活中的每一個念頭，有的人一生的清白往往毀於一念的無明，而造下終身的遺憾。

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爵士貓 (作者) 回復釋演勝15 分鐘前

每一種心識的生起都是有它的原因，但是我們總是將我們的心與外界分開，認為心是心，事物是事物，產生了二元對待，於是產生了種種執著。

宋代佛印禪師有一首禪詩說：

　　一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；

　　現前一段西來意，一片西飛一片東。

　　這首禪詩的起源是，有一天，蘇東坡和秦少游在一起吃飯，兩個人因為才華都很高，往往為了談學論道，互不相讓。這天吃飯的時候，剛好看到一個人走過，由於很多天沒有洗澡，身上爬滿了虱子，蘇東坡說：「那個人真臟，身上的污垢都生出虱子來了。」秦少游堅持異議說：「才不是呢！虱子是從棉絮中長出來的！」兩人各執己見，爭執不下，便決定去請佛印禪師作個公道，評判誰輸誰贏，並且互相商議輸的人要請一桌酒席。蘇東坡求勝心切，私下跑到佛印禪師那裡，請他務必要幫自己的忙；過後，秦少游也去請禪師幫忙，佛印禪師都答應了他們。兩個人都以為穩操勝券，放心的等待評判的日子來臨，揭曉的日子終於到了，禪師於是正色地下評斷說：「虱子的頭部是從污垢中生出來，而虱子的腳部卻是從棉絮中長出來，所以你們兩個人都輸了，應該請我吃宴席。」禪師有感而發，寫了這道詩。

　　在我們的觀念中，物是物，我是我，物我之間的關係是對立的，有時甚至是不能相融的。如認為虱子的產生不是因為污垢，就是因為棉絮，而佛印禪師的話就是為了破除執著。通常我們認為心識的產生是因為外界的作用，認識的產生是因為物質的作用。從佛法的立場來看，心的產生是因為各種條件的匯合，所以心是緣起的。

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爵士貓 (作者) 回復釋演勝11 分鐘前

佛學中的「空性」，說它什麼都沒有，是諸佛菩薩的出生之地。不是一般人接受不了，而是讓人糊塗。如果用心理學來理解，「空性」就是沒有任何情緒的狀態，現代話叫：情緒歸零。這是一種平靜理智的狀態，只有這種狀態，智慧才能產生，這就可以理解諸佛菩薩誕生這句話的意思了。索達吉堪布說：「很多人認為空性是什麼都沒有，但實際上恰恰相反，空性是什麼都「有」。

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爵士貓 (作者) 回復釋演勝9 分鐘前

另外一個了解「空性」的方法，就是要明白具足空性見地的意思是：避免「二元對立」的一切極端——避免「二元對立」的極端本身就是「空性」。一個自我本位的人永遠都會掉到某個極端中，因為他一看到任何事物，就會自動形成例如美醜、好壞等的判斷；他相信這些性質天生就存在於那件事物之中，並自認了知那件事物的一些真相。如果不用例如好壞等概念肢解事物，只看事物本來的面目，就非常近似於空性的體驗。你可能會認為，只要抑制對事物的判斷，對它們漠不關心，就成就了某種空性——這種冷漠只不過是一種愚痴，同樣沒有看到事物的本來面目。有時，某些事物既不吸引也不讓人排拒，我們完全忽略了它們——這種空白茫然是因為忽視，所以也是愚痴。

真正的空性覺知一切事物，因為它不受貪、嗔、痴等自我的觀點所遮蔽。見到空性並不意味著達成「見到某種東西」的佛教目標。見到空性表示「見到一切事物」，因為空性不排斥任何事物，包括了一切事物。見到某件特別的事物，必然表示你沒有見到某些其他的事物，所以你沒看到的就被排除在外而沒有感受到。空性去除了那些「沒看到」，因此每件事物都在其中；空性去除了一切事物的「不存在」，包括不存在的不存在。諷刺的是，見到一件東西是「二元對立」，而見到一切事物卻非「二元對立」。

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爵士貓 (作者) 回復釋演勝7 分鐘前

談到「無二」時，我們總是這樣說：「佛陀做了這樣的事。」有時候，我們誤解了真正要傳達的訊息，而以為我們可以在相對的層次上看到這樣的事情——就好像魔術表演一樣。

二元對立表示我們只見到事物的一面，也就是我們這一面。我們習慣性地改編實相，以便能看到自我的版本。由於自他分別以及拚命地執著「自我」，所以我們除了自己的見解外，什麼也看不見。二元對立使我們和其他的人、事、物分開，嚴重限制了生活中的可能性，因為沒有其他的想法或建議可以不經改編地進入我們心中。這種和萬物分離的感覺，常被解釋成孤獨和無聊，結果我們不斷去找尋和執著一些能娛樂自己、捕捉我們注意力的東西，來忘記孤立的感覺。

為了補償不可能得到的真正快樂，我們製造了成見所形成的替代性虛假的實相和激烈情緒，藉以安慰自己，讓自己全神貫注——把生活變成誇張的連續劇，而自己則是主角，很愚痴地幻想著痛苦的來源會帶來快樂。

就好比去看一場強烈而又有力的電影，因為太專註於情節，忘了那是一場電影，把它當成自己的生活一般；有時候你陷得太深，甚至於看完電影的幾個小時之後，還為電影的結局哭泣和憂慮。由於二元對立的成見，把自己和他人划出界線，我們在「真實」生活中就是這樣；忽略了，這是我們的作為，不一定是事物本來的面目。

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爵士貓 (作者) 回復釋演勝3 分鐘前

依照佛法，我們從來沒有真正看到任何事物的真相，只看到了自己的成見——我們誤把所收集的一大堆照片當成了實物。在我們把事物分類、標示之前，可能在一剎那間真正覺察到它；但在這之後，我們就落入自己對它的成見中，不再覺知事物的真正面目。這樣的造作不僅出現在例如美醜等粗劣的層次上，而且也在例如主體、客體或天堂、人間等極微細的概念層次上運作著。

沒有圖像、標籤等成見而能夠見到真相的人，就不會被「小永遠是小」和「大永遠是大」的概念束縛。超越自我觀點的人，不僅不會僵化地認為他就是他的自我（與充滿實存的東西的世界分離的一個實存主體），而且因為沒有二元對立，所以他也了解到主體、客體都沒有真實存在的本性，因此，他不受顏色、大小、形狀、年紀、性別、地點等任何固定性質的拘束。有時，在夢中，我們能瞥見沒有成見的自由。夢中可能有一千頭大象舒適地在我們的卧房中起舞，而房間和大象卻都沒有改變它們平常的大小；或者解放對於時間、空間的成見，瞬間在一個地方，下個剎那就到了一千里外。

不在二元對立陷阱中的人，就不會黏著某個特定的大小。杯子並不是究竟的小，只是和桌子相比顯得小而已；和調羹相比，杯子又顯得大了，原來「杯子是小」的概念被消滅掉了，現在杯子大了；而調羹和一滴茶水相比又顯得大了，於是原來所認為的小就消失了；和原子相比，一滴茶水又顯得大了，而「一滴茶水是小」的概念又消失了；就連原子和原子內的粒子相比也顯得大——這樣的步驟可以一直進行下去。像這樣的比較可以讓你知道，沒有任何物體是絕對的小或絕對的大，因為小和大是相對的，是互相依存的（這又好比最先和最後的數字一樣，每個數字之前和之後都還有另一個數字，因此永遠找不

就連日常生活中，成人也無法看見小孩們奇想的天地；因為成人缺乏赤子之心，無法超越他們所謂的可能和不可能的堅固信仰。佛陀是無二之心或究竟真理的展現；至於你如何看他們，決定於你自己的悟境層次。

爵士貓 (作者) 回復釋演勝1 分鐘前

「空性」不是某種堅實存在的物體，也不是空無所有或虛空，例如把一切現象消失掉所遺留的空間當成是空性。消失表示先有個東西在，然後才能「消失」；這就像認為「自我」是不存在的問題一樣：「自我」先存在，後來才不存在——但從來就沒有的東西根本談不上什麼存在或不存在。

我們標示每一種客體。「空性」的意思是，事物並不是依照你所標示的樣子存在。佛法告訴我們：凡夫所見的一切，都是透過情緒、習性和二元對立等自我的濾光鏡，就像前面琥珀色太陽眼鏡的例子一樣，使我們看不清楚事物完整的顯現，也看不清楚事物真實的本性。首先，你看不見事物的真實本性；其次，雖然你看到了顯現，卻不明白這種顯現可能只對你而言是這樣，並不通用於其他眾生。我們自然傾向認為自己的見解最正確，別人見到的顯現是錯的，然後經常變得很生氣，並且浪費時間去做一些無益的爭論，試圖說服別人——接受所謂「正確的看法」，而這種正確的看法其實是我們的看法。

如果你能明白，你所看到的顯現是由於你所戴的有色眼鏡，別人所看到的顯現是由於別人所戴的有色眼鏡，大家都沒有看到事物的真正面目，那麼你的生活就會更和諧了。不幸的是，大部分的眾生都不明白每個人都戴著有色眼鏡，因此他們對自己所看到的都很認真，其結果是，大家卷進了包括戰爭在內的各種衝突之中。

「無二」或「無分別」是說明空性的另一種方法。強烈的習性限制了像我們這種以我執為導向的人。我們和我們所處的世界，都被一些固定的特徵，例如顏色、大小、方向等限制住了。對我們而言，「小」的特質代表有個小的現象真實存在，而「大」就表示有個大的現象真實存在。在我們二元對立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性質，它就永遠被困在那些性質的框框中。

我們僵化地生活在認為現象實存的自設牢獄中，這些成見是我們根本的問題所在。如果我們認為某人很壞，這種見解就蒙蔽了我們的雙眼，即使他真的做了些好事，我們也會說他在做壞事；相反的，如果我們愛上了某人，那麼他所做的一切都是美妙的，連他的糞便也可以忍受，他就算殺了人也是被殺的人不對。

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對於這種解釋，最直觀的比喻就是電影，因果就是電影的幀，修行超越了因果，就是出輪迴，就是瑜伽經中的真我，就是佛。

大乘佛法謂一實相印，一切大乘經典都要能經得起實相印印證，符合實相印即是佛說，不符合就是魔說。

實相不可言說，但可以隨順因緣開示。又語言有其局限性，並不能涵蓋一切義，不能定執語言所說。比如古詩言：橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。文字的局限性讓文字只能從實相的一方面去描述，所以不能以此為實。

實相很多異名，空性是其一。這裡略從一相對實相加以說明。

所謂一相，無二之相，無差別相，平等一味。二相差別都無，何況一切諸法差別呢？比如陶器有很多種類、形態，但都是土所造。眾生不明一相之理，故不能證入諸佛寂滅境界。

由不明一相之理，故起識心分別計度。眾生生死皆因有識，識即分別。一切諸法都是自心分別，分別五蘊、六入、十二處、十八界、有為、無為。分別你我他，分別這是手機，這是電腦，分別這是大地，這是天空等等等等，一切差別相都名分別。

能所——能所是相對之法，比如六根六塵，六根是能知，六塵所知。能所即能涵蓋一切相對之法，一切差別之法。能所雙亡意思就是滅除所有一切相對相，所有一切差別相。

最後說一點題外話，一相之理和一元論的差別。一元論認為世界有一個本源，這個本源產生了一切，人的行為應順應這個本源的規律，與本源合一。一相之理不說有本源，若有本源，本源是能生，一切法是所生，成能所對立。一相之理亦不說有合一，若有合，則有能合所合。又，有二物才說有合，二物即是差別相。一相之理雖然有個一字，但不執有一，若一切法是一，佛與眾生也應是一，佛已解脫生死，眾生也應已解脫生死。若一切法是一，一眾生苦惱，一切眾生皆應苦惱，一人眾生歡喜，一切眾生都應歡喜。

當主客、能所合一的時候，也就是空性顯現的時候。主客、能所皆為空性。