涅槃了生死,是身消道隕嗎?

眾生一向在生死中,有生有滅;若了生死而得涅槃,即是不生不滅,不生不滅是涅槃的特性。豈不是自己一手把自己在世間存在的所有信息都抹去了?很可怕,不是嗎?


謝邀:這個問題,換個角度來講。

《達摩祖師無心論》

夫至理無言,要假言而顯理。大道無相,為接而見形。今且假立二人,共談無心之論矣。

弟子問師:「有心無心?」
答:「無心。」

問:「既雲無心,誰能見聞覺知,誰知無心?」
答:「還是無心既見聞覺知,還是無心能知無心。

問:「既若無心,即合無有見聞覺知,云何得有見聞覺知?」
答:「我雖無心,能見能聞能覺能知。」

問:「既能見聞覺知,即是有心,那得稱無?」
答:「只是見聞覺知,即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解,一一為汝解說。令汝得悟真理,假如見終日見由為無見,見亦無心;聞終日聞由為無聞,聞亦無心;覺終日覺由為無覺,覺亦無心;知終日知由為無知,知亦無心;終日造作,作亦無作,作亦無心。故云見聞覺知總是無心。」

  • 為了便於看懂,勉強做個比喻:有個人帶著墨鏡看世界,在他眼中世界就是「黑白」兩色,某天有個人告訴他,你可以把墨鏡取下來,不必依照這個「墨鏡」來看,這人聽後大驚失色:要是沒有這個墨鏡,我會什麼都看不見。

眾生也是如此,無始以來的妄想執著,執著於此身心,執著於此身心世界實有,所有有個錯覺,以為我們「存在」依存於這個身心,以為我們依存於這個身心才能感知這個世界,而不知道我們有個」 妙覺明心「周遍寂然,空明無染,圓覺普照 」。何需非要這個身心才能見聞覺知呢?

"還是無心既見聞覺知,還是無心能知無心。「我雖無心,能見能聞能覺能知。

  • 依此妄想,所以一聞身心世界本非實有,一聞不生不滅,便生大恐怖,以為」 自己一手把自己在世間存在的所有信息都抹去了 「。這和前面舉例的墨鏡男。。。有何區別呢?
  • 如同做夢,你以為夢中見到的種種山河大地,是夢中的」「的眼睛看見的?你以為當夢醒了,是把夢中的我在世間存在的所有信息都抹去了?

本來無存,更何來抹去?「存在」只不過是你的妄想罷了。

《大佛頂首楞嚴經》

  佛興慈悲哀愍阿難及諸大眾。發海潮音遍告同會。諸善男子我常說言。色心諸緣及心所使諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷晦昧為空。空晦暗中結暗為色。色雜妄想想相為身。聚緣內搖趣外奔逸。昏擾擾相以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內不知色身外泊山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之唯認一浮漚體。目為全潮窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。


當你能說出「我生已盡,梵行已立,所作已作,不受後有」的時候,你已經無所畏懼了。


爾時世尊告諸比丘言。

吾今後夜當般涅槃。汝等。今者最後見我。最後受化。最後合會。汝等。從今更不見我。我亦不復見於汝等。

汝諸比丘。止莫憂悲。一切所愛稱意之物皆當離散

諸比丘。生法 有法 有為法。差別法 覺知法。因緣所生敗壞之法。若不滅者。無有是處

諸比丘。假使久住會當去矣。

諸比丘。凡有生者無不有死。一切諸行 無有常定究竟不變

諸比丘。生死是苦 涅槃是樂。汝若欲令未得者得。未達者達。未證者證。當勤求之。

諸比丘。勤修方便慎莫放逸諸佛世尊以不放逸故。得阿耨多羅三藐三菩提及餘一切助道善法

是故汝等當受我化。

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天王當知。邪見外道為求解脫。但欲斷死 不知斷生。若法不生 即無有滅

譬如有人塊擲師子。師子逐人 而塊自息。菩薩亦爾。但斷其生 而死自滅

犬唯逐塊 不知逐人。塊終不息。外道亦爾。不知斷生 終不離死

菩薩如是行深般若波羅蜜多。善知因緣 諸法生滅。


怕啥?

有啥怕的?

不了生死,這些信息就留下來、並且留下去了?

了生死,不是自殺,那最多是「了生」,還差個「了死」呢。


涅槃了生死,是指出離生死輪迴。不是什麼活著、死去。不論死、活,都是眾生在六道中的一種業力轉變。

涅槃之不生不滅,是說消除自身業力,不再受自身業力牽引,輪迴六道,做生生死死。

你對涅槃的認識是錯誤的,多聽經聞法,不要自己胡思亂想,這是迷惑顛倒,沒好處。


金剛經:佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。

黑客帝國中從不輕易解救成年人,成年人很難接受。不接受不代表不存在。當你從夢中醒來,夢中的信息是否保存還有意義嗎?


肚子餓了是吃飯,而不是去說/去想肚子餓了。


不生不滅,是不因生而高興,也不因滅而苦痛。也就是說,不再執著於生死的情緒。不是沒有知覺,而是說縱然在死去,面對死去的種種現象,不會再產生恐懼的心理,或其它負面情緒,而是通達、看破了苦痛的本質。

就好似1+1=2,你知道也並且會做,所以在面對這一道的時候,就不會有會不會做的糾結,也不會有扣不扣分的痛苦,只有完全了知的歡喜。

涅槃超越了輪迴的概念!縱然佛陀再來到這世間,也是因為度生願立,與眾生的祈願。而不是逼迫的、苦痛的、不由自主的,而是完全自主的選擇。

生病是痛苦的,業力是迫使你承受苦痛。佛陀雖然是重病而死,可是佛陀在面對痛苦的時候不會有苦痛的情緒,這就超越了業力的逼迫性。

正確的面對、解決,那麼哪裡還有業力的逼迫呢?沒有了業力的逼迫,也就超越了生死,超越了生死,也就不受後有。這與自我麻醉不同,麻醉是麻木自己的覺知系統,讓自己 逃避、不去面對苦痛。


涅槃是不再輪迴,和所謂的灰飛煙滅是兩回事…………這就好比:當輪子不再轉動的時候,並不意味著輪子就憑空消失了


不用太過深想,也用不著去害怕。見怪不怪,其怪自敗。不去理會就行了。


我認為除非你到了那裡,否則這個問題無解。但既然不生不滅,想來非生亦非滅吧,雖言不生,亦言不滅呀。


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