在日本，基督教的上帝唯一和日本天皇萬世一系是否衝突？

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萬世一系的那位還真和基督教起過衝突的……

那是在昭和時代，皇太子明仁親王的弟弟義宮正仁親王（後來的常陸宮）受自己的一個侍從（虔誠的天主教信徒）的影響，信仰了天主教。

有一天正仁信天主教的事被父皇知道了，昭和天皇勃然大怒，質問正仁從哪兒學的，正仁怕說了後侍從會被開除，就說是嫂子皇太子妃美智子給他講的。

昭和天皇聽後勃然大怒，叫來美智子，嚴厲訓斥，美智子嚇得忙行土下座道歉。

還有另一個版本，是正仁經常找美智子詢問聖經的事，因為美智子兩親是天主教信徒，又出自教會大學·聖心女子大學，對基督教理解很多。有一次正仁無意地把美智子給他講聖經的事在昭和天皇面前說了出來，引來天皇怒斥美智子。

當然有衝突。我是日本人，給你們解釋一下，關於日本基督教的歷史和現況。

日本戰國時代，天主教從歐洲傳來，是日本人接受福音的開頭，以後基督教徒的人數轉眼激增到100萬（日本當時人口2000多萬）。可是，豐臣秀吉成為了日本實際上的國主後突然公布了禁教令，開始彈壓基督教了。德川幕府按照秀吉的原則就加強了禁教措施，由此，日本基督教會組織幾乎都消滅了。以後，日本人把基督教叫做切支丹宗門（キリシタンしゅうもん）視之為邪教。其實，戰國時代的霸主織田信長不僅喜歡歐洲文化也對他們的信仰很好奇，一日他會見葡萄牙傳道士時順便詢問，說「如果你們在日本只能獲得僅一個信徒，你們就放棄在日本的宣教而回國嗎？」他就回答說，「我們為了輔導唯一的門徒一輩子留在日本繼續從事宣教活動」。織田信長聽此話非常感動，以後對基督教很有好感了。他還要彈壓佛教寺社勢力，為了彈壓自己的敵人認可了耶穌會在自己控制領域內進行傳教。織田後繼者統一了四分五裂的日本、建立了一個封建國家後卻發現基督教的思想會破壞他們的體制所依靠的封建制度。因為基督教所提倡的上帝是仁慈的存在，與那種以殺人自殺為中心的武士道精神不可相融，不僅如此，基督教會還提倡，所有人在上帝面前都是公平，國王與平民也是相同的這樣思想，所以他們日本人認為基督宣教會破壞以封建制度為基礎的整個日本社會。此外，現代歷史學者還認為，當時的日本人以天主教會視為歐洲國家派遣的間諜，以基督教徒視為歐洲勢力的走狗。由此，豐臣秀吉曾經企圖征服菲律賓以驅逐亞洲的西班牙勢力，他首先開始禁止日本人信仰基督教，趕走國內的歐洲人。但他的禁令實際上沒什麼效果，所以，德川幕府終於封鎖了日本各個海港，除了少數例外都禁止了所有日本人跟外國人溝通交流，也禁止了渡海出國。在如此的鎖國政策與嚴格的禁教令之下，只有少數的基督教徒還存在、懷有信仰而生活，叫做隠れキリシタン。當時有一個名叫Joan Rodriguez的葡萄牙人，他十六歲時來到了日本，代表耶穌會作翻譯服務，著作了日語文典，他是一個當時最通曉日語的歐洲人，豐臣秀吉、德川家康都珍惜他的才華，不過按照自己的計劃，終於趕走他了。我們通過他的著作可以研究當時日語的語法與辭彙、音韻系統的全貌。

過了兩百年的時光，明治維新時期，日本政府才正式解除了禁教令，只是為了國家現代化討好歐美基督教國家而已。明治元老視察了歐美國家，親眼看到先進文明，惘然若失，深刻了解了歐美文明的優勢，以後為了趕上歐美國家日本舉國狂奔於模仿歐美國家的種種制度，反而他們日本國家領導蔑視基督教，曰「荒唐淺陋，猶狂人痴言」。他們提倡「和魂洋才」為口號，好像是中國戊戌変法時期的「中體西用」。雖然如此，當時新教傳道士陸續來日本對知識分子進行宣教，有許多出自武士階級的年輕人信了基督。他們都是出自左幕派藩國的武士，在長州（現今山口縣，安倍晉三出自此地）與薩摩（現今鹿兒島縣，東鄉平八郎出自此地）人的領導下，他們「血仇分子」不能任職於政府顯官與陸海軍將帥，卻在歐美先進文明和基督教信仰上發現了自己人生中的一條活路。

當時最有名的日本基督教徒是內村鑑三（うちむらかんぞう），他主張「兩個J」，就是Jesus和Japan，從美國留學回國後在日本高級學校任職，負責了教學英語。他雖然熱烈愛日本，不過拒絕了崇拜天皇的頭像，也反對了俄日戰爭，由此被解職，被其他日本人當作賣國奴，受到嚴重的迫害中仍然堅持自己的信仰。他著作的護教論依然是日本基督教的經典作品。文部大臣森有禮（もりありのり）曾經在美國留學時受洗信耶穌與歐美信徒結交朋友，回國後提出了以歐美文明為模仿的現代化方案，還提議了日本舉國禁止日語的使用以英語為國語的政策，由此受到明治天皇的不興，天皇個人教師的儒家與伊勢神官們憎惡他，流布了謠言曰，森有禮居然在伊勢神宮侮辱了天照大神。事實是神官們騙他故意把他誤導到神域，一個極端分子聽到這消息懷中帶著「斬奸狀」刺殺了森有禮。當時一個德國人看到很多日本人包括體力勞動者和妓女等沒文化的小民也大舉去參拜那個恐怖分子的墳墓、讚美他的「愛國」行為。由此那個德國紳士發愣了很久，在日記上寫道「日本並不是現代民主國家」。明治時代日本基督教的特色是一種個人主義。內村否定了任何教會組織的存在意義，推薦日本人作個人的立場閱讀聖經，信仰基督，沒推薦參與具體的基督教分派的活動。由此，日本基督教墮落了知識分子的思想遊戲，後來日本舉國狂奔於法西斯主義的道路上，侵略中國時國內基督教會組織居然支持帝國主義，以「大政翼贊」的角度來協助法西斯戰爭，崇拜了天皇，參拜了神社。此時日本基督教第二次死亡了。

二戰後，日本基督教會深刻反省了自己的罪孽重新開始宣教了。當時美國佔領軍大舉進入「神國日本」，很多日本年輕人憧憬歐美時尚的潮流，好像流行一般地相信了基督教。可是，日本獨立後沒有信教的後繼人，由此現在日本基督教會上很少看見年輕人了。現在日本國內所有基督教會禮拜上只能看見」白頭騷更短，渾欲不勝簪」的老齡化現象，好像是跟老人院一摸一樣了。現任日本副首相麻生太郎是戰後第一個首相吉田茂的孫子，它年輕時留學過美國，雖然父親崇拜天皇，他選擇了信基督教了，可是他是假的，他居然支持日本首相參拜靖國神社，任外交部長時罵過中國媒體的女記者，最近還讚揚希特勒政權以侮辱了精神病患者，自己居住是位於涉谷的地價三億日元的豪邸，居然以反對派國民在他的房子附近走路為理由下令警察逮捕他們。他是一個貪污腐化的人，並不是真正的基督教徒。雖然我認識的教會員反對靖國神社，但他們批評中國人民的反法西斯鬥爭，我回國時牧師居然在我面前批評了中國人民，說中國人為什麼固執痛恨日本人呢？我們連自己的仇敵也要原諒，現代中國人不會是中日戰爭直接的受害世代吧。我就反駁她，還罵了她，說道，你的看法完全錯了，並沒道理，並沒了解中國的情況，而且你很笨，我從來覺得你每次禮拜演講非常無聊笨死了令人發困的笨笨笨，以後其他教會員都不理我了。我在中國留學時給他們發郵件介紹中國社會的情況，他們由於我和牧師衝突為理由不歡迎剛回國的我，居然拒絕和我一起去吃飯。其實日本人虛偽，連基督教徒不了解聖經里的道理，歧視中國人，排擠「異端」，他們日本人講的基督恩愛只是表面而已。

由此可見，日本基督教徒的素質很低下，教會勢力沒什麼力量，目前日本基督教徒只有人口的2%，由於信徒人口的老齡化教會自然會消滅。雖然他們會衝突天皇崇拜制度，已經沒有影響整個日本社會的實力了。

有衝突的。神道教不是一神教，但基督教是一神教，而且是十分極端的一神教。虔誠的基督教徒是無法迴避天皇的神性和基督的唯一神性中間的衝突度。

可以參見維基條目https://zh.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%AD%E5%9B%BD%E7%A4%BC%E4%BB%AA%E4%B9%8B%E4%BA%89, 其中有關Johannes Ross主教事迹的介紹，我在中國禮儀之爭的英文維基，和上智大學事件的日文維基上上智大學事件都找不到，可信度存疑。上智大學事件是真實存在的，中國禮儀之爭也客觀印證了天主教會在這個問題上的迂腐和強硬。

1932年，日本耶穌會所辦的上智大學部分學生參拜靖國神社不行禮，即所謂「上智大學事件」，引起了當時的日本軍部的強烈反彈。時任廣島主教 Johannes Ross（1875年－1969年）為解決這一問題，遂展開對教史的研究試圖找出有利的案例和證據。結果發現1258年時教廷曾頒發一件通諭，允許教徒可以參加非天主教的儀式，由於此諭先於中國禮儀之爭，因此對重視傳統的羅馬教會而言，具有相當的權威性。在幾經討論之後，羅馬教廷發布通告，允許日本教徒在神社中低頭行禮，因為此舉「除了表示他們對祖國的熱愛，對天皇的忠誠外，別無他意」。

類似的還有內村鑑三不敬事件內村鑑三不敬事件，是基督徒拒絕對天皇簽名的《教育敕語》鞠躬導致的。

神道教又不是一神教，天皇就算按照戰前理論也不是唯一的神這樣的角色

日本不是一神論。。。雖然天皇在戰前有神格，但是日本還是有無數其它神的。。。

日本人民之父片山潛就是基督教徒。日本很多革命志士是基督教培養的。基督教對日本共產主義運動有啟蒙作用。如同我們的太平天國。日本基督教和日本共產主義運動結合起來，在日本大有前途。

看一下馬丁斯科塞斯去年的片子《沉默》（Silence）你就知道這種衝突有多麼可怕了